{"id":486,"date":"2021-09-12T17:16:37","date_gmt":"2021-09-12T20:16:37","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/ix\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=486"},"modified":"2021-09-12T18:34:20","modified_gmt":"2021-09-12T21:34:20","slug":"boletin-oci-0-presentacion","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/ix\/portfolio-items\/boletin-oci-0-presentacion\/","title":{"rendered":"Bolet\u00edn OCI \u2013 0 \u2013 Presentaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Queridos colegas de la comunidad anal\u00edtica de Am\u00e9rica,<\/strong><\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Presentamos el Bolet\u00edn\u00a0<span class=\"bold\">OCI<\/span>, veh\u00edculo de difusi\u00f3n y enlace del IX ENAPOL, cuyo tema <span class=\"bold\"><strong>Odio, C\u00f3lera, Indignaci\u00f3n: desaf\u00edos para el Psicoan\u00e1lisis<\/strong>, nos convoca al trabajo.<\/span><\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">El IX ENAPOL fue presentado en la EBP, la EOL y la NEL, Escuelas que componen la FAPOL. Ahora, se trata de llevar adelante el trabajo de investigaci\u00f3n y elaboraci\u00f3n del tema propuesto, tema que se muestra absolutamente actual frente a los \u00faltimos acontecimientos y titulares de las noticias del mundo.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\"><span class=\"bold\">Odio, C\u00f3lera, Indignaci\u00f3n<\/span>\u00a0prevalecen en la escena contempor\u00e1nea. \u00bfC\u00f3mo interrogan a la pr\u00e1ctica cl\u00ednica que reivindica la orientaci\u00f3n lacaniana? La lectura de lo real en lo que se presenta y las respuestas que da cada parl\u00eatre, ya sea privilegiando la singularidad del cuerpo propio, ya sea en la multiplicidad de los cuerpos pol\u00edticos, es lo que tendremos que abordar.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\"><span class=\"bold\">OCI<\/span>, n\u00famero\u00a0<span class=\"bold\">0<\/span>, da la partida para este esfuerzo en lo virtual. Invitamos a todos a estar presentes tambi\u00e9n en este espacio, que pretende ser un lugar privilegiado para que estas pasiones y afectos nos sorprendan.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">El bolet\u00edn OCI estar\u00e1 presente en la WEB.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Contamos con la presencia de la diferencia absoluta de cada uno de ustedes.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Saludos lacanianos,<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p class=\"bold nm\" style=\"text-align: justify;\"><strong>Ana Lydia Santiago<\/strong> (EBP)<br \/><strong>Henri Kaufmanner<\/strong> (EBP)<\/p>\n<p class=\"mt\" style=\"text-align: justify;\"><span class=\"bold btbb\">DIRECTORES DEL IX ENAPOL<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-video fusion-youtube\" style=\"--awb-max-width:600px;--awb-max-height:360px;--awb-align-self:center;--awb-width:100%;\"><div class=\"video-shortcode\"><div class=\"fluid-width-video-wrapper\" style=\"padding-top:60%;\" ><iframe title=\"YouTube video player 1\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/E8NEwEeFBGQ?wmode=transparent&autoplay=0\" width=\"600\" height=\"360\" allowfullscreen allow=\"autoplay; fullscreen\"><\/iframe><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:55;line-height:1.5;\">Argumento<\/h2><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Tres pasiones: odio, c\u00f3lera, indignaci\u00f3n. Surgen de la civilizaci\u00f3n; exactamente, del campo de las relaciones pol\u00edticas y sociales en que nos insertamos hoy a partir de lo que designa el significante amo de la civilizaci\u00f3n contempor\u00e1nea. La hipermodernidad se caracteriza, en palabras de Lacan<sup>1<\/sup>\u00a0retomadas por J.-A. Miller<sup>2<\/sup>, por el ascenso al cenit del objeto a. Corolario de la declinaci\u00f3n del Nombre-del-Padre, el imperativo de goce aparece en la escena de la civilizaci\u00f3n con su rostro feroz y obsceno. Por lo tanto, esta tr\u00edada surge de la fuente misma de cual emana tal imperativo.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Adem\u00e1s, surge de los efectos por los cuales la hipermodernidad, munida del capital aliado al cientificismo, degrada al sujeto de la palabra a la condici\u00f3n de mero desecho. Por lo tanto, es en la perspectiva de una pol\u00edtica, m\u00e1s precisamente de una pol\u00edtica del s\u00edntoma, como reunimos estas tres pasiones, en el intento de leer el malestar vigente impulsado, siempre, por la incidencia de la pulsi\u00f3n de muerte.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">A trav\u00e9s de este tema tendremos entonces la oportunidad de extraer m\u00e1s consecuencias cl\u00ednicas y pol\u00edticas, as\u00ed como de situar el psicoan\u00e1lisis en relaci\u00f3n con su incidencia en el mundo. Para ello, y sosteniendo la l\u00f3gica de este argumento, hagamos un breve recorrido por cada uno de ellos, dando las primeras coordenadas de un trabajo que se desarrollar\u00e1 durante un a\u00f1o y con un punto de precipitaci\u00f3n fechado en el mes de setiembre en San Pablo.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Odio, c\u00f3lera e indignaci\u00f3n son tres pasiones que en el psicoan\u00e1lisis han recibido elaboraciones tan dispares como los desaf\u00edos que ellas plantean a los analistas. J.-A. Miller se\u00f1ala que el psicoanalista no es como el sabio, que aspira a que las pasiones no lo conmuevan, sino como el santo asediado por esas pasiones que suscita y para las cuales no hay tregua<sup>3<\/sup>.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">De esta tr\u00edada, la primera que ingres\u00f3 en la experiencia anal\u00edtica y recibi\u00f3 de Freud cierta elucidaci\u00f3n fue, sin duda, el odio. \u00bfCu\u00e1l es nuestra apreciaci\u00f3n actual de esta pasi\u00f3n fundamental?<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.3;\">ODIO<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">A partir de Freud, podemos resumirla como sigue. En el complejo de Edipo, el odio corresponde al deseo de muerte hacia el rival en el amor<sup>4<\/sup>. Si la libido se enlaza con la crueldad, el odio puede derivarse del amor<sup>5<\/sup>. Reprimido, el odio puede reforzar un amor intenso, o bien constituir la fuente de una hipermoral o de s\u00edntomas obsesivos<sup>6<\/sup>. Un enamoramiento incipiente suele ser percibido como odio, un amor al que se deniega satisfacci\u00f3n se traspone f\u00e1cilmente en odio, y en ciertos estadios del enamoramiento ambos sentimientos pueden coexistir<sup>7<\/sup>. Lo que Freud llama ambivalencia tiene su fuente en el complejo paterno vinculado al crimen primordial. Pero amor y odio no surgen de un origen com\u00fan, y tienen desarrollos diversos antes de devenir opuestos bajo el influjo de la polaridad placer-displacer y de la organizaci\u00f3n genital<sup>8<\/sup>. El odio es m\u00e1s antiguo que el amor: es rechazo, expulsi\u00f3n del Otro, y se remonta a la Aussto\u00dfung aus dem Ich (expulsi\u00f3n fuera del sujeto) que constituye a lo real como lo que subsiste fuera de la simbolizaci\u00f3n<sup>9<\/sup>. Ese aspecto original del odio es relevante, no s\u00f3lo en lo que dice de la vida amorosa de un sujeto (incluida la transferencia anal\u00edtica), sino tambi\u00e9n en relaci\u00f3n con los fen\u00f3menos de masa<sup>10<\/sup>.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Lacan propone leer el odio como una pasi\u00f3n del ser, al mismo t\u00edtulo que el amor y la ignorancia<sup>11<\/sup>. En efecto, el odio es, al igual que los otros dos, una v\u00eda en la que el ser puede formarse negando el ser del otro<sup>12<\/sup>. Al insertar el odio en este tri\u00e1ngulo, Lacan inaugura su cr\u00edtica de la noci\u00f3n freudiana de ambivalencia, reconociendo el par amor-odio como la cara \u00fanica de una banda de Moebius<sup>13<\/sup>, pero tomando en cuenta que Freud demostr\u00f3 que sus dos aspectos no tienen soporte com\u00fan. Los tres registros (imaginario, simb\u00f3lico y real) permitieron situar en lo imaginario el odio nacido del inter\u00e9s que en los celos manifiesta el sujeto por la imagen del rival, y tambi\u00e9n la destrucci\u00f3n del otro situada en un polo de la relaci\u00f3n intersubjetiva<sup>14<\/sup>.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">La cr\u00edtica de la ambivalencia culminar\u00e1 en la noci\u00f3n de odioamoramiento, neologismo acu\u00f1ado por Lacan<sup>15<\/sup>\u00a0como un modo de poner en su lugar el odio \u2013que se dirige al ser\u2013 y el amor, que no implica el bienestar del otro.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">J.-A. Miller enlaza la castraci\u00f3n femenina con el odio a la feminidad<sup>16<\/sup>\u00a0y, de manera similar, el goce del Otro con el odio racista<sup>17<\/sup>. Ambas f\u00f3rmulas podr\u00edan reducirse a una sola: se odia la manera particular en que el Otro goza, justamente porque no es la propia o porque sustrae la propia. Pero ese Otro es Otro en m\u00ed, o sea que la ra\u00edz del racismo es el odio al propio goce. Sin embargo, \u00bfc\u00f3mo entender la violencia que ese racismo puede suscitar? Hay aqu\u00ed algo en lo que debemos detenernos: la distinci\u00f3n entre odio y violencia. El odio al goce del Otro es lo que Lacan refiere al kakon<sup>18<\/sup>. \u00bfEs entonces el odio un modo de constituir al Otro, aunque m\u00e1s no sea mediante su exclusi\u00f3n?<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Aqu\u00ed afrontamos una cuesti\u00f3n crucial: el crecimiento de los racismos y de las segregaciones en el mundo \u00bfobedece acaso a la tentativa de restituir al Otro? El avance del pensamiento xen\u00f3fobo, junto al aumento de los movimientos extremistas de cualquier signo ideol\u00f3gico, pol\u00edtico y religioso, cuyas consignas giran en torno al odio, \u00bfno est\u00e1n al servicio de eso mismo?<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Tambi\u00e9n nos interesar\u00e1 profundizar en la distinci\u00f3n entre las formas de racismo y de segregaci\u00f3n, con sus correspondientes modalidades de odio.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.3;\">C\u00d3LERA<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan Lacan, el odio, al igual que las dem\u00e1s pasiones relativas a lo simb\u00f3lico, debe distinguirse con claridad de la c\u00f3lera como irrupci\u00f3n de lo real que surge cuando, en una trama simb\u00f3lica bien establecida, las clavijas dejan de entrar en los agujeritos (seg\u00fan la expresi\u00f3n de P\u00e9guy)<sup>19<\/sup>. Ello no significa que odio y c\u00f3lera carezcan de relaci\u00f3n \u2013se puede pasar de uno a otro. \u00bfPero cu\u00e1l es la especificidad de la c\u00f3lera?<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Este afecto no fue objeto de una atenci\u00f3n especial por parte de Freud, pero en los Estudios sobre la histeria Breuer lo vincul\u00f3 con la ruptura de la asociaci\u00f3n y con la p\u00e9rdida del sentido<sup>20<\/sup>\u00a0\u2013 algo que hoy caracterizar\u00edamos como un quiebre en el enlace entre S<sub>1<\/sub>\u00a0y S<sub>2<\/sub>. De hecho, Lacan considera que ning\u00fan afecto y ninguna pasi\u00f3n, de la angustia a la c\u00f3lera, puede comprenderse sino en relaci\u00f3n con el significante<sup>21<\/sup>.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Luego, resaltamos que si la c\u00f3lera, como irrupci\u00f3n de un real, est\u00e1 necesariamente vinculada al significante, diferenciarla de la violencia nos lleva a constatar que \u00e9sta puede ser la consecuencia de aquella, en la medida en que la separaci\u00f3n respecto del Otro puede llevar a un cortocircuito donde la palabra falta al discurso.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.3;\">INDIGNACI\u00d3N<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan Lacan, el odio, al igual que las dem\u00e1s pasiones relativas a lo simb\u00f3lico, debe distinguirse con claridad de la c\u00f3lera como irrupci\u00f3n de lo real que surge cuando, en una trama simb\u00f3lica bien establecida, las clavijas dejan de entrar en los agujeritos (seg\u00fan la expresi\u00f3n de P\u00e9guy)<sup>19<\/sup>. Ello no significa que odio y c\u00f3lera carezcan de relaci\u00f3n \u2013se puede pasar de uno a otro. \u00bfPero cu\u00e1l es la especificidad de la c\u00f3lera?<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Este afecto no fue objeto de una atenci\u00f3n especial por parte de Freud, pero en los Estudios sobre la histeria Breuer lo vincul\u00f3 con la ruptura de la asociaci\u00f3n y con la p\u00e9rdida del sentido<sup>20<\/sup>\u00a0\u2013 algo que hoy caracterizar\u00edamos como un quiebre en el enlace entre S<sub>1<\/sub>\u00a0y S<sub>2<\/sub>. De hecho, Lacan considera que ning\u00fan afecto y ninguna pasi\u00f3n, de la angustia a la c\u00f3lera, puede comprenderse sino en relaci\u00f3n con el significante<sup>21<\/sup>.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Luego, resaltamos que si la c\u00f3lera, como irrupci\u00f3n de un real, est\u00e1 necesariamente vinculada al significante, diferenciarla de la violencia nos lleva a constatar que \u00e9sta puede ser la consecuencia de aquella, en la medida en que la separaci\u00f3n respecto del Otro puede llevar a un cortocircuito donde la palabra falta al discurso.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p><strong>Comisi\u00f3n cient\u00edfica del IX ENAPOL<\/strong><\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:28.9px;--awb-icon-width:28.9px;--awb-icon-height:28.9px;--awb-icon-margin:11.9px;--awb-content-margin:40.8px;--awb-circlecolor:#de0f79;--awb-circle-yes-font-size:14.96px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-angle-right fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Luiz Fernando Carrijo da Cunha (EBP) \u2013 Coordenador<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-angle-right fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Gerardo Arenas (EOL)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-angle-right fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Gustavo A. Zapata Mach\u00edn (NEL)<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:40PX;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p class=\"left notas\" style=\"text-align: justify;\"><strong>NOTAS<\/strong><\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>1<\/sup>\u00a0Lacan, J., \u201cRadiofon\u00eda\u201d. Otros escritos. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012, p. 436.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>2<\/sup>\u00a0Miller, J.-A., \u201cUna fantas\u00eda\u201d, Punto cenit, Buenos Aires: Diva, 2012, p. 41.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>3<\/sup>_________ Extimidad, Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2010, p. 466.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>4<\/sup>Lacan, J., \u201cLos complejos familiares en la formaci\u00f3n del individuo\u201d. In: Otros escritos. Op. cit., p. 49.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>5<\/sup>Freud, S., \u201cTres ensayos de teor\u00eda sexual\u201d. In: Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu, 1994, vol. VII, pp. 151-152.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>6<\/sup>________ \u201cA prop\u00f3sito de un caso de neurosis obsesiva\u201d. Ibid., vol. X, pp. 143, 186-188. \u201cLa predisposici\u00f3n a la neurosis obsesiva. Contribuci\u00f3n al problema de la elecci\u00f3n de neurosis\u201d, ib\u00eddem, vol. XII, p. 345.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>7<\/sup>_________ \u201cEl yo y el ello\u201d, Ibid., vol. XIX, pp. 43-45.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>8<\/sup>_________ \u201cPulsiones y destinos de pulsi\u00f3n\u201d, Ibid., vol. XIV, pp. 131-134.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>9<\/sup>_________ \u201cLa negaci\u00f3n\u201d, Ibid., vol. XIX, pp. 256-257. Lacan, J., \u201cRespuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud\u201d, Escritos, Buenos Aires, Siglo Veintiuno, 2009, p. 369.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>10<\/sup>Freud, S., \u201cPsicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo\u201d, Op. cit., vol. XVIII, p. 74; Mois\u00e9s y la religi\u00f3n monote\u00edsta, Obras completas, op. cit., vol. XXIII, pp. 87-88.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>11<\/sup>Lacan, J., \u201cVariantes de la cura-tipo\u201d, Escritos, Op. cit., p. 341.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>12<\/sup>_______ \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d, Ibid., pp. 597-599.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>13<\/sup>________ \u201cEl atolondradicho\u201d, Otros escritos, Oc. cit., p. 500.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>14<\/sup>________ Los escritos t\u00e9cnicos de Freud, El Seminario, libro 1, Buenos Aires: Paid\u00f3s, 1990, pp. 403-404.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>15<\/sup>________ Aun, El Seminario, libro 20. Op. Cit., p. 118.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>16<\/sup>Miller, J.-A., El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica, Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2005, p. 420.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>17<\/sup>_________ Extimidad, op. cit., p. 53.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>18<\/sup>Lacan, J., \u201cLa agresividad en psicoan\u00e1lisis\u201d, Escritos, op. cit., pp. 115, 119; \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d, ib\u00eddem, p. 173.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>19<\/sup>_______ El deseo y su interpretaci\u00f3n, El Seminario, libro 6, Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2014, p. 159.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>20<\/sup>Freud, S. y Breuer, J., \u201cEstudios sobre la histeria\u201d. In: Obras completas. Op. cit., vol. II, pp. 212-214.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>21<\/sup>Lacan, J., \u201cLa identificaci\u00f3n\u201d. (seminario in\u00e9dito), clase del 2 de mayo de 1962.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>22<\/sup>_______ La transferencia, El Seminario, libro 8. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2003, p. 319.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>23<\/sup>Arenas, G., La flecha de Eros. Buenos Aires: Grama, 2012, pp. 36-37.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>24<\/sup>Lacan, J., La transferencia, Op. cit., pp. 167, 199.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>25<\/sup>_______ \u201cLa psiquiatr\u00eda inglesa y la guerra\u201d. In: Otros escritos. Op. cit., p. 122.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>26<\/sup>Arenas, G., En busca de lo singular. Buenos Aires: Grama, 2010, pp. 285-286.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>27<\/sup>________ Ib\u00edd., p. 140.<\/p>\n<p class=\"r n\" style=\"text-align: justify;\"><sup>28<\/sup>________ La flecha de Eros. Op. cit., p. 150.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":487,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[66],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/486"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=486"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/486\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":553,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/486\/revisions\/553"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/media\/487"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=486"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=486"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=486"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=486"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}