Freud, S.<\/b>\u00a0(1915).\u00a0As puls\u00f5es e seus Destinos<\/i>. Tradu\u00e7\u00e3o Pedro Heliodoro Tavares.\u00a01a<\/sup>\u00a0ed, 2a\u00a0<\/sup>reimp. Belo Horizonte: Aut\u00eantica Editora, 2014. (Obras Incompletas de Sigmund Freud; v.2).<\/p>\n \u201cO \u00f3dio, como rela\u00e7\u00e3o com um objeto, \u00e9 mais antigo que o amor, ele brota do rep\u00fadio primordial do Eu narc\u00edsico perante o mundo externo portador de est\u00edmulos\u201d. (Freud, 1915\/ 2014, p 61)<\/p>\n<\/blockquote>\n Coment\u00e1rio de\u00a0Giovanna Quaglia<\/i>:<\/p>\n Freud (1915), em a\u00a0Puls\u00e3o e seus Destinos<\/i>, situa as puls\u00f5es (do Eu e sexuais) nas fun\u00e7\u00f5es de conserva\u00e7\u00e3o e satisfa\u00e7\u00e3o e, descreve a ambival\u00eancia\u00a0amar x \u00f3diar<\/i>, indicando como um dos poss\u00edveis destinos da puls\u00e3o \u201ca revers\u00e3o em seu contr\u00e1rio<\/i>\u201d. Sugerindo a partir da\u00a0finalidade<\/i>\u00a0atividade e passividade \u2013 dos pares\u00a0sadismo-masoquismo e escopofilia-exibicionismo<\/i>\u00a0\u2013 a transforma\u00e7\u00e3o do\u00a0conte\u00fado<\/i>\u00a0pulsional em seu oposto \u2013 naconvers\u00e3o do amor em \u00f3dio<\/i>. Freud indica que \u201co amor n\u00e3o \u00e9 um, mas tr\u00eas opostos<\/i>\u201d, sendo as ant\u00edteses amar e: odiar, ser amado e indiferen\u00e7a. Nesse texto Freud indica uma poss\u00edvel anterioridade do \u00f3dio, desse modo o \u00f3dio estaria no princ\u00edpio e por outro lado, tamb\u00e9m, seria aquilo que o amor por revers\u00e3o se tornaria como efeito da frustra\u00e7\u00e3o. O \u00f3dio teria como fonte as puls\u00f5es de conserva\u00e7\u00e3o do Eu e proviria de um rep\u00fadio primordial do eu narc\u00edsico para com o mundo externo, sendo uma express\u00e3o da rea\u00e7\u00e3o de desprazer promovida pelos objetos.<\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b>\u00a0[1953-1954].\u00a0O Semin\u00e1rio<\/i>, livro 1:\u00a0Os escritos t\u00e9cnicos de Freud<\/i>. Rio de Janeiro: JZE, 1986, p.316.<\/p>\n \u201cA\u00ed mesmo, a dimens\u00e3o imagin\u00e1ria \u00e9 enquadrada pela rela\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica, e \u00e9 por isso que o \u00f3dio n\u00e3o se satisfaz com o desaparecimento do advers\u00e1rio\u201d.<\/p>\n<\/blockquote>\n Coment\u00e1rio de\u00a0M\u00f4nica Hage<\/i>:<\/p>\n Lacan, no cap\u00edtulo \u201cO conceito da an\u00e1lise\u201d, discorre sobre o amor e o \u00f3dio no imagin\u00e1rio e no simb\u00f3lico. Distingue o amor como \u201cpaix\u00e3o imagin\u00e1ria\u201d e o \u201cdom ativo do amor\u201d. Ao introduzir o \u00f3dio, e para tentar dar conta do impasse nas rela\u00e7\u00f5es intersubjetivas, ele se vale de Hegel, e da sua dial\u00e9tica do senhor e do escravo, uma vez que nesta dial\u00e9tica, embora o ponto de partida seja m\u00edtico, imagin\u00e1rio, algo se estende ao campo simb\u00f3lico. Dentro da perspectiva hegeliana, a consci\u00eancia-de-si s\u00f3 ocorre quando \u00e9 reconhecida pelo outro, e da\u00ed o impasse da coexist\u00eancia de duas consci\u00eancias. Assim, Lacan aponta para este jogo intersubjetivo, presente no amor e no \u00f3dio, que implica na exist\u00eancia das duas dimens\u00f5es: imagin\u00e1ria e simb\u00f3lica. Ainda que o \u00f3dio apele para a destrui\u00e7\u00e3o do ser, como o amor, ele \u201c\u00e9 uma carreira sem limite\u201d.<\/p>\n<\/div> Lacan,\u00a0<\/b>J.<\/b><\/span>\u00a0El Seminario<\/i><\/span>, Libro 7,\u00a0<\/span>La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis<\/i><\/span>\u00a0[1959-1960], clase del 20 de Enero de 1960, \u201cEl objeto y la cosa\u201d. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2007, p.127.<\/span><\/p>\n \u201cLa hip\u00f3tesis de trabajo que les sugiero, y que habr\u00eda que ver si anda o no, es que la c\u00f3lera es una pasi\u00f3n, sin duda, que se manifiesta por un cierto correlato org\u00e1nico o fisiol\u00f3gico, por cierto sentimiento m\u00e1s o menos hipert\u00f3nico, incluso de elaci\u00f3n, pero que quiz\u00e1s necesita algo as\u00ed como una reacci\u00f3n del sujeto a una decepci\u00f3n, al fracaso de una correlaci\u00f3n esperada entre un orden simb\u00f3lico y la respuesta de lo real\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Alejandro Reinoso<\/i><\/span>\u00a0(NEL):<\/span><\/p>\n Lacan opera en este seminario un desplazamiento del deseo al goce. Releva el lugar de lo real inaugurando el tercer paradigma (JAM), el \u201cgoce imposible\u201d de significantizar. Lo simb\u00f3lico no puede regular lo real y No hay correlaci\u00f3n esperable entre ellos. \u00bfQu\u00e9 hay en la c\u00f3lera? Una pasi\u00f3n, una irrupci\u00f3n de goce que indica este dr\u00e1stico fracaso y la disyunci\u00f3n simb\u00f3lico\/real, que se experimenta en el cuerpo con una intensa descarga de tensi\u00f3n motora y con una relaci\u00f3n disf\u00f3rica, es decir, un abrupto malestar, una inflamaci\u00f3n de consistencia corporal reactiva del sujeto decepcionado ante la impotencia de su representaci\u00f3n significante.<\/span><\/p>\n<\/div> Lacan J.<\/b><\/span>\u00a0<\/b><\/i>El Seminario<\/span>, Libro\u00a0<\/b><\/i><\/span>17, El Reverso del Psicoan\u00e1lisis, clase del 15 de abril de 1970 titulada \u201cLa feroz ignorancia de Yahv\u00e9\u201d, Paid\u00f3s, Buenos Aires. 2004, p.144.<\/span><\/p>\n \u201cYahv\u00e9 se sit\u00faa en el punto m\u00e1s parad\u00f3jico, con respecto a una perspectiva distinta como ser\u00eda, por ejemplo, la del budismo, que recomienda purificarse de las tres pasiones fundamentales, el amor, el odio y la ignorancia. Lo que m\u00e1s nos cautiva de esta manifestaci\u00f3n religiosa \u00fanica es que a Yahv\u00e9 no le falta ninguna. Amor, odio e ignorancia, he aqu\u00ed en todo caso pasiones que no est\u00e1n ausentes en absoluto de su discurso\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Ruth Gorenberg\u00a0<\/i><\/span>(EOL):<\/span><\/p>\n Del Lacan cl\u00e1sico inspirado en la pasi\u00f3n fundamental freudiana amor-odio, -l\u00f3gica de la admisi\u00f3n y el rechazo- hay un pasaje en su ense\u00f1anza final a la dimensi\u00f3n de un montaje Real-Simb\u00f3lico-Imaginario: un nudo. El mismo permite ubicar el goce que aparece como ajeno y que sin embargo hunde sus ra\u00edces en lo m\u00e1s \u00edntimo del sujeto. Yahve el dios hebreo, ese dios iracundo; inspira a Lacan a la hora de ir m\u00e1s all\u00e1 de la neutralidad, conmin\u00e1ndonos a poner en juego algo del orden de la pasi\u00f3n en el acto anal\u00edtico.<\/span><\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b><\/span>\u00a0(1971).\u00a0<\/span>El Seminario<\/i><\/span>,\u00a0<\/span>Libro<\/i><\/span>\u00a018,\u00a0<\/span>De un Discurso que no fuera del semblante<\/i><\/span>, Clase VI \u201cDe una funci\u00f3n que no puede escribirse\u201d. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2009, p.97.<\/span><\/p>\n \u201cO si en verdad experimenta por ella uno de esos sentimientos que son del orden de lo que llamo\u00a0<\/span>el \u00fanico sentimiento l\u00facido, a saber, el odio,<\/span>\u00a0como les expliqu\u00e9 claramente- si \u00e9l la odia, ella lo amar\u00e1 tanto m\u00e1s, y eso le permitir\u00e1 a \u00e9l ir tan lejos que sin embargo terminar\u00e1 sospechando que la carta ya no est\u00e1 all\u00ed desde hace tiempo\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Roxana Vogler<\/i><\/span>\u00a0(EOL):<\/span><\/p>\n Lacan, en esta \u00e9poca ya hab\u00eda dado el giro de los 70 en su ense\u00f1anza, dejando de tomar el lenguaje desde el estructuralismo y planteando el inconsciente como un aparato de goce. Hab\u00eda arribado a la topolog\u00eda de superficies para dar cuenta de la imposibilidad del discurso para abordar lo real del objeto, m\u00e1s all\u00e1 de lo imaginario y de los semblantes. Desde all\u00ed entonces, debemos leer el acento que pone en la lucidez del odio que apunta, sin velamiento, al ser de goce del otro,\u00a0<\/span>revelando lo que suple la no relaci\u00f3n sexual; el odio como rechazo a la singularidad de goce del otro, a diferencia de la ceguera del amor que encubre el Uno del goce. Surge una pregunta,<\/span>\u00a0\u00bfen qu\u00e9 se diferenciar\u00edan el odio como \u00fanico sentimiento l\u00facido, de la angustia como \u00fanico afecto que no enga\u00f1a? \u2026 ya que ambos son \u00edndices de la diferencia absoluta y revelan lo real del goce, que late \u00e9xtimo y en su sutil sagacidad, ambos nos ense\u00f1an que los discursos son el \u00fanico tratamiento posible para aprehender algo de ese goce indecible.<\/span><\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b>\u00a0[1972-73].\u00a0O semin\u00e1rio<\/i>, livro 20:\u00a0mais, ainda<\/i>. Rio de Janeiro: JZE, 1985, p.135. Grifo nosso.<\/p>\n \u201cSobre esse tema do \u00f3dio, estamos t\u00e3o sufocados por ele que ningu\u00e9m percebe que um \u00f3dio,\u00a0um \u00f3dio s\u00f3lido, ele se dirige ao ser<\/b>, ao ser mesmo de algu\u00e9m que n\u00e3o \u00e9 for\u00e7osamente Deus\u201d. (Lacan, J.\u00a0Semin\u00e1rio 20<\/i>, p.135, grifo nosso)<\/p>\n<\/blockquote>\n Coment\u00e1rio de\u00a0Teresinha N. Meirelles do Prado<\/i>:<\/p>\n A frase acima, pin\u00e7ada do Semin\u00e1rio 20, no cap\u00edtulo intitulado \u201cO saber e a verdade\u201d, situa o \u00f3dio em rela\u00e7\u00e3o ao ser, logo depois de questionar se ele trai o ser (\u201cl\u2019\u00eatre ha\u00efr\/le trahir<\/i>\u201d). E o ser est\u00e1 ligado ao objeto (\u201co\u00a0a<\/i>\u00a0\u00e9 uma apar\u00eancia de ser\u201d \u2013 idem,\u00a0ibidem<\/i>), aspecto que Lacan destaca ao evocar a cena de Santo Agostinho, do \u00f3dio ciumento da crian\u00e7a que olha a outra ao seio da m\u00e3e. O Semin\u00e1rio 20 \u00e9 uma das refer\u00eancias importantes para abordar a quest\u00e3o do \u00f3dio; ali Lacan retoma o que j\u00e1 havia dito em outros momentos, que o \u00f3dio \u00e9 uma \u201cpaix\u00e3o do ser\u201d.<\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b><\/span>\u00a0El Seminario, Libro 20, A\u00fan [1972-1973]. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2004, p.83.<\/span><\/p>\n \u201cA aquel a quien supongo el saber, lo amo (\u2026). Si digo que me odian es porque me desuponen el saber. (\u2026). \u00bfY por qu\u00e9 no? \u00bfPor qu\u00e9 no, si resulta que es esa la condici\u00f3n de lo que he llamado la lectura? (\u2026) Tal vez lo lea mejor en la medida en que menos saber le presuponga\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Carmen Palmieri<\/i><\/span>\u00a0(EOL):<\/span><\/p>\n En esta cita, Lacan nos se\u00f1ala c\u00f3mo operan el amor y el odio con relaci\u00f3n al saber. Recomienda a su auditorio la lectura del libro El T\u00edtulo de la letra, a cuyos autores llama subalternos. Dice que nunca fue mejor le\u00eddo: con tanto amor, no obstante, por el desenlace del libro, se evidencia su gemelo, el odio. Las conclusiones fueron \u201chechas con las peores intenciones\u201d. Si bien Lacan considera que la de-suposici\u00f3n del saber es condici\u00f3n de una estricta puesta a prueba de la lectura, dos p\u00e1ginas m\u00e1s adelante: \u201c\u2026de los que dije que me odian con el pretexto de que me de-suponen el saber\u201d. Lacan cambia la l\u00f3gica, los que le de-suponen el saber lo odian para luego decir que la de-suposici\u00f3n de saber es el pretexto. El odio como causa, la de-suposici\u00f3n de saber como su efecto.<\/span><\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b><\/span>\u00a0La Familia<\/i><\/span>, Homo Sapiens, Argentina, 1977, p. 71.<\/span><\/p>\n \u201cHe visto con mis ojos -dice San Agust\u00edn-, y observado a un peque\u00f1o dominado por los celos: todav\u00eda no hablaba y no pod\u00eda mirar sin palidecer el espect\u00e1culo amargo de su hermano de leche\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Sof\u00eda Guaraguara<\/i><\/span>\u00a0(NEL):<\/span><\/p>\n La rivalidad y los celos hacia los seres m\u00e1s cercanos son la g\u00e9nesis de la sociabilidad, la cual los humaniza, como nos recuerda Lacan. \u00bfQu\u00e9 es lo que en la actualidad est\u00e1 impidiendo, para que los celos no se metaforicen produciendo un sentimiento de humanidad y dejando de esta manera a las personas expuestas a su propia agresividad\u00a0como el caso nombrado por San Agust\u00edn?<\/span><\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b>\u00a0(1998). \u201cO Semin\u00e1rio sobre a carta roubada\u201d, in Escritos, p.21 (Br), p.19 (Fr)<\/p>\n \u201cPode-se, com efeito, apreender seu equivalente na comunh\u00e3o que se estabelece entre duas pessoas no\u00a0\u00f3dio<\/b>\u00a0dirigido a um mesmo objeto, com a diferen\u00e7a de que o encontro nunca \u00e9 poss\u00edvel sen\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o a um \u00fanico objeto, definido pelos tra\u00e7os do ser que tanto uma quanto outra a rejeitam\u201d.<\/p>\n<\/blockquote>\n Coment\u00e1rio de\u00a0Mar\u00edcia Ciscato<\/i>:<\/p>\n Nos par\u00e1grafos em torno deste trecho de\u00a0O semin\u00e1rio sobre \u201cA carta roubada\u201d<\/i>, Lacan aborda a fertilidade da linguagem em suas m\u00faltiplas camadas. Trabalha uma no\u00e7\u00e3o de comunica\u00e7\u00e3o no que ali denomina como \u201cn\u00e3o transmiss\u00edvel sob forma simb\u00f3lica\u201d, uma vez que estaria sustentada apenas na rela\u00e7\u00e3o com um objeto. Como exemplo, aborda a comunh\u00e3o que \u201cse estabelece entre duas pessoas no \u00f3dio dirigido a um mesmo objeto\u201d. Esse objeto sustentaria os tra\u00e7os rejeitados de cada ser, podendo reunir uma multid\u00e3o em torno de um mesmo \u201cideal\u201d, sem que, com isso, afirma Lacan, a comunica\u00e7\u00e3o de um sujeito com o outro no interior dessa reuni\u00e3o \u201cseja menos irredutivelmente mediatizada por uma rela\u00e7\u00e3o inef\u00e1vel\u201d.<\/p>\n<\/div> Miller, J.-A.<\/b><\/span> \u201cCuando el Otro es malo\u2026\u201d. 1ra ed. Buenos Aires: Paidos, 2011, p.76-77.<\/span><\/p>\n \u201cDigamos que la maldad es una significaci\u00f3n fundamental que est\u00e1 ligada como tal a la cadena significante. [\u2026] Siempre se puede interpretar de otra manera y, por esto mismo, hay sobrentendido. Ahora bien, \u00bfpor qu\u00e9 sobrentendemos en vez de hacer entender? \u00bfPor qu\u00e9 debemos descifrar lo que se dice a escondidas? Todo lleva a suponer que no podemos decirlo de frente porque es mal\u00e9volo. Por lo tanto, la significaci\u00f3n de malevolencia est\u00e1 asociada al simple hecho de que el significante suplementario hace variar la verdad de un enunciado. Del mismo modo que en el contexto anal\u00edtico est\u00e1 la significaci\u00f3n del sujeto supuesto saber, por el solo hecho de la existencia del significante hay para el sujeto una malevolencia dirigida a \u00e9l. En cierto modo, Lacan lo indica en su texto \u201cPosici\u00f3n del inconsciente\u201d: no hay que fascinarse con el sujeto hablante. Lo m\u00e1s importante es que a\u00fan antes de que hable, ello hable de \u00e9l. Por el solo hecho de que sus progenitores hablen de \u00e9l, todo un discurso precede su llegada al mundo. Se charla acerca de \u00e9l. Y muy probablemente esto es lo que constituye un Otro malvado, un Otro que no tiene solo buenas intenciones. Esto define el estatuto primario del Otro. Desde esta perspectiva, podemos suponer a cualquier Otro un goce malvado, porque el goce de otro siempre nos es desconocido, salvo si somos su analista, y aun as\u00ed\u2026 Por lo tanto, muy probablemente sea malo antes que bueno\u201d\u2026 \u201cPor lo tanto, con la cuesti\u00f3n del Otro malvado nos encontramos en un punto absolutamente \u201coriginal\u201d del sujeto. La malevolencia no es un avatar entre otros del significante, sino uno de sus grandes avatares.\u201d<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Aldo\u00a0Avila<\/i><\/span>:<\/span><\/p>\n Cuando se habla de Odio, Indignaci\u00f3n, indiferencia y\/o C\u00f3lera, se puede correr el riesgo de olvidar al sujeto como primordialmente paranoico y ligado a Otro que incluye significantes como el de Malevolencia y provoca en \u00e9l significaciones que no solo son buenas intenciones, como dice aqu\u00ed Miller. Adem\u00e1s, en los fen\u00f3menos sociales del siglo XXI son vigentes otros como lo son \u201cFascismo, dictadura, democracia, segregados etc\u201d, que pueden llevar a desorientar los juicios pol\u00edticos si se nos olvida que el sujeto de la masa, es el mismo que llega a la situaci\u00f3n anal\u00edtica, con un cuarto redondel como sinthome que anuda sus registros imaginario, simb\u00f3lico y real, independientemente de que lo podamos diagnosticar como psic\u00f3tico o no.<\/span><\/p>\n<\/div> Miller, J.-A.<\/b><\/span>\u00a0cap.III \u201cRacismo\u201d. In\u00a0<\/span>Extimidad<\/i><\/span>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2010, p.53.<\/span><\/p>\n \u201cEn el odio al Otro que se conoce a trav\u00e9s del racismo es seguro que hay algo m\u00e1s que la agresividad. Hay una consistencia de esta agresividad que merece el nombre de odio y que apunta a lo real en el Otro\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0<\/span>Karen Edelsztein<\/i><\/span>\u00a0(EOL):<\/span><\/p>\n Miller desarrolla en este cap\u00edtulo la l\u00f3gica intr\u00ednseca de la pasi\u00f3n del odio, ubicando all\u00ed que lo que se odia especialmente es la manera particular en que el Otro goza.<\/span><\/p>\n Ahora bien, ese odio del goce del Otro es tambi\u00e9n rechazo al propio goce en el punto donde \u00e9ste se le presenta al sujeto como extra\u00f1o.<\/span><\/p>\n Sabemos que el odio es primario respecto del amor y que proviene del rechazo primordial. Y qu\u00e9 es lo que se rechaza? Se rechaza una parte en nosotros mismos, es la parte no reconocida del goce, el goce segregado estructuralmente. Se rechaza porque es inasimilable, responde a la expulsi\u00f3n primordial que sit\u00faa al sujeto frente al Otro.<\/span><\/p>\n Esta expulsi\u00f3n constituye lo real ya que delinea lo que subsiste fuera de la simbolizaci\u00f3n, en una relaci\u00f3n \u00e9xtima, es decir de exterioridad \u00edntima respecto de lo simb\u00f3lico.<\/span><\/p>\n Este goce expulsado es al mismo tiempo lo m\u00e1s \u00edntimo y lo m\u00e1s ajeno para el sujeto.<\/span><\/p>\n El problema de la extimidad, agrega Miller, es que el Otro es Otro dentro de s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n Lo dice as\u00ed \u201cY lo \u00edntimo es Otro, como un cuerpo extranjero, un par\u00e1sito\u201d (Miller. Cap I, Extimidad.)<\/span><\/p>\n Siguiendo esta l\u00f3gica vislumbramos porqu\u00e9 Miller nos dice que el racismo no se reduce a la agresividad imaginaria, ya que \u00e9sta se centra en una relaci\u00f3n narcisista con el semejante y no supone la abolici\u00f3n del otro, mientras que el odio demanda la aniquilaci\u00f3n de ese goce extranjero.<\/span><\/p>\n Es en este punto que el odio apunta a lo real en el Otro, es el odio al Otro porque goza distinto o porque encuentra en lo ajeno el propio goce.<\/span><\/p>\n Agregar\u00e1 Miller que la ra\u00edz del racismo es el odio al propio goce. \u201cSi el Otro est\u00e1 en mi interior en posici\u00f3n de extimidad, es tambi\u00e9n mi propio odio.\u201d<\/span><\/p>\n Nada concentra m\u00e1s odio que esa marca singular de gozar, que es la diferencia absoluta, por eso se odia.<\/span><\/p>\n En el recorrido de un an\u00e1lisis se tratar\u00e1 de tramitar ese goce rechazado, que da cuenta de su rechazo al Otro, movimiento que lo enfrenta a lo real que implica el propio goce, ya que la segregaci\u00f3n primera y fundamental es el goce que nos atraviesa, matriz de la agresividad m\u00e1s primaria, produciendo una modificaci\u00f3n de la relaci\u00f3n del sujeto con el goce y en los lazos, permitiendo tomar cierta distancia del odio pero sin pretender desprenderse absolutamente ya que constituye para cada uno lo m\u00e1s singular.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Lacan, J.<\/b><\/span>\u00a0El Seminario, Libro 6, El deseo y su interpretaci\u00f3n<\/i><\/span>, p.159:<\/span><\/p>\n \u201c\u2026\u00a0un afecto fundamental como el de la c\u00f3lera no es otra cosa que esto: lo real que llega en el momento en que hemos hecho una muy bella trama simb\u00f3lica, en que todo va muy bien, el orden, la ley, nuestro m\u00e9rito y nuestra buena voluntad. De repente nos damos cuenta de que las clavijas no entran en los agujeritos\u201d.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n Comentario de\u00a0Renato Andrade<\/i>\u00a0(NEL):<\/p>\n \u00bfPara qu\u00e9 se trabaja? Siempre que sea para que la clavija entre en el agujerito, la c\u00f3lera est\u00e1 en el horizonte. Algunos s\u00f3lo quieren all\u00ed meterla. Est\u00e1n los que viven para que todo encaje, cierre. Ser\u00eda inexacto decir que es s\u00f3lo cuesti\u00f3n hombres. Los que habitan el lenguaje rellenan los huecos con sentido, y pueden ser agn\u00f3sticos pero no por ello dejan de ser \u201creligiosos\u201d. Y se admira el saber, que ser\u00eda el poder de rellenar cualquier hueco, y a quienes lo detentan,\u00a0<\/span>al menos uno<\/i><\/span>. La c\u00f3lera aparece tambi\u00e9n en sesi\u00f3n. Le surge al analizante cuando tropieza con lo real en el momento que cre\u00eda estar mejor. Se\u00f1al de que a lo imposible no ha arribado, de que pone todos los huevos en la canasta del sentido.\u00a0<\/span>Se trata de un momento fecundo, de una oportunidad.<\/p>\n<\/div> Lacan, J.<\/b>\u00a0[1962-1963].\u00a0O semin\u00e1rio<\/i>, livro 10:\u00a0a ang\u00fastia<\/i>. Rio de Janeiro: JZE, 2005, p.23.<\/p>\n \u201cA c\u00f3lera, eu lhes disse, \u00e9 o que acontece nos sujeitos quando os pininhos n\u00e3o entram nos buraquinhos. Que quer dizer isso? \u00c9 quando, no n\u00edvel do Outro, do significante \u2013 ou seja, sempre, mais ou menos, no n\u00edvel da f\u00e9, da boa f\u00e9 \u2013, n\u00e3o se joga o jogo. Pois bem, \u00e9 isso que provoca a c\u00f3lera\u201d.<\/p>\n<\/blockquote>\n Coment\u00e1rio de\u00a0Lucila Maiorino Darrigo<\/i>:<\/p>\n Neste recorte que est\u00e1 na introdu\u00e7\u00e3o do\u00a0Semin\u00e1rio 10<\/i>, Lacan resgata o que havia dito no\u00a0Semin\u00e1rio 7<\/i>\u00a0sobre a c\u00f3lera para, desta vez, tratar da rela\u00e7\u00e3o do afeto com o significante. Problematiza a teoria dos afetos, cara \u00e0 psicologia, ao retomar Freud destacando que o que \u00e9 recalcado n\u00e3o s\u00e3o os afetos, mas os significantes que o amarram e anunciando, ao final, que a ang\u00fastia \u00e9 o afeto por excel\u00eancia: signo do desejo.<\/p>\n<\/div>\n
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C\u00d3LERA\/COLERA<\/h3><\/div>
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