{"id":564,"date":"2021-09-12T18:59:02","date_gmt":"2021-09-12T21:59:02","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/ix\/?p=564"},"modified":"2021-09-12T18:59:02","modified_gmt":"2021-09-12T21:59:02","slug":"el-odio-estructurante-romulo-ferreira-da-silva-ebp","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/ix\/el-odio-estructurante-romulo-ferreira-da-silva-ebp\/","title":{"rendered":"EL ODIO ESTRUCTURANTE &#8211; R\u00f4mulo Ferreira da Silva (EBP)"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p class=\"bold\" style=\"text-align: justify;\"><strong>R\u00f4mulo Ferreira da Silva<\/strong> (EBP)<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">En el texto \u201cLa negaci\u00f3n\u201d, de Freud, podemos localizar el mecanismo de Austossung, de expulsi\u00f3n, como el punto de partida para la configuraci\u00f3n del ser.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">A partir del principio del placer, lo que es expulsado por ser desagradable se establece de forma radical en el decir del sujeto, \u201ceso no soy yo\u201d. Por otro lado, aquello que se presenta como experiencia placentera es introyectado como propio.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">OSucede que el elemento expulsado fue experimentado por el viviente marc\u00e1ndolo como modo de satisfacci\u00f3n sin compromiso con el placer. Es, sin embargo, el goce que se presenta como paradojal, que dice respecto del sujeto, aquel que fue radicalmente rechazado. O sea, \u201clo malo, lo extra\u00f1o al yo y lo exterior son para \u00e9l, en un principio, id\u00e9nticos\u201d\u00b2.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Esta operaci\u00f3n de constituci\u00f3n del sujeto se da m\u00edticamente sin la interferencia de lo simb\u00f3lico. Se trata de la participaci\u00f3n de lo imaginario y de lo real en la constituci\u00f3n de un cuerpo que goza, sustra\u00eddo del alcance de lo simb\u00f3lico. Como tal, permanece en lo real, porque lo imaginario no es capaz de estabilizarlo.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Lacan en su conversaci\u00f3n con Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud en 1954, nos aclara: \u201cpues es as\u00ed como hay que comprender la Einbeziehung ins Ich, la introducci\u00f3n en el sujeto, y la Austossung aus dem ich, la expulsi\u00f3n fuera del sujeto. Es esta \u00faltima que constituye lo real, en tanto es el dominio de lo que subsiste fuera de la simbolizaci\u00f3n\u201d\u00b3.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Podemos concluir que el odio adviene del resultado de la Austossung, en la hiancia entre real e imaginario, y es estructurante para el sujeto.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Lacan dar\u00e1 varias orientaciones para entender el odio a ese goce que no concuerda, que no sigue el modelo del Ideal del yo, y que a la vez, ofrece al sujeto su mejor versi\u00f3n.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Ese goce que se instaura fuera del abordaje f\u00e1lico no puede ser negativizado y se presentar\u00e1 al sujeto siempre, ya sea como goce suplementario, como goce del Otro o como goce femenino, que, no-todo, escapa a cualquier intento de concordancia.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Es el goce externo al sujeto que retorna como el m\u00e1s intimo de su existencia.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">La concepci\u00f3n freudiana sobre la constituci\u00f3n de ese extra\u00f1o m\u00e1s intimo orientar\u00e1 los desarrollos de los \u00faltimos Seminarios de Lacan, cuando indica que la \u00fanica manera de abordar lo real es por la v\u00eda de lo imaginario, un imaginario puro desvinculado de lo simb\u00f3lico.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">En el Seminario 20, Lacan presenta la angustia como lo que surge entre lo imaginario y lo real sin la intermediaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico. Es por eso que podemos aprehender la angustia como el afecto que no enga\u00f1a, vivenciada sin la mara\u00f1a de los significantes.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Constatamos en la cl\u00ednica que, para desangustiar a un sujeto es preciso introducir algo de lo simb\u00f3lico. El simple hecho de dar lugar a la palabra puede generar importantes efectos apaciguadores.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Angustia y odio se articulan por estar localizados ambos en la hiancia entre real e imaginario. Podemos decir, que el afecto que no enga\u00f1a y la pasi\u00f3n del odio son \u00edndices de lo real.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, si es posible abordar la angustia ofreciendo significantes que puedan enredarla en una verdad mentirosa; frente al odio no hay nada que decir. Exige la destrucci\u00f3n del Otro en un intento de hacer que \u00e9ste jam\u00e1s haya existido.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">Es el sue\u00f1o de una soluci\u00f3n final para lo que no cesa de no escribirse. Cuanto m\u00e1s se elaboran estrategias para que ese real desaparezca, m\u00e1s ex-siste al sujeto, present\u00e1ndose como causa del odio.<\/p>\n<p class=\"r\" style=\"text-align: justify;\">El \u00fanico tratamiento posible es poder imaginar, en el sentido de una imagen desvinculada de lo simb\u00f3lico, que, para cada uno, pueda bordear el odio de s\u00ed mismo, estructurado en su existencia.<\/p>\n<p class=\"r notes\" style=\"text-align: justify;\">Traducci\u00f3n: Marita Salgado<\/p>\n<p class=\"r notes\" style=\"text-align: justify;\">Revisi\u00f3n: Silvina Molina<\/p>\n<hr \/>\n<p class=\"r notes\" style=\"text-align: justify;\">\u00b9 N. A.: Texto extra\u00eddo de la discusi\u00f3n que tuvo lugar en La EBP \u2013 Secci\u00f3n SP, el 26 de noviembre de 2018, que cont\u00f3 con la presentaci\u00f3n del tema del IX ENAPOL, por Romildo do R\u00eago Barros.<\/p>\n<p class=\"r notes\" style=\"text-align: justify;\">\u00b2 FREUD, S., \u201cLa negaci\u00f3n\u201d (1925). In: Obras Completas, Biblioteca Nueva, Madrid, TIII, 1973, p. 2885<\/p>\n<p class=\"r notes\" style=\"text-align: justify;\">\u00b3 LACAN, J., \u201cRespuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud\u201d. In: Escritos 2, Siglo XXI, Editores, M\u00e9xico, 1980, p. 149.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[85,81],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/564"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=564"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/564\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":565,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/564\/revisions\/565"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=564"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=564"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/ix\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=564"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}