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Es com\u00fan encontrar hoy en d\u00eda, incluso entre los psicoanalistas, el lamento de que los pacientes no est\u00e1n dispuestos a hablar como antes, por estar cada vez m\u00e1s orientados hacia un abordaje de los s\u00edntomas que est\u00e1 marcado por el privilegio de los cuerpos en detrimento del habla, dando poca oportunidad al psicoan\u00e1lisis concebido, desde Freud, como una\u00a0talking cure<\/i>\u00a0y abriendo cada vez m\u00e1s espacio a terap\u00e9uticas donde predominan los f\u00e1rmacos, los escaneos de im\u00e1genes cerebrales, el funcionamiento hormonal, las determinaciones gen\u00e9ticas y las evaluaciones estad\u00edsticas. Al mismo tiempo, los mismos s\u00edntomas que hallamos en la cl\u00ednica contempor\u00e1nea est\u00e1n tomados por un modo de satisfacci\u00f3n que causa estragos en los cuerpos enmudeci\u00e9ndolos y que, por lo tanto, parece dar consistencia al lamento que pone de relieve la impotencia del hablar y una especie de \u00abcallej\u00f3n sin salida\u00bb para el psicoan\u00e1lisis del siglo XXI.<\/p>\n
Frente a este \u00abdesencanto\u00bb con aquello que podr\u00edamos llamar \u00ablos poderes de la palabra\u00bb[1], cada psicoanalista de la Orientaci\u00f3n lacaniana sostiene, en su propio estilo, una voz disonante. Es importante subrayar que esas voces disonantes vibran, en su variedad, en un mismo diapas\u00f3n. Despu\u00e9s de todo, reconocemos la actualidad y la contundencia de las dificultades, de los impasses, de los peligros y de los desaf\u00edos que presenta el psicoan\u00e1lisis, as\u00ed como las considerables diferencias que tienen los obst\u00e1culos de hoy respecto a las resistencias sufridas por el propio Freud, desde el inicio del psicoan\u00e1lisis en el mundo. Sin embargo, a diferencia de otros analistas lacanianos, gracias a la incansable e innovadora labor de Jaques\u2013Alain Miller que da lugar a excepciones que multiplican las intervenciones del psicoan\u00e1lisis en el mundo sin que la orientaci\u00f3n de nuestras acciones se pierda, nos hemos respaldado en las referencias freudianas y lacanianas para permitir avanzar al psicoan\u00e1lisis frente a las hostilidades y, lo que es peor, al destino forclusivo al que es relegado, por ejemplo, en un Manual como el futuro DSM\u2013V, destinado al diagn\u00f3stico y tratamiento de los llamados \u00abtrastornos mentales\u00bb[2].<\/p>\n
El pr\u00f3ximo ENAPOL es, entre muchos, un ejemplo de nuestro modo de posicionarnos, como psicoanalistas de la orientaci\u00f3n lacaniana, en el mundo contempor\u00e1neo. As\u00ed, frente al abandono cada vez m\u00e1s feroz de la trama en la cual lenguaje y cuerpo recubren lo humano, ante el silenciamiento de los cuerpos y de la incredulidad de poder tratar con ellos como simples conjuntos de \u00f3rganos comandados por el cerebro, el VI ENAPOL lleva como t\u00edtulo\u00a0Hablar con el cuerpo<\/b>. Y, dada la estandarizaci\u00f3n generalizada de la vida contempor\u00e1nea por la cual se toman los cuerpos como objetos privilegiados de acci\u00f3n y de dominio, el subt\u00edtulo de ese sexto Encuentro Americano (y que es tambi\u00e9n el XVIII Encuentro Internacional del Campo Freudiano de las Am\u00e9ricas) se presenta como: \u00abLa crisis de las normas y la agitaci\u00f3n de lo real\u00bb. Por lo tanto, ese subt\u00edtulo elucida nuestra decisi\u00f3n de\u00a0hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0y de persisitir en la trama cuerpo\u2013lenguaje para leer los s\u00edntomas y autorizarnos a abordar la generalizaci\u00f3n de las normas como una efectiva crisis de las mismas, como un s\u00edntoma de que ellas fracasan y tienden, por recrudecimiento, a reaccionar frente a ello. Hay crisis de las normas y oportunidades para el psicoan\u00e1lisis porque las normas se imponen a los cuerpos, que por no ser simples organismos, son corrompidos, animados y desregulados todo el tiempo por aquello que les es impuesto y tambi\u00e9n salen de ellos como habla. Hay crisis de las normas y oportunidad para el psicoan\u00e1lisis porque los cuerpos, irreductibles a un encuadre organicista, son incesantemente tomados por \u00abla agitaci\u00f3n de lo real\u00bb, o sea, por lo que Lacan llam\u00f3 \u00ablo real sin ley\u00bb[3] y que poetas y cantantes como Chico Buarque y Milton Nascimento compusieron en los siguientes t\u00e9rminos: \u00ablo que no tiene arreglo, ni nunca tendr\u00e1, lo que no tiene tama\u00f1o\u00bb, \u00ablo que ocurre dentro de nosotros y no deber\u00eda\u00bb, \u00abque es como est\u00e1 enfermo de una alegr\u00eda\u00bb, \u00ablo que no tiene gobierno, ni nunca tendr\u00e1, lo que no tiene juicio\u00bb[4].<\/p>\n
El t\u00edtulo y el subt\u00edtulo de VI ENAPOL y del XVIII Encuentro Internacional del Campo Freudianoya cuentan con una luminosa exploraci\u00f3n realizada por Eric Laurent en el texto que \u00e9l escribi\u00f3 especialmente como argumento para nuestra doble actividad [5]. Poniendo de relieve la concepci\u00f3n de una \u00abhisteria r\u00edgida\u00bb extra\u00edda de un pasaje del\u00a0Seminario<\/i>\u00a023 en que Lacan comenta r\u00e1pida y decisivamente una pieza de teatro representada por Cixous sobre Dora, la c\u00e9lebre paciente de Freud [6], ese texto-argumento nos abre toda una perspectiva para que abordemos la histeria, pero, apuesto tambi\u00e9n, la neurosis obsesiva, la psicosis y tal vez hasta la perversi\u00f3n como menos apegadas a la referencia paterna (sea en su presencia o, cuando ha sido forcluido, en su ausencia del registro simb\u00f3lico) y m\u00e1s habituados a lo que toma la forma del objeto\u00a0a<\/i>, a lo que insiste en la operaci\u00f3n por la cual el lenguaje no s\u00f3lo mortifica, sino que tambi\u00e9n traumatiza y, as\u00ed, marca, en los cuerpos, la presencia de la sustancia de goce que, movilizada por la agitaci\u00f3n de lo real, hace s\u00edntoma en los cuerpos, coloca las normas, aun recrudecidas, en crisis y extrapola la ley, aunque no sin comportar una intensa y muchas veces inaudita conexi\u00f3n con la vida.<\/p>\n
De este modo,\u00a0hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0no es apenas una experiencia que el psicoan\u00e1lisis, con Freud, si no inaugur\u00f3, ciertamente hizo valer en un mundo atravesado por los procedimientos cient\u00edficos que tend\u00edan a silenciar, por ejemplo, el cuerpo hist\u00e9rico tratando las conversiones como meros \u00abteatros\u00bb o, como se dice a\u00fan en el mundo-psi, simples \u00abactuaciones\u00bb por las cuales un sujeto busca enga\u00f1ar a su m\u00e9dico, a sus familiares, al mundo.\u00a0Hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0no es simplemente considerar que el cuerpo habla y se puede \u00abdialogar\u00bb con \u00e9l, \u00abterapeutizarlo\u00bb como tambi\u00e9n hicieran, despu\u00e9s de Freud, cada cual a su manera, los fenomen\u00f3logos, los psic\u00f3logos existencialistas, la \u00abbioenerg\u00e9tica\u00bb, la \u00abpsicomotricidad\u00bb y hasta cierta concepci\u00f3n de lo que es \u00abpsicosom\u00e1tico\u00bb.\u00a0Hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0\u2013y \u00e9sta me parece ser una gran diferencia del psicoan\u00e1lisis de orientaci\u00f3n lacaniana hoy\u2013 es sobre todo lo que cada uno de nosotros hace, afectado diversamente por las experiencias de lo que viene de los cuerpos, recurriendo a los s\u00edntomas. En esta \u00faltima acepci\u00f3n,\u00a0hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0no es di\u00e1logo, tampoco una auscultaci\u00f3n (sea cl\u00e1sicamente por el estetoscopio, sea contempor\u00e1neamente por los ultrasonidos y esc\u00e1neres de \u00faltima generaci\u00f3n).<\/p>\n
El recurso a los s\u00edntomas como modo de\u00a0hablar con el cuerpo\u00a0<\/b>es mucho m\u00e1s un soliloquio, bien cercano a lo que los personajes de Beckett (especialmente en sus obras teatrales) [7] realizan fuera de los consultorios de psicoan\u00e1lisis y que cada uno emprende a lo largo de la vida, pero de un modo sordo y que, aunque afect\u00e1ndole, no deja de serle inaudible. En esa concepci\u00f3n de \u00absoliloquio inaudible por quien lo emprende\u00bb,\u00a0hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0evoca lo que Freud nos leg\u00f3 como \u00abgram\u00e1tica pulsional\u00bb y la concepci\u00f3n lacaniana de pulsi\u00f3n como \u00aben el cuerpo, el eco del hecho de que hay un decir\u00bb [8].<\/p>\n
Osar\u00eda proponer y lo hago como una invitaci\u00f3n para que podamos demostrarlo en los trabajos dirigidos rumbo al VI ENAPOl, que la experiencia anal\u00edtica es in\u00e9dita hasta ante el teatro de Beckett, la obra de Joyce o la representaci\u00f3n de Cixoux vista por Lacan y elucidada por Eric Laurent en su texto\u2013argumento. Al final, la experiencia anal\u00edtica, como Beckett, Joyce o el\u00a0Retrato de Dora<\/i>\u00a0representado por Cixoux amplifica ese inaudible al punto de hacernos escucharlo de alg\u00fan modo, pero, de un modo diferente de esos autores, como podemos constatar en los destinos que toman los cuerpos en los diferentes finales de an\u00e1lisis, ella tambi\u00e9n altera ese soliloquio inaudible, ese\u00a0hablar con el cuerpo<\/b>\u00a0porque consigue (uso aqu\u00ed un verbo evocado por Miller en uno de sus Cursos [9]) fluidificarlo, o sea, reducir su rigidez, volverlo, no sin algunos avatares, m\u00e1s habituado a la vida.<\/p>\n<\/div>\n
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