EBP (Bahia)<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Hace veinte a\u00f1os, poco antes de que la tecnolog\u00eda de la realidad virtual se volviese real, Jaques-Alain Miller escrib\u00eda en \u00abAlgoritmos de psicoan\u00e1lisis\u00bb sobre la utilidad de las ciencias de la informaci\u00f3n. Consigue arrancar, no sin esfuerzo, al menos una: \u00abEstamos siempre all\u00ed: los prodigiosos\u00a0gadgets<\/i>\u00a0micro-electr\u00f3nicos que ma\u00f1ana llover\u00e1n sobre nuestro mundo, vienen de una revoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica, no te\u00f3rica. No se puede negar que estas pastillas de saber que est\u00e1n en la punta de los dedos son m\u00e1s objetos que las enormes computadoras de 1955, y nos hacen ver bien que lo simb\u00f3lico deviene m\u00e1s y m\u00e1s real\u00bb [1].<\/p>\n
Un cartel reunido sobre \u00abLas palabras y los cuerpos\u00bb no puede dejar de reconocer que veinte a\u00f1os de lluvia tecnol\u00f3gica ponen algo en la punta de los dedos. Las pastillas de saber, por obra de la nanotecnolog\u00eda de lo min\u00fasculo, pueden ser tragadas o implantadas para mapear las partes del cuerpo otrora inaccesibles. La piel como frontera del cuerpo ya hab\u00eda sido virtualmente violada desde la invenci\u00f3n de los rayos X y la observaci\u00f3n microsc\u00f3pica, pero que los microrobots puedan invadir la circulaci\u00f3n y detectar la obstrucci\u00f3n de las arterias, alertar aneurismas, detectar la presencia de piedras en la ves\u00edcula, o el exceso de serotonina, hace de las pastillas de saber la promesa de gozar de un saber, a gozar sin medida. Las extracciones de objetos de valor de pr\u00f3tesis, o el poder de la clonaci\u00f3n, c\u00e9lulas, tejidos y \u00f3rganos, se suman a la serie.<\/p>\n
La visibilidad tecnol\u00f3gica se multiplica y cabe preguntarnos sobre la inminencia de una revoluci\u00f3n te\u00f3rica, consecuencia que nos permite verificar a\u00fan m\u00e1s que lo simb\u00f3lico se torna cada vez m\u00e1s y m\u00e1s real.<\/p>\n
El tratamiento digital de lo real ilustra la est\u00fapida materialidad del significante, la mec\u00e1nica de los sucintos 0 y 1, simb\u00f3lico vac\u00edo y ciego que marc\u00f3 el inter\u00e9s de Lacan por la cibern\u00e9tica y la obra de Norbert Wiener. \u00abCyber<\/i>\u00bb deriva del griego \u00abkybernetes<\/i>\u00ab, que significa \u00absteersman<\/i>\u00ab, timonel. Tiene relaci\u00f3n entonces al gobierno y Wiener, en 1947, defin\u00eda la cibern\u00e9tica como una particularidad de sistemas donde la retroalimentaci\u00f3n es fundamental, el\u00a0feedback<\/i>. El\u00a0Cyborg<\/i>, o el organismo cibern\u00e9tico, y sus variantes\u00a0cyberbody, cyberbeing<\/i>, implican un gobierno del cuerpo donde tanto el gobernante como el gobernado son parte fundamental del sistema.<\/p>\n
Miller afirma que Lacan en su momento se sirvi\u00f3 de este \u00absimb\u00f3lico descarnado para desarticular el simb\u00f3lico delirante que devoraba al descubrimiento freudiano\u00bb [2]. Hoy parece posible servirse de las consecuencias te\u00f3ricas de la revoluci\u00f3n tecnol\u00f3gica para desarticular un objeto, o mejor, la propia objetalidad, rechazada por el significante que todo calcula. La as\u00ed llamada por Lacan gran\u00a0Verwerfung<\/i>\u00a0de Descartes que rechaza el cuerpo fuera del pensamiento arroj\u00e1ndolo a una extensi\u00f3n, conden\u00e1ndolo as\u00ed a reaparecer en lo real.<\/p>\n
Lo simb\u00f3lico descarnado penetrando en la carne inaugura esa zona compleja entre lo virtual y lo real, morada del\u00a0cyber<\/i>. \u00abEl\u00a0cyber<\/i>\u00a0no es ni actual ni virtual simplemente; reside en un entre-dos, en espacios que no son ni aqu\u00ed ni all\u00e1, ni presente ni ausente, ni material ni inmaterial, ni ‘como’ ni ‘como si'\u00bb [3]; ni real, ni semblante, agreguemos a la descripci\u00f3n de McHoul, heideggeriano contempor\u00e1neo.<\/p>\n
Saber y cuerpo<\/b>
\nQue el hombre se sepa como cuerpo, ese objeto \u00abpor el cual el hombre se sabe, se conoce como un cuerpo\u00bb [4], es el punto de partida que anticipa en el\u00a0Seminario 1<\/i>\u00a0la articulaci\u00f3n entre cuerpo y goce a trav\u00e9s de un mediador, el saber. El saberse como goce del cuerpo consagra al saber como medio de goce y al cuerpo como causa de saber, pasi\u00f3n de la ciencia m\u00e9dica.<\/p>\n
Recordemos la primera tentaci\u00f3n de Descartes: \u00abPodr\u00eda fingir no tener cuerpo…\u00bb. No es por casualidad que es en el campo de la medicina donde la realidad virtual da sus pasos m\u00e1s osados. Eric Laurent hablando sobre la atribuci\u00f3n real del cuerpo, entre ciencia y psicoan\u00e1lisis, en una mesa redonda, parece concluir \u00abel cuerpo no existe para la medicina de la ciencia\u00bb [5]. Presencia del cuerpo ausente.<\/p>\n
La ciencia y su curiosidad idiosincr\u00e1tica nacieron con voluntad de disecci\u00f3n y conforme a como Lacan nos lo muestra durante el a\u00f1o en el que aborda la angustia: \u00ab\u2026dir\u00e9 que la objetalidad es el correlato de un\u00a0pathos\u00a0<\/i>de corte\u00bb. Toda funci\u00f3n de causa se soporta en \u00abaquella parte de nosotros mismos, aquella parte de nuestra carne, que permanece atrapada en la maquina formal\u00bb [6]. La f\u00f3rmula \u00abEs tu coraz\u00f3n lo que quiero y nada m\u00e1s\u00bb le sirve para recalcar \u00abque nosotros somos objetales, lo cual significa que solo somos objeto del deseo en cuanto cuerpos. Punto esencial a recordar, puesto que uno de los campos creadores de la negaci\u00f3n es apelar a algo distinto, a alg\u00fan sustituto\u00bb [7].<\/p>\n
Las partes del cuerpo producidas por el corte, objetos perdidos e irrecuperables, soportar\u00e1n la funci\u00f3n de la causa siempre referida a una experiencia corporal. Hasta d\u00f3nde me pertenece mi brazo, si me puedo transformar en el brazo derecho o izquierdo de alg\u00fan otro, se pregunta Lacan al introducir la cuesti\u00f3n del control y del cuerpo como instrumento, la cuesti\u00f3n de la instrumentalizaci\u00f3n del sujeto.<\/p>\n
La actualidad de la programaci\u00f3n y de los algoritmos fue la base de la reconfiguraci\u00f3n de la cultura provocada por la conversaci\u00f3n inexorable entre las matem\u00e1ticas, la f\u00edsica, la biolog\u00eda y la cibern\u00e9tica junto a la teor\u00eda de la comunicaci\u00f3n y la gen\u00e9tica en los \u00faltimos a\u00f1os. La biotecnolog\u00eda, la endof\u00edsica, la medicina hablan de drama en una conversaci\u00f3n en curso llamada\u00a0Body Works<\/i>\u00a0[8] (The body in the late XX century<\/i>). No se trata solamente de ver, sino imaginar, controlar, intervenir, redise\u00f1ar, hasta escoger nuevas formas corporales.<\/p>\n
En la Editorial de\u00a0Ornicar? digital 70<\/i>, Eric Laurent se refiere a los objetos extra\u00eddos del cuerpo: \u00abno nos hacen creer en el alma sino en la\u00a0lamelle<\/i>\u00ab. La\u00a0lamelle<\/i>\u00a0que nos anima.<\/p>\n
El cuerpo obsoleto<\/b>
\nEl\u00a0infobody<\/i>\u00a0o cuerpo cibern\u00e9tico es pasi\u00f3n de vanguardias art\u00edsticas que vuelven evidente la relaci\u00f3n de desarreglo del hombre con su cuerpo, el cuerpo como\u00a0partenaire<\/i>\u00a0sintom\u00e1tico del sujeto. Sterlac [9], artista y\u00a0performer\u00a0<\/i>australiano, inventor del cuerpo expandido, dice que el cuerpo carece de\u00a0\u00abdesign\u00bb<\/i>\u00a0modular y por eso es \u00abobsoleto\u00bb, significante performativo seg\u00fan Lacan. Cae en la tentaci\u00f3n de Descartes y da un paso m\u00e1s, aparato biol\u00f3gicamente inadecuado que demanda una suplencia tecnol\u00f3gica para\u00a0savoir-y-faire<\/i>\u00a0con esa inadecuaci\u00f3n fundamental. Es la tecnolog\u00eda la que nos define como humanos y no una estructura obsoleta de la carne incompatible con la era de la informaci\u00f3n\/acci\u00f3n. La primera medida es liquidar la piel como barrera; antigua interface del cuerpo. Sterlac sabe de las consecuencias de borrar la zona er\u00f3gena m\u00e1s extensa del cuerpo, seg\u00fan sigamos a Freud, la m\u00e1s profunda, si seguimos a Paul Val\u00e9ry.<\/p>\n
Nada nuevo aparecer\u00e1 en el pensamiento hasta que redise\u00f1emos el cuerpo, dice Sterlac. Nuestra tendencia al Uno, la vocaci\u00f3n de unificar, proviene de la incompletud de nuestros sistemas sensoriales. Sterlac propone superar el dualismo cartesiano y pensar en un \u00abcuerpo\u00a0pluggeado<\/i>\u00bb a un nuevo terreno tecnol\u00f3gico.<\/p>\n
Se trata, por lo tanto, de lo contrario de lo que sustenta Lacan al situar la divisi\u00f3n [10] como ya realizada, sin remedio. Tal divisi\u00f3n comporta una actitud radical, de la cual parti\u00f3 Freud: frente al cuerpo, el m\u00e9dico tiene la actitud del se\u00f1or que desarma una m\u00e1quina.<\/p>\n
R. U. Sirius, editor del\u00a0Mondo 2000<\/i>, cabeza de la vanguardia del cyberdiscurso vaticina que nos estamos tornando incorp\u00f3reos, pero mostrando la seriedad que su nombre promete, concluye: \u00abEl sexo es el \u00fanico buen pretexto para ser corp\u00f3reo y ser\u00eda bueno aprovecharlo al m\u00e1ximo antes de que pase de moda\u00bb. [11]<\/p>\n
Los pretextos para ser corp\u00f3reos inauguran una lista en la cual el psicoan\u00e1lisis no puede no contarse.<\/p>\n<\/div>\n
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