Integrantes: <\/b>Eduardo Benito, Graciela Chester, Viviana Fruchtnicht, Cecilia Gasbarro, Jose Lachevsky, Esteban Klainer, Jose Luis Tu\u00f1on y Fernando Vitale.<\/p>\n
Dado que es la noche de presentaci\u00f3n del VI Enapol, dir\u00e9 algunas palabras sobre el t\u00edtulo del mismo.<\/p>\n
En primer lugar, nos parece absolutamente convergente con el trabajo que vienen desarrollando las Escuelas a partir de la orientaci\u00f3n que Miller plante\u00f3 como verdaderos proyectos de investigaci\u00f3n, tanto para el \u00faltimo Congreso que se desarroll\u00f3 en Buenos Aires, \u00abEl orden simb\u00f3lico en el siglo XXI. No es m\u00e1s lo que era. Consecuencias para la cura\u00bb, como para el pr\u00f3ximo que se va a realizar en Par\u00eds, \u00abUn real para el siglo XXI\u00bb. Como lo plante\u00f3 Miller, se trata una vez m\u00e1s de la puesta al d\u00eda de nuestra pr\u00e1ctica en las coordenadas in\u00e9ditas en las que se desarrolla en este siglo XXI, cuando los semblantes que m\u00e1s o menos ordenaban la estructura tradicional de la experiencia humana van quedando fuera de juego de la mano de las incidencias del capitalismo y del discurso de la ciencia a una velocidad vertiginosa. Es una oportunidad entonces para que el psicoan\u00e1lisis, que acompa\u00f1\u00f3 ese movimiento, se repiense a s\u00ed mismo.<\/p>\n
El sesgo que elegimos fue por eso la orientaci\u00f3n cl\u00ednica. Como plante\u00f3 Eric Laurent el a\u00f1o pasado en el Coloquio sobre\u00a0Sutilezas anal\u00edticas<\/i>, como no somos fil\u00f3sofos, en el psicoan\u00e1lisis solo podemos empezar a intentar entender la cosa cuando podemos dar una transcripci\u00f3n cl\u00ednica de lo que decimos. Creo que si no, corremos el riesgo de quedar atrapados en un laberinto y nos perdernos entre la pura perplejidad y la repetici\u00f3n vac\u00eda.<\/p>\n
Comenzamos entonces trabajando desde esa perspectiva las referencias del texto de presentaci\u00f3n de Eric Laurent.<\/p>\n
Tengo que hacer una aclaraci\u00f3n ineludible. Con varios de los colegas que participan en esta investigaci\u00f3n, venimos trabajando el tema en cuesti\u00f3n hace ya bastante tiempo. En el curso que da J. C. Indart en la EOL, hace ya algunos a\u00f1os, discutimos casos bajo la denominaci\u00f3n de cl\u00ednica del discurso universitario. Con ese t\u00edtulo, lo que se intentaba pensar, era el hecho de que se iba constatando cada vez con m\u00e1s nitidez que el nuevo estatuto de los s\u00edntomas y de las identificaciones que los pacientes tra\u00edan a la consulta, no pod\u00edan ser le\u00eddos a partir de la referencia al discurso del inconsciente como discurso del amo antiguo. Muchas cuestiones pod\u00edan ordenarse mejor, le\u00eddas a partir de lo que Lacan hab\u00eda nombrado como el nuevo estatuto del discurso del amo contempor\u00e1neo. Podemos decir hoy que eso estaba en estricta articulaci\u00f3n con el subt\u00edtulo de nuestro Encuentro: \u00abla crisis de las normas y la agitaci\u00f3n de lo real\u00bb. Se constata que los cuerpos femeninos abandonados de las referencias ed\u00edpicas tradicionales, reducidos al estatuto de unidades de valor en el mercado, aparecen cada vez m\u00e1s sometidos al orden de hierro de la gesti\u00f3n burocr\u00e1tica productora de normas enloquecidas; es decir, lo que Eric Laurent llama la tiran\u00eda de la presi\u00f3n identificatoria actual. Creemos que detectar ese cambio de discurso es clave en la orientaci\u00f3n cl\u00ednica. Eso desemboc\u00f3 en un ciclo de noches que realizamos en la Escuela en el 2008 sobre psicosis ordinarias y del que se hizo una publicaci\u00f3n.<\/p>\n
En el a\u00f1o 2010, realizamos otro ciclo de noches cuyo t\u00edtulo fue: \u00abS\u00edntoma y frustraci\u00f3n, casos de mujeres\u00bb.<\/p>\n
Me hab\u00eda encontrado con una referencia que Miller hab\u00eda puntuado cuando present\u00f3 el\u00a0Seminario 4<\/i>\u00a0y que era la siguiente: Lacan planteaba all\u00ed, como uno de los avatares posibles de la pulsi\u00f3n, el de quedar confinada a convertirse en un intento l\u00edmite de compensar e intentar aplacar lo que puede tener de insoportable la decepci\u00f3n experimentada en lo que llama el juego simb\u00f3lico de los signos de amor. Rele\u00edda, nos pareci\u00f3 una referencia \u00fatil para intentar explorar la prevalencia inusitada que iba tomando en la cl\u00ednica femenina, los llamados trastornos de alimentaci\u00f3n. Como ha planteado tambi\u00e9n E. Laurent, solo el repaso de nuestras rutinas puede permitirnos acercarnos a lo que escapa, y por ello nos dedicamos a repasar las sucesivas relecturas que hizo Lacan del Edipo femenino. Present\u00e9 un resumen muy apretado de lo alcanzado en el trabajo realizado en esas noches, en las jornadas sobre \u00abEl amor y los tiempos del goce\u00bb a la que puse por t\u00edtulo: \u00abEl goce y los tiempos de la frustraci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
No puedo extenderme en esto, pero vale la pena subrayar que eso que Freud ubicaba como la particular sensibilidad femenina a la decepci\u00f3n amorosa fue reformulado por Lacan como inherente a las caracter\u00edsticas propias de un modo de goce que no puede sino pasar por alguna forma de ejercicio posible del amor en el lazo con el\u00a0partenaire<\/i>.<\/p>\n
Otra de las cuestiones que recortamos era el estatuto problem\u00e1tico de lo que llamamos la identificaci\u00f3n al falo en la cl\u00ednica femenina actual; es decir, aquello que aprendimos como lo que el puerto seguro de la entrada de la ni\u00f1a en el Edipo le permit\u00eda por la intermediaci\u00f3n de la identificaci\u00f3n al padre, poder subjetivizar. Lo que muchas mujeres hablan con sus cuerpos y con sus s\u00edntomas, es que eso que llamamos el manejo de la mascarada, en tanto velo de la falta que pone en marcha los juegos er\u00f3ticos en relaci\u00f3n al\u00a0partenaire<\/i>, queda subsumido en muchos casos a un sometimiento infernal a la tiran\u00eda de rutinas y puras instrucciones de saber desarticuladas de la identificaci\u00f3n al falo propiamente dicha.<\/p>\n
En relaci\u00f3n a este punto, nos ha resultado interesante detenernos en algo que Lacan plantea en el \u00faltimo cap\u00edtulo del\u00a0Seminario 18<\/i>. Es reci\u00e9n all\u00ed que considera contar con la articulaci\u00f3n que le permite despejar con claridad lo que hace que aquello que llamamos el falo y el Nombre del Padre se nos presenten como indiscernibles en nuestras argumentaciones te\u00f3rico-cl\u00ednicas. Dicha articulaci\u00f3n, nos dice, la obtuvo dej\u00e1ndose guiar por la cl\u00ednica de la histeria. Sin la hist\u00e9rica nunca hubiera podido dar con la escritura de lo que va a llamar el goce f\u00e1lico como funci\u00f3n y nos dice que Freud nos conduce all\u00ed ya desde sus primeros \u00abEstudios sobre la histeria\u00bb. Va decir, entonces, que el goce f\u00e1lico es aquello que el lenguaje denota sin que nunca nada responda por ello. De ese goce opaco no saldr\u00e1 nunca ninguna palabra y que fue por eso que primeramente la histeria lo hab\u00eda conducido hasta la met\u00e1fora paterna y su anudamiento a la ley; es decir, al llamado que realiza a que algo responda en lugar de eso que en s\u00ed nunca va a decir absolutamente nada.<\/p>\n
Eso nos permite distinguir lo que llamamos las identificaciones al falo a las que por la mediaci\u00f3n de su amor al padre una mujer puede anudarse en tanto respuestas a eso que nunca le dir\u00e1 nada, de las vicisitudes de la confrontaci\u00f3n traum\u00e1tica con el goce f\u00e1lico en tanto tal y los acontecimientos de cuerpo que resultan de ello. A esas respuestas, por su parte, la hist\u00e9rica siempre se acomod\u00f3 incomod\u00e1ndose, como dice Lacan en el\u00a0Seminario 17<\/i>, y por eso mantuvo en la instituci\u00f3n discursiva el cuestionamiento de que ninguna de ellas era respuesta a la relaci\u00f3n sexual en tanto tal.<\/p>\n
Podemos afirmar entonces que lo que vemos hoy m\u00e1s claramente es la puesta a cielo abierto de esa confrontaci\u00f3n traum\u00e1tica y las nuevas invenciones que cada cuerpo de mujer va encontrando frente a eso m\u00e1s all\u00e1 del tradicional ordenamiento ed\u00edpico.<\/p>\n
Concluyo con una pregunta: como plantea el texto de E. Laurent, \u00bfa qu\u00e9 responde la relectura de la histeria que Lacan realiza en su \u00faltima ense\u00f1anza?, \u00bfpor qu\u00e9 se vuelve a detener en ello?, \u00bfse puede pensar la histeria sin el Nombre del Padre?<\/p>\n
Seguimos en esa cuesti\u00f3n y en el segundo cuatrimestre vamos a discutir casos desde esa perspectiva.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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