EBP (MG)<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Despu\u00e9s de tomar el cuerpo como especular y como mortificado por el significante, Lacan formula que la conexi\u00f3n del goce con el significante est\u00e1 ligada al cuerpo. A diferencia de Freud que situaba lo traum\u00e1tico en la seducci\u00f3n, en la p\u00e9rdida del amor, en la amenaza de castraci\u00f3n, en el Edipo, en la visi\u00f3n de la escena originaria, Lacan afirma que hay un encuentro traum\u00e1tico y contingente con la lengua y que ese incidente tiene efectos sobre el cuerpo del ser hablante.<\/p>\n
La formulaci\u00f3n del s\u00edntoma como acontecimiento del cuerpo surge a partir de Joyce, porque implica un sujeto desabonado del inconsciente y una noci\u00f3n de inconsciente real. Para Joyce el ego hace suplencia a la idea de s\u00ed como cuerpo, un narcisismo del ego sustituye el narcisismo del cuerpo. As\u00ed, el s\u00edntoma no est\u00e1 en el cuerpo, ya que nadie es un cuerpo. Lacan escribe una barra entre S1 y S2 para indicar la existencia de una desconexi\u00f3n que elimina el efecto de sentido y produce el Uno como residuo.<\/p>\n
Lacan se basa en el ejemplo de Hans y de Mishima para decir que el goce f\u00e1lico es h\u00e9tero, viene de fuera del cuerpo, \u00abroba la escena\u00bb perturbando y poniendo a trabajar al sujeto. La fobia de Hans es su intento de localizar y dar sentido a ese goce. El tratamiento incesante que hace Mishima de la escritura y de las pr\u00e1cticas corporales busca unir las palabras a su cuerpo, y sabemos que, al final, la pulsi\u00f3n de muerte reina para \u00e9l.<\/p>\n
Mishima desde peque\u00f1o sufr\u00eda graves manifestaciones al\u00e9rgicas y, con frecuencia, presentaba se\u00f1ales de autointoxicaci\u00f3n que hac\u00edan que su familia pensara que se iba a morir. \u00abLas personas contemplaban mi cad\u00e1ver\u00bb, escribe.<\/p>\n
Algunos analizantes relatan que sufren perturbaciones en el cuerpo, que datan desde antes de hablar. Hay un goce no f\u00e1lico en sus cuerpos. Para ilustrarlo podemos mencionar los siguientes ejemplos: fobia a la sangre unida a una transfusi\u00f3n sufrida en el momento del nacimiento; sentimiento de envenenamiento por la leche materna; eczema que no permite que el bebe sea tocado; anorexia en los primeros meses de vida; cuerpo desconectado y mal sostenido por el esqueleto, por el efecto de haber permanecido en una incubadora. En las otitis repetidas desde los primeros d\u00edas de vida, podemos ver claramente la relaci\u00f3n con la palabra como sonido.<\/p>\n
Un s\u00edntoma que me parece que ilumina esa relaci\u00f3n del sujeto con su cuerpo es el de las dificultades alimenticias durante la infancia. No son s\u00edntomas hist\u00e9ricos, ya que datan de una ausencia de investimiento en la imagen del cuerpo como condensadora de goce para el sujeto. Tampoco me refiero a los rechazos alimenticios que encontramos en ni\u00f1os muy peque\u00f1os para hacerse cuidar por el Otro. No se trata aqu\u00ed de anorexia, sino de un rechazo a ingerir ciertos alimentos. Son s\u00edntomas que han sido tratados con dietas y medicaci\u00f3n.<\/p>\n
Sin embargo, los ni\u00f1os nos ense\u00f1an que est\u00e1n insertos en historias de luto, de muerte, de impases en la subjetividad materna para acoger un ni\u00f1o. No hay dieta para la pulsi\u00f3n de muerte. El an\u00e1lisis pone en evidencia un trabajo de extracci\u00f3n de algo mort\u00edfero del cuerpo y la construcci\u00f3n de ficciones que organizan esas experiencias correlacion\u00e1ndolas con s\u00edntomas posteriores que se presentan mejor para ser descifrados.<\/p>\n
Comentando el relato de Sonia Chiriaco en Tel Aviv, Eric Laurent habla sobre el encuentro que ella tuvo con la muerte durante sus primeros d\u00edas de vida. Ese encuentro, dice \u00e9l, no puede ser considerado como trauma, como real, porque el sujeto no tiene recuerdo de lo que pas\u00f3. Dice Laurent que el trauma de la lengua es el que nos hace tener acceso a la v\u00eda del trauma.<\/p>\n<\/div>\n
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Traducci\u00f3n: Laura Arias<\/p>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Cristina Drummond<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":632,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[70],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/631"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=631"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/631\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":633,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/631\/revisions\/633"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/632"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=631"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=631"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=631"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=631"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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