\n
1. Introducci\u00f3n<\/b>
\nEl modo en que est\u00e1 planteado el t\u00edtulo del presente trabajo, ya intenta aludir a la tensi\u00f3n que existe entre estos t\u00e9rminos en el debate actual.<\/p>\n
As\u00ed, el trastorno bipolar, por un lado, y por otro, la man\u00eda y la melancol\u00eda tienen diferentes or\u00edgenes temporales y se inscriben en diferentes paradigmas dentro de la psiquiatr\u00eda.<\/p>\n
La man\u00eda, la melancol\u00eda y la locura circular, de la Escuela Francesa, la psicosis man\u00edaco-depresiva de la Escuela Alemana, responden a los grandes relatos que se conocen como la \u00abpsiquiatr\u00eda cl\u00e1sica\u00bb. A su vez, G. Lanteri Laura [2] ha descripto una serie de paradigmas de la psiquiatr\u00eda moderna, consignando que estas descripciones se ajustan al paradigma de las enfermedades mentales, m\u00e1s preciso que el alienista de Pinel y Esquirol, y que justamente inaugura en el siglo XIX con J. Falret con su descripci\u00f3n de la locura circular y se extiende hasta la muerte de H. Ey en la d\u00e9cada del 70 del siglo XX.<\/p>\n
2. La raz\u00f3n de la \u00abBipolaridad\u00bb y la \u00e9poca.<\/b>
\nLa \u00abbipolaridad\u00bb toma su forma actual inscribi\u00e9ndose en el paradigma tecnol\u00f3gico, que sobre todo a partir de los 80-90 impulsa a considerar a la psiquiatr\u00eda como \u00abuna neurociencia cl\u00ednica\u00bb.<\/p>\n
En 1957, Karl Leonhard propone una clasificaci\u00f3n de las psicosis end\u00f3genas basadas en la polaridad. As\u00ed surge esta entidad, cuyo antecedente ineludible son las psicosis man\u00edaco-depresivas descriptas por E. Kraepelin, que agrupa los cuadros afectivos en esta \u00fanica categor\u00eda.<\/p>\n
A partir del DSM III (1980) se \u00abexpresa\u00bb claramente el paradigma tecnol\u00f3gico en psiquiatr\u00eda. A esta edici\u00f3n del manual de diagn\u00f3sticos, se incorporan decididamente el trastorno bipolar de Leonhard, y se excluye precisamente la histeria que habla de un cuerpo er\u00f3geno que no se deja calcar al cuerpo biol\u00f3gico, y se desarticula la relaci\u00f3n angustia-s\u00edntoma, angustia-acto.<\/p>\n
3. El \u00abEspectro Bipolar\u00bb.<\/b>
\nA partir del paradigma tecnol\u00f3gico, el modelo de estudio que han impuesto las neurociencias es el \u00abespectro epil\u00e9ptico\u00bb. Del mismo, entonces, han surgido otros tantos en el campo de la psiquiatr\u00eda, los m\u00e1s conocidos: el espectro autista, y el que estamos estudiando, el espectro bipolar.<\/p>\n
Entonces, estas clasificaciones surgen de una pr\u00e1ctica nueva que se ha ido imponiendo en el siglo XXI, determinada por dos factores hist\u00f3ricos, dos discursos: el discurso de la ciencia y el discurso del capitalismo [3]. Al decir de J.A. Miller, la dominaci\u00f3n combinada de esto dos discursos han logrado destruir la estructura tradicional de la experiencia humana. Asimismo, algo que interesa particularmente para nuestro tema es que el sujeto construido por el discurso del capitalismo est\u00e1 organizado para concebirse a s\u00ed mismo como emprendedor, como un empresario de s\u00ed, entregado a la maximizaci\u00f3n de su rendimiento.<\/p>\n
El sujeto que se inscribe en el \u00abespectro bipolar\u00bb es el que no logra este \u00abmanagement<\/i>\u00a0del alma\u00bb.<\/p>\n
Se debe aclarar que este debate rebasa incluso la edici\u00f3n vigente del DSM. Para entender la diferencia, los DSM reconocen los tipos I al III, y un trastorno bipolar \u00abno especificado\u00bb no encuadrado por las otras descripciones. En cambio, el \u00abespectro bipolar\u00bb ser\u00eda un cuadro continuo que va del temperamento extremo al estallido pleno de la enfermedad afectiva, incluyendo los subtipos: I; II; II \u00bd; III; III \u00bd; IV; V; y VI.<\/p>\n
As\u00ed, no solo abarcar\u00eda la depresi\u00f3n unipolar, tambi\u00e9n el narcisista y el\u00a0borderline<\/i>, los cuadros \u00abinducidos por sustancias\u00bb, y lo \u00abpsicop\u00e1tico\u00bb.<\/p>\n
A modo de resumen, el \u00abespectro bipolar\u00bb reafirma un modelo biom\u00e9dico, subrayando un cuerpo viviente a trav\u00e9s del concepto de temperamento y los factores gen\u00e9ticos. A su vez, estos \u00faltimos junto a la convergencia con el objeto t\u00e9cnico de consumo, representa un \u00abbioengineering<\/i>\u00ab, una tecnolog\u00eda del yo sostenida en un darwinismo social.<\/p>\n
4. Los planteos freudianos.<\/b>
\nEn Freud podr\u00edamos situar lo siguiente: primero, lo que le interesa es definir el registro de la p\u00e9rdida del objeto. En conexi\u00f3n, est\u00e1 el modo en que piensa la naturaleza del objeto, reconoci\u00e9ndose en su manera de denominarlos los registros imaginario, simb\u00f3lico y real:\u00a0objekt, sache, ding<\/i>\u00a0(respectivamente). Por \u00faltimo, llama la atenci\u00f3n c\u00f3mo para explicar el problema de la melancol\u00eda hace referencia a un caso de cataton\u00eda.<\/p>\n
Estos puntos permiten algunas conclusiones: la no p\u00e9rdida de\u00a0das Ding<\/i>, la Cosa. Esto hace a la posibilidad de plantear un par esquizofrenia\/melancol\u00eda en lo que respecta a los fen\u00f3menos del cuerpo (el lenguaje de \u00f3rganos\/la hipocondr\u00eda melanc\u00f3lica, y el sindrome de Cottard). Relacionando la conexi\u00f3n entre el odio, el supery\u00f3 y\u00a0das Ding<\/i>, como tambi\u00e9n entre estos conceptos y el pasaje el acto.<\/p>\n
Por \u00faltimo la tesis para la psicosis de un tipo de elecci\u00f3n de objeto relacionada al narcisismo primario.<\/p>\n
En este sentido, lo que Freud consider\u00f3 como narcisismo primario, Lacan lo sit\u00faa en el nivel del goce puro y aislado del objeto\u00a0a<\/i>.<\/p>\n
5. Acto melanc\u00f3lico y Acci\u00f3n man\u00edaca.<\/b>
\nDos vi\u00f1etas cl\u00ednicas permiten ilustrar las definiciones de Lacan, principalmente del\u00a0Seminario La Angustia<\/i>\u00a0y \u00abTelevisi\u00f3n\u00bb, y la importancia que ha dado al concepto cl\u00e1sico de\u00a0kakon<\/i>\u00a0(el mal).<\/p>\n
La melancol\u00eda definida desde el acto. El caso muestra el odio como \u00ab\u00fanico sentimiento l\u00facido\u00bb, y como el sujeto debe atacar, para liberarse, ese goce autoer\u00f3tico en demas\u00eda, mediante el acto suicida-homicida.<\/p>\n
La man\u00eda definida desde la acci\u00f3n hasta su agotamiento. La excitaci\u00f3n man\u00edaca, el rechazo del inconsciente, la \u00abno funci\u00f3n del objeto\u00a0a<\/i>\u00ab, se ven ilustrados por el caso. El sujeto testimonia de un quiasma radical: el significante en una pura metonimia, por un lado, y por otro, el ser del viviente.<\/p>\n
El empuje de\u00a0lalengua<\/i>\u00a0que asedia y disuelve el lenguaje, hasta que logra hacerse amo del significante, lo suficiente para que su \u00abapuro\u00bb ya no sea mort\u00edfero.<\/p>\n
Lo destacable de ubicar estas posiciones es que tambi\u00e9n orienta en la cura. En un caso el analista intenta postergar el acto, que es su referencia. En otro se hace part\u00edcipe de la acci\u00f3n, \u00absecretario\u00bb de la misma, para que sin aplacarla totalmente, logre un funcionamiento.<\/p>\n
6. Conclusi\u00f3n<\/b>
\nEn el Coloquio sobre el curso \u00abSutilezas anal\u00edticas\u00bb, E. Laurent ha dicho que \u00abhay muchos elementos de la cl\u00ednica de la \u00e9poca que van en la direcci\u00f3n de la producci\u00f3n de una cl\u00ednica separada de\u00a0lalengua<\/i>\u00ab.<\/p>\n
La investigaci\u00f3n desemboca en una tensi\u00f3n: los DSM por un lado, con su sue\u00f1o de un s\u00edntoma sin inconsciente, y por otro el\u00a0sinthome<\/i>, que permite reordenar la cl\u00ednica anal\u00edtica desde\u00a0lalengua<\/i>\u00a0pero con una perspectiva tambi\u00e9n desabonada del inconsciente.<\/p>\n<\/div>\n\n
\n
* Integrantes del grupo de trabajo: Alejandra Glaze, Leticia Acevedo, Lisa Erbin, Virginia Walker, Adriana Rogora, Delfina Lima Quintana, Valeria Cavalieri, In\u00e9s Iammateo, Luciana Nieto, Daniel Melamedoff, Ramiro G\u00f3mez Quarello.<\/p>\n
\n- Berrios, G.E.,\u00a0Hacia una nueva epistemolog\u00eda en psiquiatr\u00eda<\/i>\u00a0-1\u00aa Ed.-, Polemos, Bs. As., 2011.<\/li>\n
- Lant\u00e9ri-Laura, G.,\u00a0Ensayo sobre los paradigmas de la psiquiatr\u00eda moderna<\/i>\u00a0-1\u00aa Ed.-, Editorial Triacastela, Madrid, 2000.<\/li>\n
- Miller, J.A., \u00abLo real en el siglo XXI\u00bb,\u00a0El orden simb\u00f3lico en el siglo XXI: no es m\u00e1s lo que era, \u00bfQu\u00e9 consecuencias para la cura?<\/i>, Grama ediciones, Bs. As., 2012, pp. 425-436.<\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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