{"id":1116,"date":"2021-09-02T15:26:43","date_gmt":"2021-09-02T18:26:43","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/vii\/?p=1116"},"modified":"2021-09-02T15:26:43","modified_gmt":"2021-09-02T18:26:43","slug":"maria-cecilia-galletti-ferretti-lo-imaginario","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/vii\/maria-cecilia-galletti-ferretti-lo-imaginario\/","title":{"rendered":"Maria Cec\u00edlia Galletti Ferretti &#8211; Lo imaginario"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Maria Cec\u00edlia Galletti Ferretti<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la primera ense\u00f1anza de Lacan hay un binario de dos opuestos: imaginario y simb\u00f3lico. Lo imaginario era, en este momento, un registro a ser superado para que se llegase a lo simb\u00f3lico, a la palabra plena, a la confesi\u00f3n de la verdad. Como contrapartida, en la \u00faltima ense\u00f1anza no se trata m\u00e1s de la construcci\u00f3n de binarios, sino de la cl\u00ednica del anudamiento de los tres registros.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando Lacan nos dice \u201clo que prevalece es el hecho de que los tres redondeles participan de lo imaginario como consistencia, de lo simb\u00f3lico como agujero, y de lo real como si\u00e9ndoles ex-sistente\u201d (1), y agrega el cuarto elemento como siendo el sinthoma, se opera un cambio fundamental.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Consistencia se refiere al \u201ccar\u00e1cter de un pensamiento que no es huidizo e imperceptible, ni contradictorio\u201d, implica considerar que haya una \u201cfirmeza l\u00f3gica de una doctrina o de un argumento\u201d(2). As\u00ed, cuando hablamos de imaginario en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan y en su consistencia estamos atribuyendo a este registro un peso y una importancia explicativa y l\u00f3gica. Se pasa entonces, a atribuir a este concepto gran poder explicativo a generar consecuencias te\u00f3ricas y cl\u00ednicas. Llama tambi\u00e9n la atenci\u00f3n que \u201cconsistencia\u201d en su etimolog\u00eda alude a aquello que tiene resistencia, que se mantiene y, en este sentido, hace un contrapunto con el \u201cagujero\u201d que Lacan, en el texto arriba referido, liga a lo simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El alcance de este registro, el imaginario, en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan es enorme! Hay muchas posibilidades de articularlo a las cuestiones que se nos presentan en este momento de la ense\u00f1anza lacaniana, una vez que, s\u00ed, el psicoan\u00e1lisis se altera \u2013 para retomar la pregunta que hace Lacan en el\u00a0<em>Seminario 11<\/em>, cuando indaga sobre la permanencia de los cuatro conceptos fundamentales. De esta forma, es por eso, por el alcance que el concepto de imaginario adquiere que Lacan nos dice En\u00a0<em>La Tercera<\/em>: \u201cTal vez el an\u00e1lisis nos introduzca a considerar el mundo como lo que \u00e9l es \u2013 imaginario. Esto s\u00f3lo puede ser hecho al reducir la funci\u00f3n dicha de representaci\u00f3n, a situarla donde est\u00e1, o sea, en el cuerpo\u201d(3).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, al hacer esta afirmaci\u00f3n muestra la preganancia de la imagen, en aquello que se refiere al parl\u00eatre, en relaci\u00f3n al cuerpo. En el comienzo de su ense\u00f1anza ya hab\u00eda insistido y el valor de constituci\u00f3n de la imagen del cuerpo y despu\u00e9s, a lo largo de sus desarrollos te\u00f3ricos y cl\u00ednicos, acent\u00faa la importancia del goce. \u201cEl parl\u00eatre tiene que v\u00e9rselas con su cuerpo como imaginario, as\u00ed como tiene que v\u00e9rselas con lo simb\u00f3lico. El tercer t\u00e9rmino, lo real, es lo enlace de los otros dos. Se trata del cuerpo hablante con sus dos goces, goce de la palabra y goce del cuerpo\u2026.\u201d(4).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Debemos referirnos a las consecuencias retiradas de estos cambios para la cl\u00ednica que sin dudas, se enriqueci\u00f3. Por eso, Jacques-Alain Miller nos dice: \u201cen la \u00e9poca del parl\u00eatre, digamos la verdad, se analiza cualquiera\u201d(5). Afirmaci\u00f3n contundente para mostrar que no se trata mas de aguardar propiamente la abertura del inconsciente -que habr\u00eda escapado de las trampas de lo imaginario- para emprender el an\u00e1lisis. Lo que antes era desvalorizado ahora no lo es m\u00e1s. Pensemos, apenas para citar un ejemplo, en el matema de la transferencia que implicaba en pasar de la vertiente imaginaria para la simb\u00f3lica para construir el saber inconsciente. Interesante tambi\u00e9n considerar que el\u00a0<em>SQ<\/em>\u00a0referido al analista, se dijese respecto a su cuerpo, seria simplemente considerado del orden de lo imaginario, pero ahora hay otra dimensi\u00f3n en el entendimiento de la presencia del cuerpo del analista. Al operar con la palabra, con el silencio, con la interpretaci\u00f3n, all\u00e1 est\u00e1 su cuerpo part\u00edcipe de la b\u00fasqueda de tocar el goce singular del parl\u00eatre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El tema del VII ENAPOL, al traer en su bojo el imperio de las im\u00e1genes en el mundo contempor\u00e1neo y, en cierto sentido, apuntar para un predominio a ser revisto, privilegia todav\u00eda, el nuevo estatuto de lo imaginario en la cl\u00ednica lacaniana en sus relaciones con el final de an\u00e1lisis, el cuerpo, el goce y la imagen. El nuevo imaginario en Lacan nos hace pensar en posibles y diferentes estatutos a ser atribuidos a lo imaginario, teni\u00e9ndose en cuenta los contextos diversos que inserta tal concepto. Al halar de lo imaginario que puebla el mundo actual podemos articularlo a lo imaginario de la cl\u00ednica anal\u00edtica, esto es, a lo imaginario que, siendo ahora un concepto fundamental, atraviesa todo el an\u00e1lisis teniendo especial importancia en su final?<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\">Citas:<\/p>\n<ol style=\"text-align: justify;\">\n<li>Lacan, J.\u00a0<em>O Semin\u00e1rio, Livro 23: O sinthoma.\u00a0<\/em>Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007, p. 55.<\/li>\n<li>Lalande, A.\u00a0<em>Vocabulaire technique et critique da la philosophie.<\/em>\u00a0Paris, PUF, 1972, 177.<\/li>\n<li>Lacan, J.\u00a0<em>A terceira.\u00a0<\/em>In:\u00a0<em>Op\u00e7\u00e3o lacaniana.<\/em>\u00a0Revista Internacional da Psican\u00e1lise. S\u00e3o Paulo: Edi\u00e7\u00f5es E\u00f3lia, n. 62, p. 16.<\/li>\n<li>Miller, J.A.\u00a0<em>O inconsciente e o corpo falante.<\/em>\u00a0Apresenta\u00e7\u00e3o do tema do X Congresso da AMP, 2016.<\/li>\n<li>Idem.<\/li>\n<\/ol>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Traducci\u00f3n del portugu\u00e9s: Blanca Musachi<\/em><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[98],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1116"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1116"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1116\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1117,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1116\/revisions\/1117"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1116"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1116"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1116"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}