{"id":882,"date":"2021-09-01T19:32:59","date_gmt":"2021-09-01T22:32:59","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/vii\/?p=882"},"modified":"2021-09-02T09:44:08","modified_gmt":"2021-09-02T12:44:08","slug":"miquel-bassols-el-imperio-de-las-imagenes-y-el-goce-del-cuerpo-hablanteel-imperio-de-las-imagenes-y-el-goce-del-cuerpo-hablante","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/vii\/miquel-bassols-el-imperio-de-las-imagenes-y-el-goce-del-cuerpo-hablanteel-imperio-de-las-imagenes-y-el-goce-del-cuerpo-hablante\/","title":{"rendered":"Miquel Bassols – EL IMPERIO DE LAS IM\u00c1GENES Y EL GOCE DEL CUERPO HABLANTE"},"content":{"rendered":"

Miquel Bassols<\/strong><\/p>\n

El sonido del agua unifica las im\u00e1genes, la imagen del cuerpo y el cuerpo de la imagen coinciden en la unidad del espejo.
\n<\/em>La imagen en el r\u00edo y la imagen en el espejo, el espejo reemplazando al r\u00edo, pero seguimos como fantasmas errantes tras la unidad de la imagen.<\/em><\/p>\n

Jos\u00e9 Lezama Lima\u00b9<\/b><\/p>\n

I<\/p>\n

El tema del pr\u00f3ximo Enapol \u2014s\u00e9ptimo de la serie\u2014 nos sumerge de lleno en el vasto oc\u00e9ano del registro imaginario. El poder de penetraci\u00f3n de las im\u00e1genes se muestra hoy creciente en una realidad que admitimos cada vez m\u00e1s como una realidad virtual, separada de lo real imposible de representar. Es una realidad virtual promovida sin duda por los antiguos y nuevos medios, desde la Televisi\u00f3n hasta Internet, a trav\u00e9s de una fetichizaci\u00f3n de la imagen exterior del cuerpo que bien podemos decir que se ha alzado como un nuevo objeto en el cenit del universo social. Es una realidad virtual promovida tambi\u00e9n por la multiplicaci\u00f3n de las im\u00e1genes del interior del cuerpo, cada vez m\u00e1s extendidas con las nuevas tecnolog\u00edas de resonancia magn\u00e9tica y neuroimagen. La unidad de la imagen exterior del cuerpo se fragmenta as\u00ed desde el interior cuando se dobla como un guante mostrando su reverso de cuerpo despedazado. La endoscop\u00eda del cuerpo que en otra \u00e9poca formaba parte s\u00f3lo del delirio o del sue\u00f1o es hoy una realidad al alcance de la mirada que se localiza en cada parte del organismo, borrando los l\u00edmites entre su interior y su exterior.<\/p>\n

El poder de la imagen como\u00a0Gestalt<\/em>\u00a0unificadora revela as\u00ed su reverso en un despedazamiento del cuerpo tan virtual como minucioso.<\/p>\n

II<\/p>\n

Los analistas escuchamos un amplio abanico de testimonios de esta reversibilidad de la imagen vinculada al despedazamiento y multiplicaci\u00f3n de la unidad imaginaria del cuerpo. La primera imagen del feto observada con perplejidad por la mujer que lo porta en su interior, la angustia del adolescente que encuentra la imagen de su cuerpo difundida por las redes sociales despu\u00e9s de una primera experiencia de sexo virtual, la compulsi\u00f3n sintom\u00e1tica de otro haci\u00e9ndola circular por esas mismas redes, la joven anor\u00e9xica que debe volver cada d\u00eda al mismo espejo del gimnasio para buscar en \u00e9l la \u00fanica medida posible de su compulsi\u00f3n a comer la nada del objeto oral que la carcome\u2026 La imagen revela as\u00ed su m\u00faltiple poder de captaci\u00f3n del goce del cuerpo, tanto en el sufrimiento del s\u00edntoma como en el placer del fantasma.<\/p>\n

Los efectos del poder de la imagen se hacen sentir as\u00ed en la cl\u00ednica: causa de fascinaci\u00f3n o de rechazo, de placer o de angustia, de erotizaci\u00f3n o de mortificaci\u00f3n, imagen p\u00fablica o de privada intimidad, difundida masivamente como un t\u00f3tem o preservada en la singularidad \u00fanica del fetiche, portadora de la tensi\u00f3n agresiva hasta su fraccionamiento o de la unidad perdida en la alienaci\u00f3n del Yo a la imagen del otro especular. En cada caso, el imperio de las im\u00e1genes no puede reducirse en el ser que habla a los efectos mim\u00e9ticos o de camuflaje que encontramos en el reino animal y que funcionan en \u00e9l de modo un\u00edvoco, sin la mediaci\u00f3n del lenguaje y sus equ\u00edvocos.<\/p>\n

La captura que la imagen produce en el orden de la Naturaleza fue muy bien estudiada por Roger Caillois para distinguirla del poder que despliega en el ser humano. Su libro \u201cMedusa y Cia\u201d es una referencia lacaniana del mayor inter\u00e9s para este tema. All\u00ed podemos leer: \u201cEn el hombre la imaginaci\u00f3n reemplaza al instinto, la ficci\u00f3n a la conducta, el terror proyectado por una oscura fantas\u00eda, al desencadenamiento autom\u00e1tico, fatal, de un reflejo implacable\u201d[1]<\/a>.<\/p>\n

La imagen condensa as\u00ed lo imaginario de la forma y la ficci\u00f3n de la verdad vehiculizada por el lenguaje en una sola entidad que Lacan nombr\u00f3 al principio de su ense\u00f1anza con un t\u00e9rmino de tradici\u00f3n freudiana: la imago, formadora tanto de las identificaciones como de los objetos de satisfacci\u00f3n para la pulsi\u00f3n que se deshace as\u00ed de su referencia al instinto natural. Nada hay de natural en la relaci\u00f3n del ser que habla con la imagen en la que se refleja la opacidad de su goce.<\/p>\n

III<\/p>\n

Para el ser que habla, el poder de la imagen tiene pues y en primer lugar efectos de goce sobre el cuerpo. Y ese poder no reside ya por entero en la propia imagen. La imagen vela siempre su poder en un enigma \u2014(enigma<\/em>\u00a0en espa\u00f1ol es anagrama de\u00a0imagen<\/em>)\u2014, un enigma que reside en Otro lugar, en lo simb\u00f3lico del lenguaje. Si las im\u00e1genes tienen un poder efectivo es entonces en la medida que est\u00e1n anudadas a las significaciones que la cadena significante introduce en el cuerpo.<\/p>\n

Se trata en cada caso de la relaci\u00f3n de la imagen corporal \u2014i(a)\u2014 con los significantes del Ideal del Yo \u2014I(A)\u2014, t\u00e9rminos que Lacan distingui\u00f3 muy pronto en su ense\u00f1anza para desbrozar la significaci\u00f3n del narcisismo en la obra freudiana. Esta distinci\u00f3n puede ya encontrarse, aunque no formulada as\u00ed, en su famoso texto sobre el \u201cEstadio del espejo\u201d con el que Lacan hiciera su entrada en el psicoan\u00e1lisis. En efecto, el poder de la imagen reside en su \u201ceficacia simb\u00f3lica\u201d[2]<\/a>, en su relaci\u00f3n con los significantes que conforman en el cuerpo la unidad imaginaria que llamamos Yo. De all\u00ed deducimos una equivalencia que determina el poder de la imagen: \u201cLo imaginario \u2014como se\u00f1alaba Jacques-Alain Miller en la presentaci\u00f3n del tema del pr\u00f3ximo X\u00ba Congreso de la AMP\u2014 es el cuerpo\u201d[3]<\/a>. Y el cuerpo, a diferencia del organismo, est\u00e1 capturado en las redes del lenguaje.<\/p>\n

Tal como sugiere la cita del poeta que hemos dado en exergo, es el sonido de la lengua, de las resonancias sem\u00e1nticas que el significante introduce en el cuerpo, el que provee la unidad permanente de la imagen especular, unidad siempre virtual. Esta unidad, fundada desde la imagen exterior del cuerpo, es a partir de entonces cuerpo de la imagen, imagen corporizada a partir de la que ser\u00e1 percibida cada imagen. \u201cSi es verdad que la percepci\u00f3n eclipsa la estructura\u201d, entonces toda imagen conduce al sujeto a \u201colvidar, en una imagen intuitiva, el an\u00e1lisis que la soporta\u201d[4]<\/a>. La intuici\u00f3n de la imagen eclipsa as\u00ed la estructura simb\u00f3lica que le da su unidad, su poder y su significaci\u00f3n.<\/p>\n

En el seno mismo de esta unidad \u2014i(a)\u2014 se encuentra sin embargo el objeto (a) que descompleta cada uno de los efectos de la imagen. Descompleta su unidad en el punto ciego que la mirada introduce en el cuadro de la percepci\u00f3n, mirada desde entonces separada del cuerpo. Descompleta tambi\u00e9n su poder de sugesti\u00f3n al revelar la causa del deseo que lo sostiene debajo de las insignias del Ideal del Yo. Descompleta finalmente su significaci\u00f3n al hacer aparecer el sinsentido de toda imagen (i) separada del objeto que recubre (a). La historia del arte es un buen campo de investigaci\u00f3n de las distintas formas en las que el objeto se separa de su imagen, parcializando su unidad. La fascinaci\u00f3n producida por el tr\u00edptico de \u201cEl jard\u00edn de las delicias\u201d de Hyeronimus Bosch, evocada por Lacan en diversas ocasiones, representa una c\u00faspide de ese sinsentido en la variedad de objetos separados de la unidad imaginaria del cuerpo.<\/p>\n

IV<\/p>\n

Si la ciencia empuja por su lado hacia la parcializaci\u00f3n\u00a0omnivoyeur<\/em>\u00a0del cuerpo, el arte, que desde la \u00e9poca cl\u00e1sica hab\u00eda modelado su imagen exterior con el goce de su sacralizaci\u00f3n, introdujo tambi\u00e9n desde el siglo pasado el reverso despedazado de la imagen del cuerpo con la abstracci\u00f3n de su unidad.<\/p>\n

El estrecho v\u00ednculo de esta operaci\u00f3n de reversibilidad con la experiencia de goce del cuerpo ha conocido un episodio reciente en el Mus\u00e9e d\u2019Orsay, un episodio m\u00e1s paradigm\u00e1tico que escandaloso, con la performance de una joven artista exponiendo al visitante la intimidad de su sexo delante del famoso cuadro de Gustave Courbet,\u00a0El origen del mundo<\/em>. Seg\u00fan sus propias palabras, la obra bautizada\u00a0Espejo del origen<\/em>\u00a0\u201cno refleja el sexo sino el ojo del sexo, el agujero negro\u201d para \u201cmostrar lo que no se ve en el cuadro original\u201d[5]<\/a>. Mostrar lo que no se ve, mostrar la mirada misma como el objeto que s\u00f3lo aparece como punto ciego de la representaci\u00f3n, es hoy la operaci\u00f3n que se revela en lo m\u00e1s \u00edntimo, y en lo m\u00e1s exterior a la vez, del imperio de las im\u00e1genes.<\/p>\n

V<\/p>\n

\u201cUna imagen vale m\u00e1s que mil palabras\u201d. Se suele decir la frase olvidando al decirla que hacen falta al menos esas siete palabras para evocar una significaci\u00f3n que ninguna imagen podr\u00eda mostrar por s\u00ed misma, si esta imagen pudiera alguna vez quedar desligada del lenguaje. Ni mil im\u00e1genes valdr\u00edan entonces para decir esa significaci\u00f3n, como tampoco para decir cualquier otra. Hablando propiamente, una imagen no dice nada, oculta m\u00e1s bien lo indecible que s\u00f3lo la palabra puede evocar o invocar.<\/p>\n

El vasto oc\u00e9ano del registro imaginario, con toda la consistencia que adquiere para el ser que habla en su realidad virtual, se muestra entonces \u00fanicamente delimitado por el horizonte, no menos virtual, que es el registro simb\u00f3lico del lenguaje: \u201cel horizonte deshabitado del ser\u201d[6]<\/a>\u00a0gust\u00f3 en llamarlo Lacan.<\/p>\n

Una imagen aislada de ese horizonte, aislada de la red simb\u00f3lica que la vincula con el propio cuerpo no tiene de hecho ning\u00fan poder de significaci\u00f3n. Este poder de significaci\u00f3n fue formalizado por Lacan en su primera ense\u00f1anza con el s\u00edmbolo y la significaci\u00f3n del falo, el significante del deseo del Otro, el significante tambi\u00e9n que anuda la significaci\u00f3n en una cadena significante.<\/p>\n

A partir de este punto, el poder de la imagen es siempre correlativo de la construcci\u00f3n de un espacio simb\u00f3lico en el que irradia su poder de significaci\u00f3n. El espacio del sujeto de la fobia \u2014claustrofobia o agorafobia, espacio fijado en un objeto de evitaci\u00f3n imposible o diseminado en su multiplicaci\u00f3n al infinito\u2014 nos ense\u00f1a muchas veces qu\u00e9 le debe este espacio a la se\u00f1al enviada por el deseo del Otro para el sujeto. Por otra parte, el espacio inhabitable del ni\u00f1o autista nos ense\u00f1a tambi\u00e9n la funci\u00f3n y el poder de una imagen desligada por completo de la unidad de su cuerpo, unidad que no puede simbolizarse como ausente para el Otro.<\/p>\n

El imperio de las im\u00e1genes se revela entonces como aquel otro \u201cImperio de los semblantes\u201d que Lacan encontr\u00f3 en los a\u00f1os setenta en un Jap\u00f3n que anticipaba su extensi\u00f3n a escala global[7]<\/a>.<\/p>\n

Nuestro VII Enapol ser\u00e1 sin duda la mejor ocasi\u00f3n para estudiar tanto las leyes que lo rigen como el real sin ley en el que se funda.<\/p>\n

\n

[1]<\/a>\u00a0Roger Caillois, \u201cMedusa & Cia. Pintura, camuflaje, disfraz y fascinaci\u00f3n en la naturaleza y el hombre\u201d. Ed. Seix Barral, Barcelona, 1962.<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0Jacques Lacan,\u00a0\u00c9crits,\u00a0<\/em>Du Seuil, Paris 1966, p. 95. Lacan retoma aqu\u00ed el t\u00e9rmino de Claude L\u00e9vi-Strauss.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Jacques-Alain Miller, \u201cEl inconsciente y el cuerpo hablante\u201d, publicado en la Web de la AMP: Wapol.org.<\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0Jacques-Alain Miller, retomando la referencia de Lacan, en la nota introductoria de la \u201cTabla comentada de las representaciones gr\u00e1ficas\u201d de los\u00a0\u00c9crits,<\/em>\u00a0Du Seuil, Paris 1966, p. 903.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0Declaraciones de Deborah de Robertis al diario \u201cLe Monde\u201d el 29 de Mayo de 2014.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Jacques Lacan,\u00a0\u00c9crtis,\u00a0<\/em>Du Seuil, Paris 1966, p. 641.<\/p>\n

[7]<\/a>\u00a0Jacques Lacan, \u201cLituraterre\u201d,\u00a0Autres \u00e9crits<\/em>, Du Seuil, Paris 2001, p. 19.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[104,98],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/882"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=882"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/882\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":888,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/882\/revisions\/888"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=882"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=882"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=882"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}