{"id":979,"date":"2021-09-02T10:57:55","date_gmt":"2021-09-02T13:57:55","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/vii\/?p=979"},"modified":"2021-09-02T10:57:55","modified_gmt":"2021-09-02T13:57:55","slug":"maria-helena-barbosa-imagen-reina-i-significante-amo-s-objeto-a-r","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/vii\/maria-helena-barbosa-imagen-reina-i-significante-amo-s-objeto-a-r\/","title":{"rendered":"Maria Helena Barbosa – (Imagen reina, I), (significante amo, S), (objeto a, R)"},"content":{"rendered":"

Maria Helena Barbosa<\/strong><\/p>\n

La hip\u00f3tesis que pretendo desenvolver aqu\u00ed es la que dice que el texto\u00a0La Imagen Reina<\/em>\u00a0es homologa del texto\u00a0La Tercera.<\/em><\/p>\n

La Imagen Reina,\u00a0<\/em>fue presentada por J.-A. Miller en el V Encuentro Brasileiro del Campo Freudiano en ocasi\u00f3n de la fundaci\u00f3n de la Escola Brasileira de Psican\u00e1lise en Rio de Janeiro, en abril de 1995. Se encuentra publicada en el libro\u00a0Lacan Elucidado*,\u00a0<\/em>que re\u00fane as conferencias de Miller en el Brasil desde 1981 hasta la fundaci\u00f3n de la EBP.<\/p>\n

La Tercera**,\u00a0<\/em>de J. Lacan est\u00e1 en la revista\u00a0Op\u00e7\u00e3o Lacaniana.\u00a0<\/em>Es una intervenci\u00f3n de Lacan en el VII Congreso de la Escuela Freudiana de Paris, ocurrida en Roma en noviembre de 1974, el mismo a\u00f1o en que pronuncio el, seminario XXII, R.S.I. La misma pertenece a una serie de tres intervenciones de Lacan en Roma, siendo que la primera es\u00a0Funci\u00f3n y Campo de la palabra y del lenguaje en Psicoan\u00e1lisis,\u00a0<\/em>de\u00a01953,\u00a0<\/em>en ocasi\u00f3n del Seminario I,\u00a0Los Escritos T\u00e9cnicos de Freud,<\/em>\u00a0la segunda es\u00a0El Psicoan\u00e1lisis. Raz\u00f3n de un fracaso,\u00a0<\/em>de diciembre de 1967 en la \u00e9poca del Seminario\u00a0El Acto Anal\u00edtico.\u00a0<\/em>Es como se Lacan hiciese un movimiento de\u00a0apr\u00e8s-coup<\/em>\u00a0sobre esos textos, a\u00f1adiendo cada vez los a\u00f1os que se interponen entre ellos.<\/p>\n

Cada uno, a su modo trabaja a partir de la noci\u00f3n de gozo y de la topolog\u00eda del nudo Borromeo avanzando m\u00e1s all\u00e1 del Edipo y de la l\u00f3gica cartesiana. Miller est\u00e1 envuelto con el imaginario y Lacan sustenta\u00a0La Tercera\u00a0<\/em>por lo real que ella contiene.<\/p>\n

Miller, en la primera p\u00e1gina, propone introducir la expresi\u00f3n\u00a0imagen reina\u00a0<\/em>como homologa al\u00a0significante amo,\u00a0<\/em>la primera en el imaginario, y la segunda en lo simb\u00f3lico. Lacan al desenvolver la noci\u00f3n de real, situara el objeto\u00a0a\u00a0<\/em>como homologo al S1, o sea uno a lo real, el otro a lo simb\u00f3lico.<\/p>\n

En la matem\u00e1tica, se consideran hom\u00f3logos los elementos equivalentes, correspondientes, aun cuando sean m\u00e1s o menos diversos. Propongo, entonces, alinear estos t\u00e9rminos de la siguiente forma:<\/p>\n

(imagen reina, I), (significante-amo, S), (objeto\u00a0a<\/em>, R)<\/p>\n

Los dos, inicialmente privilegian el objeto mirada como encarnaci\u00f3n del objeto\u00a0a,<\/em>\u00a0como soporte del gozo. Presentan el trayecto que va desde inscribir, primero el gozo como imaginario, en la orden especular, en el estadio del espejo, hasta llegar a la pulsi\u00f3n escopica como paradigma del objeto\u00a0a,<\/em>\u00a0no m\u00e1s reducido el imaginario a lo especular y avanzando, vaci\u00e1ndolo de cualquiera substancia o semblante posible (seno, heces, mirada, voz y falo \u2013 los objetos parciales), para llegar al objeto\u00a0a<\/em>\u00a0de pura formula, en lo real, donde no hay ninguna esperanza de alcanzarlo por medio de la representaci\u00f3n.<\/p>\n

Miller para desenvolverlo se vale del relato de Freud y de la conmoci\u00f3n que tuvo al visitar el Acr\u00f3polis para mostrar como todos los enunciados proferidos por \u00e9l serian defensas frente al gozo, a un plus do gozo visual contenido en la imagen perceptiva y su j\u00fabilo excesivo. La mirada del padre surge para funcionar como censura, para interdicci\u00f3n del gozo. La visi\u00f3n lo llena, ocupa, y es ah\u00ed que surge la mirada del padre, que recae sobre \u00e9l, en su gozo. Miller apunta que esta mirada surge antes de todo del plus de gozo que provoca la censura. La realeza de la imagen que realiza la captura significante del gozo, sucede sobre el imperio de la mirada que ser\u00eda un \u201ca m\u00e1s\u201d, no una imagen y si \u201cel sin imagen\u201d.<\/p>\n

En\u00a0La Tercera<\/em>, Lacan, sucesivamente, vac\u00eda el objeto mirada a partir de la operaci\u00f3n significante, tal cual lo desenvolvi\u00f3 a lo largo de su obra, privilegiando en la estructura de lo simb\u00f3lico el efecto meton\u00edmico, de soporte de gozo y no su aspecto metaf\u00f3rico de sentido, de significaci\u00f3n o sexual. Solamente por el psicoan\u00e1lisis el objeto mirada puede ser comprendido como objeto\u00a0a,\u00a0<\/em>en tanto una esquirla del cuerpo, destacado del cuerpo. El objeto\u00a0a<\/em>\u00a0se mantiene \u00fanicamente por la existencia del nudo que lo constituye y solo puede ser aprendido en el bloqueo de lo simb\u00f3lico, del imaginario y de lo real .Esto lo torna operante en lo real como el objeto del cual, precisamente, no hay idea, relacionado a la l\u00f3gica.<\/p>\n

En lo que respecta al significante amo, Miller se\u00f1ala que a pesar de ser el significante distinto por el cual el sujeto busca ser representado en lo simb\u00f3lico y vehiculado en la cadena significante, efectivamente, no existe un significante privilegiado \u2013 la propia definici\u00f3n de significante es un elemento x susceptible de met\u00e1fora y metonimia<\/p>\n

Lacan inserta el significante amo como un representante comercial que introduce el sujeto en el discurso sin, no obstante, dar cuenta del saber que es siempre imposible de ser reintegrado por el sujeto. Es el significante amo que solo se escribe al hacerlo, sin ning\u00fan efecto de sentido. La interpretaci\u00f3n no es una interpretaci\u00f3n de sentido, pero juega con el equ\u00edvoco, donde el saber en qu\u00e9 consiste el inconsciente solamente est\u00e1 enlazado al cuerpo hablante por lo real del cual se goza.<\/p>\n

Ya el imaginario, tanto para Miller cuanto para Lacan, ser\u00e1 abordado por el fantasma y localizado en el cuerpo.<\/p>\n

Esto es ampliamente desenvuelto en el texto de Miller, inclusive porque es su tema. Presenta tres im\u00e1genes reinas del psicoan\u00e1lisis, todas del cuerpo, todas cuestiones del cuerpo \u2013 el cuerpo propio, el cuerpo de Otro y el falo. A estas im\u00e1genes corresponden tres operadores siendo el espejo para el cuerpo propio, el velo para el cuerpo del Otro, y para el falo toda una serie de palabras \u2013 el apoyo, el pedestal, el encuadre, la hendidura, la ventana.<\/p>\n

Estos operadores son operadores visuales que delimitan y a\u00edslan lo que queda expuesto como una imagen, una que, como tal, pasa a ser significatizada y investida en la fantas\u00eda, t\u00e9rmino que a traducci\u00f3n utiliza para referirse al fantasma.<\/p>\n

Miller articula que a fantas\u00eda, por un bies, es considerada una frase que tiene funci\u00f3n de axioma, y que solo podemos hacer de la imagen un elemento de registro imaginario si hacemos de ella un significante. Por otro bies, afirma que no hay fantas\u00eda que no se ofrezca en la orden imaginaria, donde la imagen es una modalidad inevitable de la fantas\u00eda La imagen fantasistica es una imagen inm\u00f3vil, un elemento suspenso, fijado y err\u00e1tico, que subsiste a todo tratamiento dado por la palabra, En ella se concentran los dichos del analizando y las deducciones del analista. La diferencia entre la imagen reina y el significante amo, se apoya en que la imagen reina no representa al sujeto, pero se coordina con su gozo. De ese hecho surge la antinomia entre lo que es propio al campo de la realidad perceptiva, que supone la represi\u00f3n del sujeto, y lo que es recordado que, en el ejemplo de Freud, es la extracci\u00f3n del objeto\u00a0a,<\/em>\u00a0que vino a inscribirse en el espect\u00e1culo como plus-de-gozar y como mirada. Es la distinci\u00f3n que Lacan restableci\u00f3 entre percepci\u00f3n y perceptum, una nueva teor\u00eda de la imagen, por donde \u00e9l pasa a interrogar al campo de la percepci\u00f3n a partir del deseo y del gozo, mientras que Freud lo aborda a partir de la represi\u00f3n, elidiendo el plus de gozar<\/p>\n

Lacan introducir\u00e1 el imaginario por medio del sentido que aparece en la uni\u00f3n entre lo simb\u00f3lico y lo imaginario, reduciendo la funci\u00f3n de la representaci\u00f3n al cuerpo, localizado en el cuerpo.<\/p>\n

Sin pelos en la lengua, Lacan afirma, que el pensamiento consiste en palabras que introducen en el cuerpo algunas representaciones imb\u00e9ciles. El cuerpo es introducido, por \u00e9l, en la econom\u00eda del gozo por la imagen. La relaci\u00f3n del hombre con su cuerpo es del orden de lo imaginario, y donde la imagen alcanza su valor en el proceso germinal, desenvuelto en el estadio del espejo, que no establece relaci\u00f3n con el Otro.<\/p>\n

Lacan en una\u00a0finesse<\/em>, introduce el m\u00e1s ala del estadio del espejo, diciendo que \u201chay para cada un algo que se ama todav\u00eda mas que su imagen\u201d y que sabemos, se refiere al objeto\u00a0a.\u00a0<\/em>Encontramos aqu\u00ed, el deseo implicado en la relaci\u00f3n con el objeto\u00a0a\u00a0<\/em>a trav\u00e9s del fantasma y donde el fantasma es la interpretaci\u00f3n misma del deseo en su ciframiento, en su relaci\u00f3n con la pulsi\u00f3n, colocando el objeto en el estatuto de lo real. Analizar el fantasma es encontrar en el la estructura que se revela una unidad \u2013 elemento que, promueve un punto de basta en el deslizamiento del sentido, del desciframiento.<\/p>\n

En\u00a0La Tercera,\u00a0<\/em>Lacan localiza el imaginario como el registro que operaria en el sentido de hacer parar el deslizamiento infinito de lo real que no cesa de no se escribir, y del deslizamiento de lo simb\u00f3lico que no cesa de escribirse. El imaginario seria el registro que se manifiesta en el sentido de atar os otros dos, constituir el nudo.<\/p>\n

Los registros en el psicoan\u00e1lisis y solamente en ella, pueden estructurarse cada un por sus elementos correspondientes \u2013 imagen reina, significante amo y objeto\u00a0a<\/em>., con la condici\u00f3n de no constituir un nuevo imaginario instaurando sentido, y si una orientaci\u00f3n de lo real.<\/p>\n

Pero Lacan no para por ah\u00ed! Aclara que es preciso que el analista sea este nudo, ofrecerlo, al analizante como causa de su deseo, que debe operar a trav\u00e9s de la interpretaci\u00f3n que retira el sentido, con el objetivo de reducir el gozo f\u00e1lico, y de aquello que del s\u00edntoma esta fuera del lenguaje, y soportarlo en tanto acto en la transferencia.<\/p>\n

En su pr\u00f3ximo seminario el XXIII, Lacan desenvolver\u00e1 el concepto de s\u00ednthoma colocando los tres registros desgarrados entre si agarrados por un cuarto nudo, el s\u00ednthoma.<\/p>\n

Una \u00faltima frase de Lacan en\u00a0La Tercera<\/em>.: \u201cLos gadgets, por ejemplo, ser\u00e1 que realmente tomaran la delantera? Llegaremos a tornarnos, nosotros mismos, realmente animados por los\u00a0gadgets<\/em>? Esto me parece poco probable, debo decir\u201d<\/p>\n

\n

*Lacan Elucidado, palestras no Brasil<\/em>, Miller, Jacques-Alain, Jorge Zahar Editor, p. 575.<\/p>\n

**A Terceira<\/em>, Lacan, Jacques, Op\u00e7\u00e3o Lacaniana, n\u00ba 62, Edi\u00e7\u00f5es Eolia, p. 11.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[98],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/979"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=979"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/979\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":980,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/979\/revisions\/980"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=979"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=979"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/vii\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=979"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}