{"id":1536,"date":"2021-09-10T20:10:42","date_gmt":"2021-09-10T20:10:42","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/viii\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1536"},"modified":"2021-09-10T20:10:42","modified_gmt":"2021-09-10T20:10:42","slug":"otro-radicalmente-otro","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/viii\/portfolio-items\/otro-radicalmente-otro\/","title":{"rendered":"Otro, radicalmente Otro"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify;\">Por <strong>Ana Ricaurte<\/strong> (NEL)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><img decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-1537 alignleft\" src=\"http:\/\/enapol.com\/viii\/wp-content\/uploads\/sites\/6\/2021\/09\/17_Ana-Ricaurte.jpg\" alt=\"\" width=\"150\" height=\"150\" srcset=\"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-content\/uploads\/sites\/6\/2021\/09\/17_Ana-Ricaurte-66x66.jpg 66w, https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-content\/uploads\/sites\/6\/2021\/09\/17_Ana-Ricaurte.jpg 150w\" sizes=\"(max-width: 150px) 100vw, 150px\" \/>A trav\u00e9s de la angustia, Jacques Lacan desbroza una ajenidad radical con la que se encuentra el ser que nace a la vida. \u00abEl trauma del nacimiento que no es separaci\u00f3n respecto de la madre sino aspiraci\u00f3n en s\u00ed de un medio profundamente Otro\u00bb.[1] Con referencia a Freud, Lacan indica que si la angustia es se\u00f1al de algo, es de la intrusi\u00f3n radical de algo tan Otro para el ser vivo humano que al salir a ese mundo donde debe respirar, literalmente se ahoga, se sofoca. Partamos de esta primera incompatibilidad radical entre el ser vivo y el Otro, para abordar lo real en la familia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En un primer nivel, Lacan sit\u00faa la angustia en la emergencia en el mundo del que ser\u00e1 el sujeto, que se manifiesta en el grito que tiene el car\u00e1cter de cesi\u00f3n. En el grito que se le escapa ha cedido algo, ya nada lo vincula a ello. Y esto es antes de toda demanda. Luego aparece el car\u00e1cter complejo del deseo del Otro, al que se vincula la angustia de no saber qu\u00e9 objeto soy para ese deseo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Eso que soy, s\u00f3lo puede entrar en el mundo como resto, como irreductible respecto a aquello que se le impone de la marca simb\u00f3lica. Y no es solo que con el radicalmente Otro nada en com\u00fan me vincula. Por el contrario, con el Otro humano algo me vincula, soy su semejante. Pero \u00abde ello resulta que el resto\u00a0<i>a<\/i>del no s\u00e9 qu\u00e9 objeto soy angustiante, es profundamente desconocido\u00bb. Se tratar\u00eda aqu\u00ed de lo que cae, de lo que se sustrae en lo que se aliena al Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos decir que hay un desgarramiento al constituirse en ese medio, en el que habr\u00eda que situar de entrada un real respecto al Otro que lo recibe. \u00bfQu\u00e9 funci\u00f3n tiene la familia en esta entrada primitiva al mundo en el encuentro con este Otro que le es tan ajeno y lo angustia? Constituir\u00eda a la familia la estructuraci\u00f3n de unas funciones delimitadas con que responder a lo real en el encuentro de lo Uno y el Otro, como semblantes necesarios al proceso de constituci\u00f3n de la subjetividad, como protecci\u00f3n respecto de lo real. A pesar de que los semblantes de familia, al igual que los de los derechos humanos, \u00abno cesan de producir s\u00edntomas en su incapacidad para suturar un real que los desborda\u00bb.[2]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, podemos considerar a la familia como una construcci\u00f3n simb\u00f3lica en el orden de la modalidad l\u00f3gica de lo necesario, ya que los elementos que la conforman funcionan como sost\u00e9n de la vida, no s\u00f3lo con relaci\u00f3n a las necesidades sino en su provisi\u00f3n de significaci\u00f3n. Y en tanto inscripci\u00f3n que no cesa de repetirse. Sin olvidar que esta repetici\u00f3n demanda del sost\u00e9n de algunos discursos que lo social ofrece a esta funci\u00f3n, en tanto norman, dise\u00f1an, orientan formas de vida y convivencia, como el discurso de la religi\u00f3n, y el discurso jur\u00eddico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan[3] en su propuesta para la formaci\u00f3n del analista dice que las sociedades existentes se fundan sobre un real y se precisa de empalmes para que algo funcione. Si por un lado se\u00f1alamos la intervenci\u00f3n de los discursos que apuntan a cerrar el agujero que all\u00ed prevalece no cesando de no inscribirse; por otro lado tenemos el discurso tecno cient\u00edfico guiado por principios del capitalismo que empujan a la desarticulaci\u00f3n de la familia y al individualismo posmoderno promoviendo un desorden de lo real, en el que de alg\u00fan modo la estructura familia resiste y se acopla a las circunstancias de \u00e9poca con transformaciones numerosas y diversas, en las que una funci\u00f3n del padre y la madre debe permanecer ineliminable y es la funci\u00f3n de residuo que pueda ofrecer un deseo que no sea an\u00f3nimo, as\u00ed como una articulaci\u00f3n de la ley en un deseo que no sea un empuje a gozar mortal.[4]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">J.-A. Miller en la Presentaci\u00f3n del tema del IX Congreso de la AMP, se\u00f1ala los efectos de los dos discursos prevalentes de la modernidad, ciencia y capitalismo, que en un apoyo mutuo dominan y han logrado destruir la estructura tradicional de la experiencia humana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cabe aqu\u00ed recordar la forclusi\u00f3n del amor del Padre, despejada por Lacan en Marzo 19 de 1974, y la figura feroz del\u00a0<i>Nombrar para\u00a0<\/i>de una madre que basta por s\u00ed sola para designar su proyecto y ejercer un orden de hierro, que toma como signo de una degeneraci\u00f3n catastr\u00f3fica y huella del retorno del Nombre del Padre en lo Real en tanto que es rechazado. Un orden de hierro que hace nudo en lo social y recoge el encargo de empujar a proyectos que desechan al sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ser\u00e1 en la experiencia psicoanal\u00edtica que Unreal tendr\u00e1 cabida, mediante la contingencia de la sesi\u00f3n en la que este real pueda ser acotado en el ejercicio de recorte de sentido que trata de ce\u00f1ir la marca traum\u00e1tica inicial del significante sobre el cuerpo, en su funci\u00f3n de letra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al psicoanalista le concierne no dejar de ver este real y en la experiencia anal\u00edtica en la que acogemos ese discurso del Otro inmerso en la palabra misma del sujeto, introducir la operaci\u00f2n de reducci\u00f3n que despeja el significante en funci\u00f3n de letra, es decir, la operaci\u00f3n de leer el s\u00edntoma que presenta Miller en su conferencia con el mismo nombre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00abCreemos que decimos lo que queremos pero es lo que han querido los otros, m\u00e1s espec\u00edficamente nuestra familia que nos habla. Este nos, debe entenderse como un complemento directo. Somos hablados\u00bb.[5]. Y esto es lo que se vierte en la experiencia anal\u00edtica, los asuntos de familia, lo del Otro, el inconsciente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller[6] marca el forzamiento de la ultim\u00edsima ense\u00f1anza en una direcci\u00f3n previa al Otro, operando la introducci\u00f3n de lo Uno en su anterioridad al Otro.<\/p>\n<div class=\"NotasPie\">\n<p style=\"text-align: justify;\">NOTAS<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">* Conversaci\u00f3n en la NEL sobre UnReal, \u00abUnReal y familia\u00bb, 9 de febrero de 2014.<\/p>\n<ol>\n<li style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (2006),\u00a0<i>El Seminario, Libro 10, La angustia<\/i>, Cap. XXIV\u00a0<i>Del a a los nombres del\u00a0<\/i>padre, Buenos Aires: Paid\u00f3s, p. 354.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Laurent, E. (2009),\u00a0<i>Psicoan\u00e1lisis con ni\u00f1os y adolescentes 2,\u00a0<\/i>Pol\u00edticas, pr\u00e1cticas y saberes sobre el ni\u00f1o.\u00a0<i>Siglo XXI: Una no-relaci\u00f3n generalizada e igualdad de t\u00e9rminos.\u00a0<\/i>Buenos Aires: Grama.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1991),\u00a0<i>Momentos cruciales de la experiencia anal\u00edtica. Proposici\u00f3n del 9 de Octubre de 1967 sobre el Psicoanalista de la Escuela,<\/i>\u00a0Buenos Aires:Manantial.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Laurent, E. (2009),\u00a0<i>Psicoan\u00e1lisis con ni\u00f1os y adolescentes 2, op. cit<\/i>.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (2006),\u00a0<i>El Seminario, Libro 23, Joyce el s\u00edntoma<\/i>, Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A. (2012), Inconsciente y\u00a0<i>sinthome, El ultim\u00edsimo Lacan<\/i>, Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Ana Ricaurte (NEL)<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1537,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[210,170],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1536"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1536"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1536\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1538,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1536\/revisions\/1538"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1537"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1536"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1536"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1536"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1536"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}