{"id":1716,"date":"2021-09-10T23:58:19","date_gmt":"2021-09-10T23:58:19","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/viii\/?post_type=avada_portfolio&p=1716"},"modified":"2021-09-10T23:58:19","modified_gmt":"2021-09-10T23:58:19","slug":"alteridad-y-violencia-escolar","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/viii\/portfolio-items\/alteridad-y-violencia-escolar\/","title":{"rendered":"Alteridad y violencia escolar"},"content":{"rendered":"

Hector Gallo<\/strong> (NEL)<\/p>\n

\"\"El t\u00e9rmino\u00a0alteridad<\/i>\u00a0denota que no todo en la vida ps\u00edquica entra en relaci\u00f3n con lo armonioso, familiar y cercano. Cuando Lacan se ocupa de diferenciar el Otro con may\u00fascula \u2013el lugar del inconsciente- del otro con min\u00fascula, con el cual se entra en una relaci\u00f3n de espejismo, evoca la palabra\u00a0alteridad<\/i>\u00a0para denotar que el yo no perdura a trav\u00e9s del tiempo id\u00e9ntico as\u00ed mismo. El yo est\u00e1 sometido a cambios de acuerdo con las contingencias de la vida y no se constituye como un ser altruista, amoroso y comprensivo, sino que lo caracteriza primitivamente el odio, m\u00e1s la competencia agresiva y una rivalidad esencial. Esto \u00abdeja su marca en toda especie de discurso sobre el otro con min\u00fascula, sobre el Otro en cuanto tercero, sobre el objeto\u00bb.[1]<\/p>\n

El \u00abyo humano es el otro, y al comienzo el sujeto est\u00e1 m\u00e1s cerca de la forma del otro\u00bb,[2] que se constituye en su centro en tanto le brinda su unidad, \u00abque del surgimiento de su propia tendencia\u00bb.[3] O sea que en principio estamos m\u00e1s cerca del otro especular que de nosotros mismos. Con respecto al abordaje m\u00e1s primitivo del objeto por parte del ni\u00f1o, nos dice Lacan que le interesa \u00fanicamente como \u00abobjeto del deseo del otro\u00bb. Se deduce que hay una\u00a0alteridad<\/i>\u00a0primitiva incluida tanto en el yo como en el objeto del deseo, \u00abpor cuanto primitivamente es objeto de rivalidad y competencia\u00bb.[4]<\/p>\n

La base enunciada de rivalidad y competencia instaurada en el fundamento del objeto, es lo que se espera superar mediante \u00abla palabra, en la medida en que concierne al tercero,[5] y evoca el pacto, el acuerdo y el entendimiento. A la luz de estas anotaciones sobre la\u00a0alteridad<\/i>, podemos introducir la siguiente hip\u00f3tesis sobre la violencia escolar: que es para el ni\u00f1o violentado una evidencia de su desencuentro con aquellos pares que representan para \u00e9l una\u00a0alteridad radical<\/i>.<\/p>\n

Un acosador encarna el odio, la rivalidad y la competencia, anda por ah\u00ed en una b\u00fasqueda incesante de confrontaci\u00f3n y siempre encuentra ni\u00f1os que se conducen en el espacio escolar y social como \u00abperros malratados\u00bb. Para un \u00abperro maltratado\u00bb el silencio no es una astucia sino signo de inhibici\u00f3n, soledad y exilio. Mientras el acosador arma una perorata y expande su discurso en el cual alardea, se muestra satisfecho y mort\u00edfero, quien es forzado a asistir a esta escena en calidad de \u00abperro maltratado\u00bb muestra temor y temblor. Se trata de un ser que se dispone de entrada a asumir la posici\u00f3n de vencido, pues no deja de mirar al piso, no soporta la mirada amenazante y retadora del otro y no hace uso de la palabra para hacerse escuchar.<\/p>\n

Al ni\u00f1o acosado le falta astucia para saber qu\u00e9 hacer con la\u00a0alteridad<\/i>\u00a0que representa el otro, es poco listo, no sabe nada de la farsa y la marruller\u00eda. Es un ser que si se resiste a los mandatos del amo lo hace sin vehemencia y as\u00ed su desacuerdo se reduce a peque\u00f1as pataletas. El ni\u00f1o acosado carece de un Otro que para \u00e9l sea referencia, alguien con quien logre entrar en un pacto de autoridad, confianza, compa\u00f1\u00eda, seguridad y solidaridad. Vive confrontado con \u00abuna falta de puntos de referencia\u00bb[6] y esto implica quedar introducido en un espacio desestructurado que lo sacude y hace vacilar<\/p>\n

El pacto es necesario en la vida del ni\u00f1o ya que \u00abLa dial\u00e9ctica del inconsciente implica siempre como una de sus posibilidades la lucha, la imposibilidad de coexistencia con el otro\u00bb.[7] Es porque el punto de partida de esta lucha a muerte primera y esencial, \u00abes mi alienaci\u00f3n en el otro\u00bb, que la sola entrada en el deseo implica ya cierto masoquismo. Este rasgo masoquista trae consigo el riesgo de que en cualquier momento de mi historia, a causa del encuentro con la\u00a0alteridad<\/i>\u00a0encarnada por los otros, caiga en \u00abposici\u00f3n de ser anulado porque el otro no est\u00e1 de acuerdo\u00bb.[8]<\/p>\n

El acosador busca anular subjetivamente al ni\u00f1o acosado y es como si le exigiera salir del mundo, de ah\u00ed que lo haga encerrar en s\u00ed mismo y logra que la escuela pase de ser un lugar l\u00fadico y de aprendizaje a ser una pesadilla. Desde el lugar de resto ca\u00eddo, no hay c\u00f3mo servirse de la palabra como pacto, pues el pacto apunta a asegurar el reconocimiento de forma civilizada, sin necesidad de acudir al cuerpo a cuerpo. Tambi\u00e9n apunta a que se admita la coexistencia en un mismo lugar de dos elementos diferentes y a que se renuncie voluntariamente a apoderarse del objeto del deseo del menos fuerte.<\/p>\n

El acosador representa una inc\u00f3gnita para el acosado, se constituye en un amo diferenciado del semejante con respecto al cual no le queda otro lugar que el de un desecho. Esta inc\u00f3gnita que define la alteridad del Otro es lo que desde el lugar de \u00abperro maltratado\u00bb es imposible descifrar para poder enfrentarse con \u00e9xito al verdugo.<\/p>\n

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NOTAS<\/p>\n

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  1. Lacan, J.\u00a0El Seminario, libro 3<\/i>,\u00a0Las psicosis.\u00a0<\/i>Buenos Aires: Paid\u00f3s. 1984, p. 61.<\/li>\n
  2. Ib\u00edd.<\/li>\n
  3. Ib\u00edd.<\/li>\n
  4. Ib\u00edd.<\/li>\n
  5. Ib\u00edd.<\/li>\n
  6. Laurent, E.\u00a0El reverso de la biopol\u00edtica<\/i>. Buenos Aires: Grama. 2016, pp. 213-214.<\/li>\n
  7. Lacan, J.\u00a0El Seminario, libro 3<\/i>,\u00a0Las psicosis. Op. cit<\/i>., p. 62.<\/li>\n
  8. Ib\u00edd.<\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Hector Gallo (NEL)<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1722,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[232,170],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1716"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1716"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1716\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1728,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1716\/revisions\/1728"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1722"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1716"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1716"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1716"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/viii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1716"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}