Chegamos ao final. \u00daltimo\u00a0Assuntos!<\/b>\u00a0de nosso VIII ENAPOL, e, como \u00faltimo tema:\u00a0a fam\u00edlia anal\u00edtica<\/i>. Passamos da psican\u00e1lise em extens\u00e3o \u00e0 psican\u00e1lise em intens\u00e3o, ao final\u2026<\/p>\n
Como diz Elena Levy Yeyati neste \u00faltimo Boletim, \u00abnada estaria menos justificado que o sintagma\u00a0fam\u00edlia anal\u00edtica<\/i>\u00ab, j\u00e1 que, quando falamos de fam\u00edlia anal\u00edtica, temos que nos perguntar pela rela\u00e7\u00e3o coletiva com a Causa e o Ideal. Silvia Salman o enuncia muito bem no v\u00eddeo que acompanha este Boletim: h\u00e1 tamb\u00e9m na Escola uma aspira\u00e7\u00e3o a um car\u00e1ter grupal baseado na transfer\u00eancia, mas que tem mais a ver com o que tem a Escola como institui\u00e7\u00e3o. Por\u00e9m, o trabalho de Escola tem a ver justamente como como desbaratar os efeitos de massa que s\u00e3o inevit\u00e1veis quando se forma um conjunto, permitindo um la\u00e7o que sustente a psican\u00e1lise no tempo.<\/p>\n
Quando nos referimos ao conceito te\u00f3rico de Escola, dizemos\u00a0A Escola de Lacan<\/i>, n\u00e3o dizemos nem nossa Escola, nem a Escola fundada por Lacan, porque o Ato de Funda\u00e7\u00e3o de Lacan foi um curto-circuito que tomou o valor de um \u00abEu, n\u00e3o voc\u00eas\u00bb, t\u00e3o s\u00f3 \u00abcomo sempre estive\u00bb, um \u00abn\u00e3o com voc\u00eas\u00bb. A esse respeito, Miller diz que cada um de seus membros procede do Ato de Funda\u00e7\u00e3o de \u00abum solit\u00e1rio<\/i>\u00ab. \u00c9 por isso que em \u00abTeoria de Turim: sobre o sujeito Escola\u00bb, ele acrescenta: \u00abInstituir uma Escola, \u00e9\u00a0constituir as solid\u00f5es\u00a0<\/i>em comunidade de Escola\u00bb. Encruzilhada na qual se viu Lacan entre a Solid\u00e3o e o coletivo, ou seja, como enodar o fim da an\u00e1lise, experi\u00eancia mais al\u00e9m da identifica\u00e7\u00e3o, com uma constru\u00e7\u00e3o coletiva de Escola, criada por ele mesmo para os que optaram por ele, que se declararam\u00a0pela Escola de Lacan<\/i>, aqueles para os quais seu ensino era mais valioso que o reconhecimento por parte da IPA, ocupando o lugar do iniciador, no centro e princ\u00edpio da Escola. Todavia, \u00abCorresponde situar como uma lenda negra a monarquia exercida por Lacan em sua Escola\u00bb (Miller,\u00a0Vida de Lacan<\/i>).<\/p>\n
A solu\u00e7\u00e3o Escola, n\u00e3o se trata de um sujeito coletivo, nem de democracia, nem de amor ao pai, nem de massa religiosa, mas de reconhecimento do lugar \u00fanico que ocupa em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 causa da psican\u00e1lise. E reafirma sua tese de que a singularidade \u00e9 la\u00e7o, n\u00e3o apenas solid\u00e3o. V\u00ea-se nessa opera\u00e7\u00e3o o prop\u00f3sito decidido de Lacan por um la\u00e7o entre analistas, capaz de for\u00e7ar os efeitos de transforma\u00e7\u00e3o em uma massa. Um novo la\u00e7o. Algo diferente do que est\u00e1 muito bem colocado por Graciela Brodsky neste Boletim em torno da paridade e como o sujeito analisado \u00abpode suportar melhor a diferen\u00e7a, pode desfrut\u00e1-la, pode deixar de insistir em deduzir o Outro ao Um\u00bb.<\/p>\n
Uma frase de Miller, o lugar de Lacan como criador da Escola de Lacan<\/i>: \u00abN\u00e3o se trata de uma via coletiva, mas conduz, pela queda dos significantes mestres, a fazer de cada um, para diz\u00ea-lo assim,\u00a0um filho perdido como o foi Lacan<\/i>. [\u2026], entendendo por tal um orfanato de filhos perdidos\u00bb. Ou seja: trata-se da orfandade em comunidade, mas n\u00e3o da busca de um novo pai?<\/p>\n
Cabe a n\u00f3s fazer de nossa Escola a\u00a0Escola de Lacan,\u00a0<\/i>aquela que n\u00e3o se deixe aspirar pelo tra\u00e7o un\u00e1rio universal e homogeneizador, sustentando um desejo vivo de cada um nela, para inventar, frente a cada impasse da Escola, caso por caso, de que maneira respondemos mais al\u00e9m da resposta estandardizada pela via da identifica\u00e7\u00e3o com o Outro. Como cada um pode ser aquele que responda, fora das respostas massificadoras e identificat\u00f3rias e, inclusive, se revele, diante desse emaranhado que muitas vezes funciona como uma lei para todos, afastando-nos da\u00a0Escola de Lacan.\u00a0<\/i>Ou, como diz Flory Kruger neste \u00faltimo Boletim, \u00abrivalidades, acordos, desacordos, competi\u00e7\u00f5es, amores, o que conhecemos como a transfer\u00eancia, isso \u00e9 parte do que se vive dentro de uma Escola, mas temos que ter presente que a Escola n\u00e3o pode ser apenas isso\u00bb, e o que faz a diferen\u00e7a \u00e9 o Passe.<\/p>\n
Al\u00e9m disso, este \u00faltimo Boletim se encerra com um tema de grande atualidade: do pai \u00e0s parentalidades e, sobre isso, Fernando G\u00f3mez se pergunta por uma \u00e9poca, na qual cada dia nos confrontamos mais com a tentativa de apagamento da diferen\u00e7a dos sexos, e tamb\u00e9m Gustavo Stiglitz prop\u00f5e pensar a fam\u00edlia como uma \u00abm\u00e1quina de instilar, inseminar o simb\u00f3lico para dar lugar ao \u00abcorpo falante\u00bb.<\/p>\n
Pois bem, para aqueles para os quais a psican\u00e1lise \u00e9 a possibilidade de ir mais al\u00e9m do pai, mas n\u00e3o sem servir-se dele, este VIII ENAPOL ser\u00e1 a oportunidade de falar dos assuntos de fam\u00edlia para ir mais al\u00e9m deles.<\/p>\n
Esperamos voc\u00eas!<\/p>\n
Alejandra Glaze<\/strong>
Diretora do VIII ENAPOL<\/p>\n<\/div>