{"id":2118,"date":"2021-06-04T10:52:37","date_gmt":"2021-06-04T13:52:37","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?post_type=avada_portfolio&p=2118"},"modified":"2021-06-04T12:34:00","modified_gmt":"2021-06-04T15:34:00","slug":"un-amor-mas-digno","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/portfolio-items\/un-amor-mas-digno\/","title":{"rendered":"Un amor m\u00e1s digno"},"content":{"rendered":"

Esta mesa me re\u00fane con viejos camaradas, compart\u00ed con ellos los inicios del Campo Freudiano, la fundaci\u00f3n de las Escuelas, es un camino que nos ha marcado y nos ha hecho compa\u00f1eros de una misma ruta.[1]<\/a> Es algo especial estar aqu\u00ed juntos a pesar de todo, encontr\u00e1ndonos gracias a la iniciativa de nuestro com\u00fan amigo, Ricardo Seldes.<\/p>\n

El amor y la falta<\/em><\/strong><\/p>\n

Cuando empec\u00e9 a pensar c\u00f3mo intervenir hoy, me di cuenta de que el t\u00edtulo del X ENAPOL era, verdaderamente, una apuesta muy fuerte: \u201cLo nuevo en el amor\u201d. Normalmente lo nuevo nos sorprende, no sabemos que es nuevo hasta que lo encontramos; no nos podemos anticipar, porque si nos anticipamos ya dej\u00f3 de ser nuevo. Estamos, entonces, en una coyuntura dif\u00edcil, \u00bfc\u00f3mo hacer para inventar lo nuevo? Uno no inventa lo nuevo, de pronto surge algo y es \u00a1oh!: a veces con el tinte de la decepci\u00f3n (no es lo que esperaba\u2026), y a veces con el color del buen encuentro.<\/p>\n

Entonces, me puse a imaginar. Si hubiera algo nuevo en el amor, \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda?<\/p>\n

Mi primera respuesta fue: si hubiera algo nuevo en el amor tendr\u00eda que estar por fuera del narcisismo, que es la doctrina cl\u00e1sica que nos leg\u00f3 Freud sobre el amor. Amarse a uno mismo a trav\u00e9s del otro es una buena f\u00f3rmula que resume bien las variantes del narcisismo: amar el otro que es mi ideal del yo, amar al otro que es mi semejante, amar al otro como fui amado. Lacan formaliza eso a trav\u00e9s del estadio del espejo. Se trata, finalmente, del registro imaginario del amor, ese que estamos acostumbrados a escribir entre a-a\u2019<\/em>. No quiero decir que esto sea ajeno al registro del amor, s\u00f3lo que no ser\u00eda justo decir que es lo nuevo cuando el texto de Freud es de 1914.<\/p>\n

Lacan, por cierto, intenta ir m\u00e1s all\u00e1 y articula entonces el amor al falo, es decir, a la castraci\u00f3n. Es muy firme esta orientaci\u00f3n, este camino que toma Lacan, y valdr\u00eda la pena preguntarse -ya que queremos interrogarnos sobre lo nuevo en el amor- si en alg\u00fan momento abandona esta articulaci\u00f3n entre amor y castraci\u00f3n. Y si pensamos que la abandona, habr\u00eda que localizar bien d\u00f3nde, porque son muchos los ejemplos que insisten en la articulaci\u00f3n del amor y castraci\u00f3n a pesar de los a\u00f1os que pasan entre un registro y otro.<\/p>\n

Sin lugar a duda, la referencia m\u00e1s familiar que tenemos sobre la articulaci\u00f3n entre amor y castraci\u00f3n es la que afirma que amar es dar lo que no se tiene[2]<\/a>; all\u00ed el amor est\u00e1 claramente relacionado al falo como faltante: lo que no se tiene. Es una orientaci\u00f3n bien distinta a la de Freud. Les traje, por ejemplo, unos p\u00e1rrafos que me gustan mucho y que evoco cada vez que puedo. Los encuentran en la Conferencia 33: \u201cS\u00f3lo la relaci\u00f3n con el hijo var\u00f3n brinda a la madre una satisfacci\u00f3n irrestricta, es en general la m\u00e1s perfecta, la m\u00e1s exenta de ambivalencia de todas las relaciones humanas\u201d<\/em>. Y en el mismo p\u00e1rrafo, un poco m\u00e1s abajo, termina con esta idea sorprendente: \u201cel matrimonio mismo no est\u00e1 asegurado hasta que la mujer haya conseguido hacer de su marido tambi\u00e9n su hijo, y actuar como madre respecto de \u00e9l\u201d<\/em>.[3]<\/a> Se trata, manifiestamente, de la articulaci\u00f3n entre el falo y el ni\u00f1o, de la ecuaci\u00f3n ni\u00f1o-falo a la que se suma, por desplazamiento, el propio hombre en tanto que portador. Lacan modifica esto: no se trata del falo como presencia, metaforizado por el hijo, sino del falo como ausencia; es dar lo que no se tiene. Ac\u00e1 el falo no vela la castraci\u00f3n como en los ejemplos de Freud, ac\u00e1 la castraci\u00f3n es la condici\u00f3n misma del amor.<\/p>\n

Con esa misma l\u00f3gica, en el Seminario 8 <\/em>Lacan construye la met\u00e1fora entre el amante y el amado. Tambi\u00e9n en el Seminario 8<\/em>, en relaci\u00f3n a la escena que Alcib\u00edades le hace a S\u00f3crates, Lacan formula que hay que haber atravesado todo temor a la castraci\u00f3n para poder hacer semejante declaraci\u00f3n de amor[4]<\/a>, y deja as\u00ed abiertas la v\u00eda para entender el efecto de feminizaci\u00f3n que el amor produce en el hombre, puesto que a ellas la castraci\u00f3n no les funciona como amenaza.<\/p>\n

Versiones de la castraci\u00f3n<\/em><\/strong><\/p>\n

Un cambio radical parece producirse en el Seminario 20<\/em>, donde Lacan presenta el amor como suplencia de la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual. Pero, pens\u00e1ndolo bien, \u00a0el amor como suplencia no deja de estar inserto en la l\u00f3gica de la castraci\u00f3n si se tiene en cuenta lo que \u00a0Miller propone en su \u00faltimo curso, \u201cEl Uno solo\u201d: la relaci\u00f3n sexual que no hay es el \u00faltimo eslab\u00f3n en la reelaboraci\u00f3n, por parte de Lacan, de \u00a0la castraci\u00f3n freudiana.[5]<\/a> Desde el \u201cno hay Otro del Otro\u201d, pasando por el \u201cno hay metalenguaje\u201d y el \u201cno hay transferencia de la transferencia\u201d, por ejemplo, encontramos distintas versiones del \u201cno hay\u201d con las cuales Lacan va desimaginarizando la castraci\u00f3n freudiana hasta desembocar en lo que s\u00ed queda radicalmente por fuera de la dial\u00e9ctica de la falta, que es el \u201chay\u201d, la existencia del goce m\u00e1s all\u00e1 de la castraci\u00f3n.<\/p>\n

Entonces, en rigor de verdad, en el camino que va desde \u201cel amor es dar lo que no se tiene\u201d hasta el Seminario 20<\/em> no salimos, verdaderamente, del registro que enlaza amor y castraci\u00f3n.<\/p>\n

Como queremos trabajar lo nuevo en el amor, me gustar\u00eda hacer una precisi\u00f3n sobre el subt\u00edtulo del ENAPOL, que habla de las formas contempor\u00e1neas del lazo. Es frecuente encontrar en nuestra comunidad la articulaci\u00f3n entre el discurso capitalista y el amor. Quer\u00eda, simplemente, recordar c\u00f3mo Lacan presenta dicha articulaci\u00f3n. Lo hace en el texto Hablo a las paredes<\/em> -lo encuentran en esos peque\u00f1os libros que recopilan diferentes conferencias de Lacan-. All\u00ed se lee que \u201cel discurso capitalista no quiere saber nada de la castraci\u00f3n, forcluye, entonces, las cosas del amor\u201d.[6]<\/strong><\/a> <\/em>Lo cito para indicar que, aun cuando se refiere a las consecuencias del discurso capitalista sobre el amor, la referencia de Lacan vuelve a ser la castraci\u00f3n.<\/p>\n

Un saber imposible<\/em><\/strong><\/p>\n

Me interesa comentar un texto que es contempor\u00e1neo del Seminario 20<\/em> donde encuentro algo -no me animar\u00eda a decir nuevo- pero algo que me hace pensar, e invito a que me acompa\u00f1en en esto, que no es sencillo. El texto es la \u201cNota italiana\u201d y voy a leer un parrafito de la p\u00e1gina 330 y 331 de los Otros<\/em> Escritos<\/em>. Lacan afirma all\u00ed que la relaci\u00f3n sexual solo se demuestra imposible por la escritura: \u201cSin intentar esa relaci\u00f3n con la escritura no hay medio, en efecto, de llegar a lo que yo (\u2026) propon\u00eda como un fin por donde el psicoan\u00e1lisis se igualar\u00eda a la ciencia: a saber, demostrar que esa relaci\u00f3n es imposible de escribir\u201d.[7]<\/strong><\/a><\/em> Su ambici\u00f3n en ese momento es que el psicoan\u00e1lisis se iguale a la ciencia, estamos en el Lacan de los a\u00f1os 70. Si el psicoan\u00e1lisis se equiparara a la ciencia, deber\u00eda no solo proferir, sino demostrar que esa relaci\u00f3n es imposible de escribir. No basta con saber que no hay relaci\u00f3n sexual, \u201cese saber no es nada. Porque de lo que se trata es que al acceder a lo real <\/em>(el psicoan\u00e1lisis) lo determine tan bien como el saber de la ciencia\u201d.[8]<\/strong><\/a><\/em>\u00bfQu\u00e9 es esta ambici\u00f3n de que el psicoan\u00e1lisis consiga determinar lo real, as\u00ed como lo hace la ciencia? \u00bfQu\u00e9 es lo que la ciencia determina en el contexto de lo que estamos comentando? Que hay saber en lo real a la espera del buen prestidigitador que lo haga emerger, dice Lacan. Si lo trasladamos a nuestro campo, nos encontramos en registro de la repetici\u00f3n, es decir, un saber que ya est\u00e1 escrito y que hay que hacer emerger. Es una idea acorde con la del inconsciente como un saber no sabido que hay que poner de manifiesto, pero se trata siempre de un saber que ya est\u00e1 ah\u00ed.<\/p>\n

Lacan no va por ah\u00ed. Su idea es que as\u00ed como la ciencia determina que hay un saber en lo real, el psicoan\u00e1lisis deber\u00eda determinar que hay un saber que falta en lo real: el de la relaci\u00f3n sexual. \u00a0No es un saber no sabido, es un saber que no hay, imposible de escribir.<\/p>\n

Entonces, Lacan habla del pase (recuerden que se trata de la Nota Italiana, donde propone el pase como dispositivo para conformar el grupo italiano) Dice: \u201c\u2026 intentar, a partir de ellos, <\/em>[los AE] que de todos modos han dado sus pruebas en el saber, aumentar los recursos gracias a los cuales llegar\u00edamos a prescindir de esa molesta relaci\u00f3n <\/em>[la relaci\u00f3n sexual que no hay] para hacer que el amor sea m\u00e1s digno que la abundancia de parloteo que constituye hoy d\u00eda\u2026\u201d<\/em>. [9]<\/a> Hay que tener en cuenta que en el Seminario 20<\/em> Lacan afirma que en el an\u00e1lisis no hacemos otra cosa que hablar de amor.[10]<\/a> Hablar de amor es un goce que est\u00e1 en el lugar del goce que falta \u00bfc\u00f3mo hacer entonces del amor algo m\u00e1s digno que el parloteo al que estamos acostumbrados?<\/p>\n

Si al d\u00eda de hoy tengo que pensar una peque\u00f1a referencia de Lacan a algo nuevo en el amor, es esta referencia: la de esperar de los A.E., que han dado pruebas del saber que extrajeron de su propio an\u00e1lisis, una ampliaci\u00f3n, algo que vaya m\u00e1s all\u00e1 del parloteo sobre el amor al que estamos acostumbrados. Ese ser\u00eda un amor m\u00e1s digno, el que no ser\u00eda velo de la relaci\u00f3n que no hay sino el que probar\u00eda que hay una relaci\u00f3n que falta en lo real.<\/p>\n

Probar lo imposible por medio de lo contingente<\/em><\/strong><\/p>\n

Concluyo con lo siguiente. La ambici\u00f3n de Lacan, a esta altura -estamos en el seminario 20- es que el psicoan\u00e1lisis pueda, al modo de la ciencia, determinar lo real, determinar la relaci\u00f3n sexual como imposible de escribir. \u00bfY c\u00f3mo lo har\u00eda? Leamos todav\u00eda un p\u00e1rrafo de \u201cTelevisi\u00f3n\u201d: \u201cBasta que en alguna parte la relaci\u00f3n sexual cese de no escribirse, es decir, que se establezca la contingencia, para que comience a perfilarse lo que debe terminar de demostrar como imposible esa relaci\u00f3n, o sea, instituirla en lo real.\u201d Y Miller coloca como colof\u00f3n: El amor<\/em>.[11]<\/a> Probar lo imposible por medio de lo contingente es probar lo imposible por medio del amor. Y si se trata del an\u00e1lisis, es probar lo imposible por medio del amor\u2026 de transferencia. Retomo, entonces, el tema del amor de transferencia que hoy hemos comentado. El amor no es solamente lo que permite condescender el goce al deseo, es tambi\u00e9n lo que permite demostrar lo imposible de la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n

Habr\u00eda que interrogar a los A.E., \u00bfde qu\u00e9 manera usted encontr\u00f3 en su propia vida lo imposible de la relaci\u00f3n sexual?, \u00bfde qu\u00e9 manera usted se top\u00f3 con eso? \u00a1Cu\u00e9ntenos! Y cu\u00e9ntenos como esa contingencia y esa imposibilidad se pusieron en acto en la transferencia.<\/p>\n

Y probar lo contingente por medio del amor<\/em><\/p>\n

Todav\u00eda podr\u00eda darse una vuelta m\u00e1s. Por el lado de la relaci\u00f3n sexual desembocamos en lo real como imposible, pero por el lado del amor desembocamos en lo real como contingente, sin ley, un real hecho de encuentros, de contingencias, de imprevistos, donde lo que no est\u00e1 escrito puede llegar a escribirse, contingentemente, por azar. Entonces, para terminar, me parece que mi propuesta es que un amor m\u00e1s digno aspirar\u00eda no solamente a determinar lo real como imposible a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n sexual que no hay, sino a determinar lo real como contingente a partir de lo que puede cesar de no escribirse en el amor. Eso dar\u00eda una perspectiva nueva donde algo del saber psicoanal\u00edtico se ampliar\u00eda m\u00e1s all\u00e1 del parloteo al que estamos acostumbrados.<\/p>\n

In fine<\/em><\/strong><\/p>\n

El cap\u00edtulo que da t\u00edtulo a esta mesa \u201cLa revalorizaci\u00f3n del amor\u201d, se apoya en una pregunta: \u00bfPuede el amor dirigirse a algo diferente de la imagen en el otro, o incluso buscar en el otro otra cosa que su respuesta en tanto gran Otro? \u00bfPuede el amor ir m\u00e1s all\u00e1 del narcisismo, del signo de amor? \u00bfPuede, acaso, el amor apuntar al goce? \u00bfSe puede amar al Otro en su goce?[12]<\/a> Bien, esto s\u00ed ser\u00eda algo nuevo en el amor, m\u00e1s all\u00e1 de la castraci\u00f3n, que nos conducir\u00eda derecho a lo que Lacan llam\u00f3 la sexuaci\u00f3n femenina y a esa relaci\u00f3n que una mujer puede tener con el Otro, m\u00e1s all\u00e1 de la castraci\u00f3n.<\/p>\n

Por Graciela Brodsky<\/strong><\/p>\n

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[1]<\/a> Ponencia presentada en la segunda conversaci\u00f3n hacia el X ENAPOL, \u201cRevalorizaci\u00f3n del amor\u201d, en mesa compartida con Ronald Portillo y Romildo do R\u00eago Barros, el 17 de abril de 2021.<\/p>\n

[2]<\/a> Lacan, J., El Seminario, libro 5, Las formaciones del inconsciente<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2005, p. 359<\/p>\n

[3]<\/a> Freud, S., \u201cNuevas conferencias de introducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis\u201d. Obras Completas. <\/em>Vol. XXII. Amorrortu, Buenos Aires, 1991, p. 124.<\/p>\n

[4]<\/a> Lacan, J., El Seminario, libro 8, La transferencia<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2003, p. 186.<\/p>\n

[5]<\/a> Miller, J.-A., Curso de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, \u201cEl ser y el uno\u201d, clase 4, 9 de febrero de 2011, in\u00e9dito.<\/p>\n

[6]<\/a> Lacan, J. Hablo a las paredes, <\/em>Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2012, p. 106<\/p>\n

[7]<\/a> Lacan, J., \u201cNota italiana\u201d, Otros Escritos,<\/em> Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2012, p. 330.<\/p>\n

[8]<\/a> Ib\u00edd. <\/em>p. 331<\/p>\n

[9]<\/a> \u00a0\u00a0Ib\u00edd. <\/em>p. 331<\/p>\n

[10]<\/a> Lacan, J., El Seminario, libro 20, Aun<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2008, p. 101.<\/p>\n

[11]<\/a> Lacan, J., \u201cTelevisi\u00f3n\u201d, Otros Escritos,<\/em> Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2012, p. 565.<\/p>\n

[12]<\/a> Miller, J.-A., El partenaire-s\u00edntoma<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2008.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":2134,"menu_order":61,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[41],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2118"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2118"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2118\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2137,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2118\/revisions\/2137"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2134"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2118"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=2118"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=2118"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=2118"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}