{"id":2124,"date":"2021-06-03T20:43:29","date_gmt":"2021-06-03T23:43:29","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?post_type=avada_portfolio&p=2124"},"modified":"2021-06-07T11:42:49","modified_gmt":"2021-06-07T14:42:49","slug":"revalorizar-el-amor","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/portfolio-items\/revalorizar-el-amor\/","title":{"rendered":"Revalorizar el amor"},"content":{"rendered":"

Cuesti\u00f3n de fondo:<\/strong><\/p>\n

Revalorizar el amor: \u00bfesto quiere decir que el amor alg\u00fan
\nd\u00eda fue valorizado y se degrad\u00f3, y es preciso re-valorizar-lo?
\nO quiz\u00e1s, entonces, \u00bfes preciso encarar el amor sobre
\nla \u00f3ptica del valor (de uso y de cambio), a partir de un
\ncambio en su estatus?<\/p>\n

Yo, el Partenaire y el Amor<\/strong><\/p>\n

\u201cYo lo amaba. Porque era \u00e9l y porque era yo\u201d<\/em>.<\/p>\n

Todos conocen sin duda esta explicaci\u00f3n, dada por Michel de Montaigne sobre el porqu\u00e9 de su gran amistad con Etienne de la Bo\u00e9tie, el autor de El discurso de la servidumbre voluntaria<\/em>. Nuestro Chico Buarque, por cierto, compuso una canci\u00f3n basada directamente en esa frase de Montaigne.<\/p>\n

La respuesta de Montaigne me inspir\u00f3 una adivinanza: \u00bfsi \u00e9l era \u00e9l y yo era yo, y los dos estaban completos, por qu\u00e9 grieta pasar\u00eda el amor…?<\/p>\n

Fueron necesarios algunos siglos para que Freud, bautizando el amor con un nuevo concepto, \u00dcbertragung<\/em>, la transferencia, pudiese resolver la adivinanza: habr\u00eda alguna cosa entre Montaigne y de la Bo\u00e9tie, bajo la forma de una asociaci\u00f3n – hist\u00f3rica o ling\u00fc\u00edstica -, que ni era uno ni \u00a0era el otro, y por eso se amaban. El amor necesita, entonces, remitir a un tercer elemento, bajo pena de no existir. Si el existe, es porque viene de otro lugar… Esto est\u00e1 conectado, naturalmente, al fundamento mayor del psicoan\u00e1lisis, que es el postulado de que el sexo humano no tiene un objeto adecuado.<\/p>\n

Con Lacan aprenderemos no solo que los dos elementos de cualquier encuentro no se completan, sino tambi\u00e9n es el hecho de no completarse la condici\u00f3n del tercero como suplencia. El \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d, en este sentido, es l\u00f3gicamente anterior y m\u00e1s extenso que la idea de que los objetos sexuales no son naturalmente adecuados.<\/p>\n

Adem\u00e1s de explicar el amor, la soluci\u00f3n de la adivinanza tambi\u00e9n indica que est\u00e1n aqu\u00ed las condiciones para las relaciones entre el amor y el deseo. El amor, el amor com\u00fan, el amor humano, que persigue semblantes y en esa b\u00fasqueda hace a veces \u00a0sufrir miserablemente, tiene que recorrer un camino, que es de lenguaje, para finalmente consistir, a pesar de la aparente estabilidad y fijeza de los cuerpos. Y cuando consiste, o es preciso que el sujeto se mantenga en la ilusi\u00f3n de haber encontrado el objeto adecuado, hasta donde y hasta cuando esto es posible (la discrepancia entre el amor y su objeto acaba apareciendo, como todos sabemos); o entonces un nuevo amor surgir\u00e1 en la escena del mundo: en la experiencia amorosa de cada uno y como marca cultural. Es tarea esencial del psicoan\u00e1lisis y en esto \u00e9l<\/span> es insustituible, ayudar en el surgimiento de ese nuevo amor, y constatar de que transformaci\u00f3n \u2013 en los modos de gozar, probablemente – proviene su surgimiento.<\/p>\n

Con el nuevo amor, habremos conocido una revalorizaci\u00f3n del amor. No en el sentido del rescate de un \u00a0valor que habr\u00eda existido en los tiempos heroicos y se degrad\u00f3 a lo largo del tiempo, sino\u00a0 en la aparici\u00f3n de un valor in\u00e9dito en condiciones que no exist\u00edan antes. El amor mantiene su destino de relaci\u00f3n con los semblantes, es propio de \u00e9l, pero ligado a algo diferente a la pura circulaci\u00f3n de los significantes, que representan un objeto que de hecho no podr\u00e1 ser localizado.<\/p>\n

Funci\u00f3n mediadora del amor <\/strong><\/p>\n

Creo que todas las religiones y todas las sabidur\u00edas, o casi todas, antiguas y actuales, de alguna manera anunciaron el amor como la salida al sufrimiento humano. Cada una de ellas a su manera, todas, o casi todas, reconocieron la funci\u00f3n del amor como un Jano \u2013 que tambi\u00e9n ten\u00eda la funci\u00f3n de mediador – entre la virtud y el pecado.<\/p>\n

Lacan, que no era religioso y tampoco apostaba sus fichas en las sabidur\u00edas antiguas o nuevas, definir\u00e1 esa funci\u00f3n mediadora del amor en el Seminario sobre la angustia con la frase lapidaria que es ampliamente conocida:<\/p>\n

\u201cSolo el amor permite al goce condescender al deseo\u201d<\/p>\n

La posici\u00f3n del amor como mediador entre <\/em>goce y deseo no es exactamente una localizaci\u00f3n, es mas un pasaje. Lo que est\u00e1 localizado, lo que constituye la mediana<\/em> entre goce y deseo, completa Lacan, no es el amor, sino la angustia, lo cual\u00a0 es una constataci\u00f3n cl\u00ednica muy precisa.<\/p>\n

Jacques-Alain Miller nos explica la funci\u00f3n mediadora del amor:<\/p>\n

\u201c El amor es mediador porque desplaza o falsifica a<\/em> min\u00fascula, transform\u00e1ndolo en el objeto meta, convirti\u00e9ndolo en agalma..<\/em>\u201d[1]<\/a>.\u00a0<\/em><\/p>\n

En otro contexto y otra \u00e9poca, Miller hizo una afirmaci\u00f3n que va en la misma direcci\u00f3n:<\/p>\n

\u201c…el amor- en este caso el amor de transferencia- es un desconocimiento, o quiz\u00e1 mejor, un enga\u00f1o; que en el amor hay un enga\u00f1o (tesis bien conocida) porque se esconde el objeto a<\/em> como desecho.\u201d[2]<\/a><\/p>\n

O sea, el objeto a<\/em>, en esa falsificaci\u00f3n (palabra fundamental para hablar del amor, que no es concebible sin ella), <\/em>en la medida en que se esconde como desecho, cambia su lugar, de estar detr\u00e1s del sujeto, donde Lacan lo sit\u00faa como causa del deseo en el Seminario 10, hacia adelante, lugar de los objetos preciosos que el sujeto persigue. Siendo as\u00ed, cada objeto precioso, o cada serie meton\u00edmica de objetos preciosos, carga en s\u00ed misma la marca de la falsificaci\u00f3n que le dio origen. Pienso que es una manera simple de entender la funci\u00f3n de la causa del deseo. El objeto es causa del deseo porque funda la falta que est\u00e1 en la ra\u00edz del deseo. El objeto, entonces, y su falta estructural, es tambi\u00e9n lo que permite que el deseo est\u00e9 siempre en movimiento.<\/p>\n

Michel Silvestre, en un art\u00edculo ya antiguo sobre el amor, hablaba del encuentro con el deseo a partir, justamente, del necesario fracaso del amor:<\/p>\n

\u201cTomar el cuerpo del partenaire sexual parte por parte y percibir que falta, que es un fracaso, sirve finalmente para continuar deseando sin estar satisfecho con uno mismo\u201d<\/p>\n

En otro pasaje del mismo art\u00edculo, Silvestre intenta responder a una pregunta que todos nos debemos\u00a0 hacer:\u00a0 \u00bfQu\u00e9 podemos esperar del psicoan\u00e1lisis, cuales son las condiciones necesarias para que subsista?<\/p>\n

\u201cSi podemos esperar algo del futuro del psicoan\u00e1lisis, (responde Silvestre) <\/em>es bajo la condici\u00f3n de que tengamos por objetivo el de estremecer, al sujeto en su relaci\u00f3n con la pulsi\u00f3n de muerte, y la \u00fanica manera de conseguirlo es tener en consideraci\u00f3n aquello que hay en el an\u00e1lisis de amor de transferencia. Es, me parece, una de las formas de comprender porque Lacan define el amor como dar lo que no se tiene\u201d[3]<\/a>.<\/p>\n

Silvestre propone en esa frase una articulaci\u00f3n entre tres elementos: el amor de transferencia <\/em>como recurso contra la pulsi\u00f3n de muerte<\/em>, o contra la destrucci\u00f3n<\/em>, y la conocida definici\u00f3n lacaniana del amor como dar lo que no se tiene<\/em>.<\/p>\n

La frase de Silvestre remite a\u00fan a algunas cuestiones de gran importancia sobre la presencia y el papel del psicoan\u00e1lisis en el mundo: \u00bfser\u00e1 que el amor de transferencia trajo algo de nuevo para el amor y para el mundo? Y, adem\u00e1s de nuevo, \u00bfser\u00e1 ese recurso eficaz contra a destrucci\u00f3n? Y finalmente, \u00bfser\u00e1 que el amor de transferencia es una forma de revalorizaci\u00f3n del amor?<\/p>\n

Estamos habituados a pensar en el\u00a0 amor de transferencia como una variante del amor en general, con la particularidad de ser aplicado a las condiciones impuestas por el artificio anal\u00edtico. En t\u00e9rminos pr\u00e1cticos: dada una b\u00fasqueda\u00a0 de cura o de saber (una b\u00fasqueda puesta en acto, dig\u00e1moslo as\u00ed), surge el amor en consecuencia. En el Seminario XX, Lacan condens\u00f3 esa cuesti\u00f3n con una frase: \u201caquel a quien le supongo el saber, yo lo amo\u201d.<\/p>\n

Se piensa \u00a0menos, tal vez, que el amor de transferencia tiene en relaci\u00f3n al amor en general una particularidad, que dejo aqu\u00ed como hip\u00f3tesis: que el objeto del amor de transferencia \u2013 entendido como aquel que hace trabajar en un an\u00e1lisis \u2013 tiene origen en el resto, en el desecho de la operaci\u00f3n que result\u00f3 en la falsificaci\u00f3n del objeto a<\/em>, en cuanto el objeto del amor en general incide en aquello que apareci\u00f3 como precioso, por fuerza de la falsificaci\u00f3n.<\/p>\n

El amor de transferencia seria de cierta manera el aprovechamiento del desecho en la creaci\u00f3n de un\u00a0 nuevo discurso, como afirmaba Miller en \u201cLa Salvaci\u00f3n por los desechos\u201d.<\/p>\n

En 2004, durante el Congreso de la AMP en Comandatuba (BA), Jacques-Alain Miller termin\u00f3 su conferencia, llamada \u201cUna fantas\u00eda\u201d, con un argumento sobre un cambio en la relaci\u00f3n entre el saber y el amor. M\u00e1s\u00a0 que cambio el t\u00e9rmino empleado por Miller es inversi\u00f3n:<\/p>\n

\u201clas consideraciones que he debido saltear conduc\u00edan a una inversi\u00f3n de lo que decimos tradicionalmente: el sujeto supuesto saber es pivote de la transferencia. Me parece que el \u00faltimo Lacan dice otra cosa, si puedo decirlo, dice m\u00e1s bien: la transferencia soporte del sujeto supuesto saber.\u201d[4]<\/a><\/p>\n

Y, un poco adelante, concluye, y yo concluyo con \u00e9l:<\/p>\n

\u201cEs decir que el inconsciente no existe. El inconsciente primario no existe como saber (no hay un saber previo, que ser\u00eda objeto de la b\u00fasqueda del analizante)<\/em>. Para que devenga un saber, para hacerlo existir como saber, hace falta el amor.\u201d[5]<\/a><\/p>\n

Romildo do R\u00eago Barros<\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n: Ana Iba\u00f1ez
\nRevisi\u00f3n: Silvina Rojas<\/p>\n

\n

[1]<\/a> Miller, J.-A., La Angustia. Introducci\u00f3n al seminario X de Jacques Lacan. Gredos, Barcelona 2018. p.74.<\/p>\n

[2]<\/a> Miller, J.-A.,\u201cUna charla sobre el amor\u201d, Conferencias porte\u00f1as. Tomo I, Buenos Aires 2010.p.233.<\/p>\n

[3]<\/a> Silvestre, M.: \u201cSur l\u2019Amour\u201d, en Demain la Psychanalyse<\/em>, p. 303. \u201cSi nous pouvons esp\u00e9rer en l\u2019avenir de la psychanalyse, c\u2019est \u00e0 condition de nous donner pour objectif d\u2019\u00e9branler le sujet dans son rapport \u00e0 la pulsion de mort, et le seul moyen d\u2019y parvenir est de tenir compte de ce qu\u2019il y a dans l\u2019analyse d\u2019amour de transfert. C\u2019est, me semble-t-il, l\u2019une des fa\u00e7ons de comprendre pourquoi Lacan d\u00e9finit l\u2019amour comme donner ce qu\u2019on n\u2019a pas\u2026.\u201d.<\/em> La traduci\u00f3n a portugues es del pr\u00f3prio autor del texto.<\/p>\n

[4]<\/a>.Miller, J.A,: \u201dUna Fantasia\u201d. Conferencia de Comandatuba. 2004.<\/p>\n

[5]<\/a>.Miller, J.-A.: ibidem<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":2147,"menu_order":62,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[41],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2124"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2124"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2124\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2143,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2124\/revisions\/2143"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2147"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2124"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=2124"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=2124"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=2124"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}