{"id":2669,"date":"2021-08-25T13:33:21","date_gmt":"2021-08-25T16:33:21","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?post_type=avada_portfolio&p=2669"},"modified":"2021-08-25T13:33:21","modified_gmt":"2021-08-25T16:33:21","slug":"que-amor-para-la-psicosis","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/portfolio-items\/que-amor-para-la-psicosis\/","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 amor para la psicosis?"},"content":{"rendered":"

El amor ha sido siempre una mediaci\u00f3n, siempre mezclado con instancias que no se juntan. Freud concluye que hay algo que no anda en relaci\u00f3n al amor y la sexualidad. Lacan introduce el deseo para romper la disyunci\u00f3n freudiana. Pasamos del narcisismo del amor a la l\u00f3gica f\u00e1lica del ser y el tener e implica la castraci\u00f3n, la falta en ser, el vac\u00edo.<\/p>\n

Se pasa luego de amar es dar lo que no se tiene<\/em> a se ama y se desea en el objeto algo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l mismo.<\/em>[i]<\/a> De aqu\u00ed objeto a<\/em> ser\u00e1 partenaire-goce hasta llegar al partenaire s\u00edntoma.[ii]<\/a><\/p>\n

Al haber forclusi\u00f3n del Nombre del Padre no es posible el amor simb\u00f3lico. Admite la posibilidad del amor para la psicosis pero s\u00f3lo a nivel de un amor muerto.[iii]<\/a> \u00a0<\/em><\/p>\n

Lacan pasa a otra l\u00f3gica: \u201c\u00bfC\u00f3mo es que todos nosotros no percibimos que las palabras de las que dependemos nos son, de alguna manera, impuestas? \u00bfC\u00f3mo hay quienes llegan a sentirlo? Ciertamente Joyce nos permite conjeturar algo.\u201d[iv]<\/a><\/p>\n

Joyce le ense\u00f1a a Lacan que el sinthome objeta el lazo social, el querer decir y el Otro. Joyce muestra el modo de funcionamiento del Uno solo. Si estamos en el inconsciente, estamos en el Otro. La psicosis muestra c\u00f3mo el Otro y el lenguaje son una invasi\u00f3n al Uno solo, se vive en tanto constituido.\u00a0 As\u00ed Miller sostiene que todo discurso es defensa contra lo real y todo el mundo es loco.[v]<\/a><\/p>\n

Desde esta perspectiva, podemos hablar de amor en la psicosis, el amor puede realizar un anudamiento y estabilizar al Uno solo. Esta mediaci\u00f3n no es simb\u00f3lica. Cualquier registro puede venir a anudar, no hay jerarqu\u00edas. En la neurosis el amor suple la ausencia de la relaci\u00f3n sexual, en la psicosis evita la relaci\u00f3n mort\u00edfera de la invasi\u00f3n del Otro, puede ser un l\u00edmite al goce.<\/p>\n

Ejemplos de casos cl\u00ednicos: D. ama, sin atribuci\u00f3n del amor del Otro, se mantiene en la captura de la imagen del otro; un hombre, tiene una mujer que dice que lo ama y adem\u00e1s conversa. Nora en Joyce vela el \u2018se goza\u2019 complementado con la escritura.[vi]<\/a> Amor como mediaci\u00f3n, suplencia y muchas veces invenciones maravillosas, que hacen que el Uno solo, de la pulsi\u00f3n, haga lazo con Otro.<\/p>\n

Laurent[vii]<\/a> sostiene que no se trata ya de la declinaci\u00f3n de la funci\u00f3n paterna sino del aspecto psicotizante de esa funci\u00f3n en el mundo del Otro que no existe. Entonces, \u00bflos nuevos lazos son m\u00e1s por los s\u00edntomas que por el amor? \u00bfSon dos tipos de lazos diferentes?<\/p>\n

Mercedes Iglesias
\n(NEL)<\/p>\n

\n

[i]<\/a> Miller, J. A. De la naturaleza de los semblantes<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2002, p. 271.<\/p>\n

[ii]<\/a> Miller, J. A. El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2006, p. 293.<\/p>\n

[iii]<\/a> Lacan, J. Seminario 3, Las psicosis<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2004, p. 263.<\/p>\n

[iv]<\/a> Lacan, J. Seminario 23, El sinthome<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2006, p. 96<\/p>\n

[v]<\/a> Miller, J. A. Iron\u00eda,<\/em> Conferencia V Encuentro Internacional del Campo Freudiano, Buenos Aires, 1988.<\/p>\n

[vi]<\/a> Miller, J. A. El amor en la psicosis<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2008.<\/p>\n

[vii]<\/a> Laurent, E., en Piezas Sueltas<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2013, p.407.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":2687,"menu_order":34,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[46,26],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2669"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2669"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2669\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2689,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2669\/revisions\/2689"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2687"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2669"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=2669"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=2669"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=2669"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}