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\u2026si seguimos la indicaci\u00f3n de Lacan de que es imposible que el sujeto supuesto saber preexista a la operaci\u00f3n anal\u00edtica, si pensamos que el sujeto supuesto saber no se dirige espont\u00e1neamente al analista porque el discurso social provee otras figuras para encarnarlo, preguntemos qu\u00e9 lo engendra [\u2026] las respuestas que pueden extraerse de la ense\u00f1anza de Lacan son dos. Por un lado, es una posici\u00f3n de parte del analista que tiene m\u00e1s que ver con la apuesta -al estilo de la de Pascal- que con el acto de fe, y que se afirma en el enunciado mismo de la regla fundamental: diga lo que diga, eso tiene un sentido a descifrar. Por el otro, es el medio decir de la interpretaci\u00f3n que, al igual que el medio decir del inconsciente, crea la ilusi\u00f3n de un saber que por estar en reserva se equipara al objeto agalm\u00e1tico [\u2026] La primera, la afirmaci\u00f3n: \u00abHay saber en el Otro\u00bb, corresponde a la vertiente epist\u00e9mica de la suposici\u00f3n; la segunda, la que equipara el saber y el objeto, a la vertiente libidinal, y es por donde la pulsi\u00f3n se entromete en un terreno que parec\u00eda estarle reservado al significante. Desde esta perspectiva, lo que soporta la transferencia se desplaza desde lo que el Otro sabe a lo que el Otro quiere.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Graciela Brodsky<\/strong>, <\/span>Las enfermedades del sujeto supuesto saber<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Lacan distingu\u00eda entre el amor imaginario, el simb\u00f3lico y el real. El primero es el flechazo, donde el otro es lo que menos importa porque es algo de nuestra imaginaci\u00f3n; el simb\u00f3lico era, para Freud, el amor al padre; y despu\u00e9s est\u00e1 el amor real, que es el amor sin piedad. Es un amor que no busca reciprocidad y que no se enga\u00f1a, uno conoce los defectos del otro pero a\u00fan as\u00ed lo quiere.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse<\/strong>, <\/span>Entrevista de Sara Carreira Sobre el amor<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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\u00bfSe tratar\u00eda aqu\u00ed de un nuevo ideal, esta vez anal\u00edtico, del amor? \u00a1En absoluto! M\u00e1s bien del resto de amor que la incidencia anal\u00edtica sobre el goce permite de operar. Las Analistas de la Escuela (A.E.) dan cuenta a menudo, en sus testimonios de esta operaci\u00f3n, m\u00e1s tomadas quiz\u00e1s que los hombres en dar cuenta de una nueva relaci\u00f3n al Otro que el an\u00e1lisis ha permitido. Los hombres, m\u00e1s bien se ocupan a menudo de demostrar la validez de la soluci\u00f3n sinthomatica obtenida en el an\u00e1lisis, aunque esta misma soluci\u00f3n implique, por cierto, una nueva relaci\u00f3n al partenaire, al Uno solitario del goce y al Otro, como destino del resto pulsional, Otro encarnado por la comunidad anal\u00edtica.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Fabian Fajnwaks<\/strong>, <\/span>El nuevo amor: Otro amor, Revista Punto de Fuga N\u00ba5 Mayo de 2020, P. 71<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Esto abre a la dimensi\u00f3n real del amor, del amor por fuera de la ley de la repetici\u00f3n simb\u00f3lica y sus corolarios imaginarios. Porque, \u201cla dimensi\u00f3n en la que el amor es real es la del encuentro contingente sobre el fondo de lo imposible\u201d. Y \u201cel propio hecho de que ese encuentro sea contingente confirma lo imposible\u201d. [17] Son, ni m\u00e1s ni menos, que las sorpresas del amor que surgen en la modalidad contingente del acontecimiento imprevisto.<\/p>\n
La pregunta que entonces se impone es: \u00bfacaso quien ha hecho la experiencia del reverso de la providencia, es decir, la experiencia de una apertura a la contingencia y a lo femenino en tanto tal, necesariamente habr\u00e1 de cambiar de partenaire amoroso? Y adem\u00e1s, desde otra perspectiva, \u00bfqu\u00e9 puede entonces ocurrir \u2013cuando a alguien se le revela la dimensi\u00f3n contingente del amor- con ese otro partenaire, es decir, con la Escuela como partenaire?<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Leonardo Gorostiza<\/strong>, <\/span>El amor, el tiempo y una mujer, Virtualia #32, a\u00f1o 2016<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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En el testimonio de Silvia Salman,\u00a0\u00c1nimo de amar,<\/em> se sit\u00faa de un modo muy preciso el amor de transferencia atravesado por las coordenadas fantasm\u00e1ticas dirimidas por las marcas del padre. La ca\u00edda y separaci\u00f3n, al final, precipita una invenci\u00f3n, una nueva escritura en el lugar del vac\u00edo (encarnada). Es sin embargo del padre que se sustrae un significante que vivifica al sujeto \u2013 dibujo animado \u2013 contando con las coordenadas para la construcci\u00f3n del fantasma.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Paula Husni<\/strong>, <\/span>El destino del amor, Virtualia #30, a\u00f1o 2015<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Lo legible, es eso en lo que consiste el saber. Y en suma, es escaso. Lo que digo de la transferencia es que la he adelantado t\u00edmidamente como siendo el sujeto \u2014un sujeto es siempre supuesto, no hay sujeto por supuesto, no hay m\u00e1s que supuesto\u2014 supuesto-saber. \u00bfQu\u00e9 es lo que eso puede querer decir ? El supuesto-saber-leer-de-otro-modo (Le suppos\u00e9-savoir-lire- autrement).<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XXV. Momento de Concluir. In\u00e9dito. Clase 4. 10 de enero de 1978<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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El amor no es m\u00e1s que una significaci\u00f3n, se ve bien la manera como Dante encarna esta significaci\u00f3n. El deseo tiene un sentido, pero el amor, tal como yo lo he puesto de manifiesto en mi Seminario sobre la \u00c9tica, tal como el amor cort\u00e9s lo soporta, el amor es vac\u00edo.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XXIV: L'insu que sait de l'uneb\u00e9vues'aile \u00e1 mourre. In\u00e9dito. Clase del 15 de marzo de 1977<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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La ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis s\u00f3lo puede transmitirse de un sujeto a otro por las v\u00edas de una transferencia de trabajo<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Acto de fundaci\u00f3n, Otros Escritos, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, P. 254.<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Donde hay \u023a\u00a0 se necesita la invenci\u00f3n, porque no hay nada que descubrir, sino el vac\u00edo de \u023a . Por esta raz\u00f3n, en lugar de descubrir, se debe inventar [\u2026] Quiz\u00e1s hay otra invenci\u00f3n cl\u00ednica que se llama <>. Creo que puede decirse que, en \u00e9l, Lacan trat\u00f3 de ubicar un nuevo modo de responder al\u00a0 \u023a[\u2026] El acceso a esta modalidad, el pase, est\u00e1 condicionado por el amor.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Alain Miller<\/strong>, <\/span>L\u00f3gicas de la vida amorosa. Conferencias Porte\u00f1as. Tomo II. 1\u00aa. ed. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2009. P 21 - 22<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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\u2026 El \u023a da lugar a la invenci\u00f3n. De este modo, el amor lacaniano \u2013 si as\u00ed podemos llamarlo \u2013,\u00a0 en su originalidad con respecto al amor freudiano, es invenci\u00f3n. En Freud, al contrario, toda la teor\u00eda del amor se dirige a mostrar que \u00e9ste es repetici\u00f3n. Suele citarse la frase de Lacan \u201cun nuevo amor\u201d, que \u00e9l toma del poema de Rimbaud. La novedad de Lacan, en psicoan\u00e1lisis, la buena nueva lacaniana es que hay nuevos amores posibles [\u2026] La vertiente m\u00e1s original del amor lacaniano es\u2026 que el amor es invenci\u00f3n, es decir, elaboraci\u00f3n del saber; el amor es un modo de dirigirse al a<\/em> a partir del Otro significante.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Alain Miller<\/strong>, <\/span>L\u00f3gicas de la vida amorosa. Conferencias Porte\u00f1as. Tomo II. 1\u00aa. ed. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2009. P 26<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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\u2026Lacan define su \u00e9tica como una \u00e9tica del bien-decir. Pues \u00bfqu\u00e9 es el bien-decir? No se trata del manejo del significante para el significante, sino precisamente del acuerdo del significante y del goce, de su resonancia. La \u00e9tica del bien-decir consiste en cercar, en encerrar, en el saber, lo que no puede decirse.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Alain Miller<\/strong>, <\/span>A prop\u00f3sito de los afectos. Matemas II. Argentina. Ediciones Manantial 1994. P. 162<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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\u00bfQu\u00e9 se supone que pasa de uno a otro en la expresi\u00f3n la transferencia de trabajo? Justamente, el trabajo; transferencia de trabajo es pase de trabajo. De aqu\u00ed que haya que trabajar, porque si se holgazanea, solo hay pase de pereza.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>Jacques Alain Miller<\/strong>, <\/span>Transferencia de trabajo, en El Banquete de los analistas, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2010, P. 181<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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En tiempos en los que se proclama el final del amor, hay un basti\u00f3n que resiste: la transferencia. Transferencia que se genera cuando el sujeto al toparse con su real, demanda atenci\u00f3n. El analista como dice Lacan, depende de la insistencia de lo real[5]<\/sup>; pero no sin otra condici\u00f3n que resalta JAM, \u201clo que hace existir al inconsciente como saber, es el amor.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>NEL \u2013 Medell\u00edn<\/strong>, <\/span>Argumentaci\u00f3n. \u201cEl amor de transferencia\u2026a\u00fan\u201d. Noches de Escuela con la ciudad<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>