{"id":1818,"date":"2021-05-02T15:57:18","date_gmt":"2021-05-02T18:57:18","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?page_id=1818"},"modified":"2021-05-02T15:57:18","modified_gmt":"2021-05-02T18:57:18","slug":"primera-entrega","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/bibliografia\/el-amor-como-suplencia\/primera-entrega\/","title":{"rendered":"Primera Entrega"},"content":{"rendered":"

CITAS<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Lo que suple a la relaci\u00f3n sexual en cuanto inexistente hay que articularlo justamente seg\u00fan el para-ser. Es evidente que en todo lo que se aproxima a esta relaci\u00f3n, el lenguaje s\u00f3lo se manifiesta por su insuficiencia. Lo que suple la relaci\u00f3n sexual es precisamente el amor<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XX: A\u00fan. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 1992. P. 58-59<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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El desplazamiento de la negaci\u00f3n, del cesa de no escribirse <\/em>al no cesa de escribirse<\/em>, de contingencia a necesidad, \u00e9ste es el punto de suspensi\u00f3n del que se ata todo amor. Todo amor, por no subsistir sino con el cesa de no escribirse,<\/em> tiende a desplazar la negaci\u00f3n al no cesa de escribirse,<\/em> no cesa, no cesar\u00e1. Tal el sustituto que \u2013por v\u00eda de la existencia del inconsciente, y no de la relaci\u00f3n sexual, que son distintas- hace el destino y tambi\u00e9n el drama del amor<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XX: A\u00fan. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 1992. P.175<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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De una manera abusiva escribo \u201cla relaci\u00f3n sexual\u201d, puesto que la relaci\u00f3n sexual no se escribe y podemos decir que el estatuto eminente del amor en lo real es suplir la relaci\u00f3n sexual que no existe<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>El partenaire-s\u00edntoma. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. P. 158<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Por esta raz\u00f3n, llamamos real a aquello con lo que el aparato toma, sit\u00faa lo real del objeto a<\/em> mediante sus semblantes, es decir, el s\u00edntoma.\u00a0 En su forma desarrollada, el s\u00edntoma es nuestro recurso para saber qu\u00e9 hacer con el Otro sexo, porque carecemos de una f\u00f3rmula de la relaci\u00f3n entre los seres sexuados.\u00a0 Existe la f\u00f3rmula que he expuesto al comienzo, pero como al nivel de los seres sexuados no hay f\u00f3rmula de la relaci\u00f3n, el s\u00edntoma es nuestro recurso, es lo que se utiliza para suplirla<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>El s\u00edntoma charlat\u00e1n. Barcelona. Paid\u00f3s. 1999. P. 50<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Por eso el psicoan\u00e1lisis en este momento hist\u00f3rico sostiene con valent\u00eda la posibilidad de servirse de un amor m\u00e1s digno en tanto no se sostendr\u00eda de la pura palabrer\u00eda sino del\u00a0 anudamiento<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Hebe Tizio<\/strong>, <\/span>La funci\u00f3n del amor en la experiencia anal\u00edtica. En Revista El Psicoan\u00e1lisis 23. Barcelona. ELP. P. 29<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Y, precisamente porque algo fundamental en el amor es del orden de la contingencia, el amor puede ser una v\u00eda de acceso, de subjetivaci\u00f3n, de ese lugar radical de la contingencia en la vida del sujeto. Puede ser, incluso, un modo de hacer con ella, un modo de hacer no conducente a un cinismo que, de lo contrario, ser\u00eda dif\u00edcilmente evitable<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Eric Berenguer<\/strong>, <\/span>\u00bfDe qu\u00e9 (real) hablamos cuando hablamos de amor? Revista El Psicoan\u00e1lisis 23. Barcelona. ELP. P. 32<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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\u2026si el amor, torn\u00e1ndose un juego cuyas reglas se conocen, hallara un d\u00eda \u2013pues tal es su funci\u00f3n \u2013 al t\u00e9rmino de esto: que es uno de los Unos de esos tres, si funcionara uniendo el goce de lo Real con lo Real del goce, \u00bfno habr\u00eda aqu\u00ed algo que valdr\u00eda el juego?<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XXI: Los No Incautos yerran. In\u00e9dito. 1973. Clase del 12\/03\/74<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Lacan nos propone pasar del orden a lo nodal, inaugurando as\u00ed otro modo de lectura. Al tomar apoyo en las diferentes formas en que se anudan real, simb\u00f3lico e imaginario, el amor cobra relieve como medio, esta vez para aproximar lo real a lo simb\u00f3lico\u2026<\/p>\n

\u2026Lo que nuestra pr\u00e1ctica nos revela, es que una cierta manera de amar es, para los analizantes, el modo m\u00e1s frecuente de hacerse un s\u00edntoma. Un lazo esencial para ellos pero tambi\u00e9n para la experiencia anal\u00edtica misma\u2026<\/p>\n

\u2026Recordemos que Lacan hizo surgir el \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d como consecuencia de los dichos sobre el amor: \u201clos dichos sobre el amor solo encuentran c\u00f3mo ordenarse a partir del momento en que se formula con buena l\u00f3gica que no hay relaci\u00f3n sexual\u2026<\/p>\n

\u2026La transferencia que el discurso anal\u00edtico pone en acto, es el lugar privilegiado para poner de relieve esa referencia a la ausencia de relaci\u00f3n y el efecto agujero que ella promueve. Un psicoan\u00e1lisis puede alojar las palabras de amor para alcanzar ese punto de imposible, pero tambi\u00e9n puede crear las condiciones para que un fragmento de discurso amoroso haga que una vida sea posible<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Silvia Salman<\/strong>, <\/span>Amor. En Scilicet: las psicosis ordinarias y las otras: bajo transferencia. Buenos Aires. Grama ediciones. 2017. P. 54-55<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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El amor femenino, en su versi\u00f3n erotoman\u00edaca, est\u00e1 centrado en un \u201cno s\u00e9 qui\u00e9n soy, h\u00e1blame de m\u00ed\u201d, que no designa la imposici\u00f3n por parte de la historia de la inexistencia femenina, sino lo que los hombres est\u00e1n encargados de remediar. Es preciso que una palabra d\u00e9 acceso al goce particular de una mujer que, como dice Lacan, se vuelve Otra para s\u00ed misma por mediaci\u00f3n del hombre. En este devenir \u201cOtra para s\u00ed misma\u201d coexiste el devenir en el sentido de una inscripci\u00f3n en el lugar del Otro, y el goce femenino Otro, que no tiene el mismo resorte que el goce f\u00e1lico, porque esconde un car\u00e1cter de \u00e9xtasis, no localizado en el \u00f3rgano<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

\u00c9ric Laurent<\/strong>, <\/span>\u00bfEl psicoan\u00e1lisis se cura de la transferencia? 2011.<\/span><\/a><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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BIBLIOGRAF\u00cdA<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>