{"id":1833,"date":"2021-05-02T17:05:55","date_gmt":"2021-05-02T20:05:55","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?page_id=1833"},"modified":"2021-05-02T17:05:55","modified_gmt":"2021-05-02T20:05:55","slug":"primera-entrega","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/bibliografia\/el-amor-y-la-eleccion-sexual\/primera-entrega\/","title":{"rendered":"Primera Entrega"},"content":{"rendered":"

CITAS<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
\n

Como quiera que sea, no se puede someter lo formulado por el paciente a los ideales estandarizados del sexo. No se puede decir en su lugar qu\u00e9 est\u00e1 bien para un sujeto. Es posible, en cambio, ayudarlo para que ponga sus elecciones a prueba de aquello que, tal vez, se juegue en ellas sin que \u00e9l lo sepa, introducir un cuestionamiento all\u00ed donde la certeza ocupa todo el lugar, descubrir con \u00e9l los aspectos desconocidos de su determinaci\u00f3n, de su creencia en esa identidad que quiere alcanzar, en reemplazo de aquella que el destino anat\u00f3mico le asigno<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Fran\u00e7ois Ansermet<\/strong>, <\/span>Elegir el propio sexo: Usos contempor\u00e1neos de la diferencia sexual. Virtualia # 29 A\u00f1o 2014.<\/span><\/a><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

\u2026 la l\u00f3gica binaria del significante explica solo una parte de la sexualidad, de las identificaciones y de los modos de gozar, y no es la parte m\u00e1s importante. Digamos que explica \u00fanicamente la parte representable de la sexualidad, aquello que se suele llamar hoy g\u00e9nero<\/em>. Explica el baile de m\u00e1scaras, pero no puede decir nada de la m\u00fasica y de la partitura con la que se mueve el baile<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Miquel Bassols<\/strong>, <\/span>La diferencia de los sexos no existe en el inconsciente. Zadig Espa\u00f1a, Diciembre 2020.<\/span><\/a><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

Viena 9 – 4 – 1935<\/p>\n

Estimada se\u00f1ora. [Borrado]:<\/p>\n

Deduzco de su carta que su hijo es un homosexual. Me ha llamado la atenci\u00f3n extraordinariamente\u00a0 el hecho de que usted no mencione este t\u00e9rmino en su informaci\u00f3n que acerca de \u00e9l me env\u00eda. \u00bfPuedo preguntarle por qu\u00e9 lo elude? Sin duda no representa el homosexualismo una ventaja, pero tampoco existen razones para\u00a0 avergonzarse de \u00e9l, ya que no supone vicio ni degradaci\u00f3n alguna. No puede clasificarse como enfermedad; la consideramos una variaci\u00f3n de la funci\u00f3n sexua<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Sigmund Freud<\/strong>, <\/span>(1891 - 1939). Epistolario II. Plaza & Janes S.A. Editores. Barcelona 1970<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

La elecci\u00f3n inconsciente de mi otro partenaire tras un encuentro contingente fue m\u00e1s sinthom\u00e1tica<\/em> y m\u00e1s all\u00e1 del padre. Amor y pulsi\u00f3n se anudaron de otro modo. Me sedujo su voz y su modo de hablar, pero principalmente es un hombre que me hace abrir la boca para hablar y para probar las delicias que me cocina. Podr\u00eda decir que el chef es mi frutilla del postre. Pase de ofrecerme como comidita al goce del Otro, a hacerme hablar y disfrutar de una buena cena.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Irene Kuperwajs<\/strong>, <\/span>Huellas. Lacaniana Publicaci\u00f3n de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana. A\u00f1o XV N\u00b028 Agosto 2020. P.110<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

Un \u00f3rgano no es instrumento m\u00e1s que por mediaci\u00f3n de esto, en lo que todo instrumento se funda: que es un significante.<\/p>\n

El transexual\u00a0 no lo quiere en calidad de significante, y no as\u00ed en calidad de \u00f3rgano. En eso padece un error, que es justamente el error com\u00fan. Su pasi\u00f3n, la del transexual, es la locura de querer liberarse de de ese error, el error com\u00fan que no ve que el significante es el goce y que el falo no es m\u00e1s que su significado. El transexual ya no quiere ser significado falo por el discurso sexual, que, lo enuncio, es imposible. Su \u00fanico yerro es querer forzar mediante la cirug\u00eda el discurso sexual que, en cuanto imposible, es el pasaje de lo real<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XIX\u2026O peor. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2012. P. 17<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

Recomencemos lo que hoy nos interesa, la pista de Joyce. \u00bfQu\u00e9 nos indican las cartas de amor a Nora? Hay en ellas cierto n\u00famero de coordenadas que es preciso marcar.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es, pues, esta relaci\u00f3n de Joyce con Nora? Cosa curiosa, dir\u00e9 que es una relaci\u00f3n sexual, aunque sostenga que no la hay, pero es una extra\u00f1a relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Seminario XXIII. El sinthome. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008. P. 81-82<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

Este goce del Otro, parasexuado, no existe, m\u00e1s aun, no podr\u00eda, le ser\u00eda imposible existir si no mediara la palabra, la palabra de amor en particular, que es de veras la cosa, debo decirlo, m\u00e1s parad\u00f3jica y m\u00e1s asombrosa<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>La tercera. En Intervenciones y Textos 2.Manantial.Buenos Aires. 1993. P\u00e1gina 105<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

El esp\u00edritu de los nudos – dice J.-A. Miller – no es la c\u00fapula de la doctrina f\u00e1lica, \u201ces esencialmente el recordatorio de la disyunci\u00f3n que funda el nudo, la de lo simb\u00f3lico, lo real y lo imaginario, o sea, el recordatorio de que el hombre es compuesto, de que no es una substancia, un ser que depende del cuerpo, no es un ser aristot\u00e9lico [:] el sinthome<\/em> es lo que le da una substancia\u201d. Este nuevo punto de partida tiene como consecuencia una doctrina del amor que no se funda en el narcisismo de la imagen, sino de la articulaci\u00f3n del sujeto con lo real<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

\u00c9ric Laurent<\/strong>, <\/span>El reverso de la biopol\u00edtica. Grama. Bs. As. 2016. P. 86<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

Esta en Lacan presente as\u00ed la idea de que es posible destituir al sujeto de su fantasma f\u00e1lico, la idea – si puedo poner esto en im\u00e1genes aun mas sencillamente – de que es posible\u00a0 hacer que el ser hablante (no simplemente el hombre) le diga s\u00ed a<\/em> la feminidad, renuncie a ese rechazo de la feminidad que lo afecta<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>El ser y el Uno. Clase 9\/2\/2011. In\u00e9dito<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div>
\n

\u00bfQu\u00e9 ense\u00f1a el psicoan\u00e1lisis sobre el amor? Y en particular, al hecho de que el partenaire<\/em> est\u00e1 fundamentalmente indeterminado para el sujeto, lo que en Freud queda encubierto por el t\u00e9rmino bisexualidad. Cuando se trata de la indeterminaci\u00f3n estructural del partenaire<\/em>, el sujeto solo puede encontrarlo dando un rodeo por la condici\u00f3n de amor. Al mismo tiempo, hay que decir que el sexo inconsciente tampoco est\u00e1 determinado, y por eso no solo hablamos de sexo sino tambi\u00e9n de sexuaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>Los divinos detalles. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2017. P\u00e1g.: 17<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

BIBLIOGRAF\u00cdA<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>