\n\u00a0\u201cSer pai n\u00e3o \u00e9 uma norma, e sim um ato de consequ\u00eancias nefastas. A filia\u00e7\u00e3o contempor\u00e2nea se refere, para al\u00e9m das normas, ao desejo particularizado de que a crian\u00e7a \u00e9 o produto, seja qual for a complexidade e a impossibilidade de descrev\u00ea-la. O pai contempor\u00e2neo \u00e9 um res\u00edduo, um nome, mas permanece incomensur\u00e1vel em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s normas\u2026 Nosso tempo tamb\u00e9m \u00e9 o da decifra\u00e7\u00e3o desses novos amores pelo pai, quer eles se desvelem por abordagens pol\u00edticas ou sociol\u00f3gicas, quer os divulguemos por meio de nossa pesquisa cl\u00ednica.<\/p>\n
Servir-se do Nome-do-Pai para dele prescindir ainda esconde muitas surpresas. Poder\u00edamos retomar como ep\u00edgrafe de nossa pesquisa a fala de amor inventada por Marcial, o estranho poeta do s\u00e9culo I, o \u00abcl\u00e1ssico inesperado\u201d, Como o nomeia seu bi\u00f3grafo. Uma de suas epigramas assim se enuncia: \u201cnem contigo, nem sem ti\u201d (Marcial, 86, Epigrama XII:46).\u201d<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
\u00c9ric Laurent<\/strong>, <\/span>Um novo amor pelo pai. A Sociedade do Sintoma. A psican\u00e1lise, hoje. Rio de Janeiro. Contra Capa Livraria. 2007. P.88<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n\u00a0\u201cEsse \u00c9dipo invertido nunca est\u00e1 ausente da fun\u00e7\u00e3o do \u00c9dipo, isto \u00e9, n\u00e3o se pode eludir dele o componente do amor pelo pai. \u00c9 ele que proporciona o t\u00e9rmino do complexo de \u00c9dipo, seu decl\u00ednio, numa dial\u00e9tica, que se mant\u00e9m muito amb\u00edgua, do amor e da identifica\u00e7\u00e3o, da identifica\u00e7\u00e3o como enraizada no amor. Identifica\u00e7\u00e3o e amor n\u00e3o s\u00e3o a mesma coisa – podemos identificar-nos com algu\u00e9m sem am\u00e1-lo, e vice-versa -, mas, ainda assim, os dois termos s\u00e3o estreitamente ligados e absolutamente indissoci\u00e1veis.\u201d<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques Lacan<\/strong>, <\/span>Livro 5: \u201cAs forma\u00e7\u00f5es do inconsciente\u201d (1957-1958). \u201cA l\u00f3gica da castra\u00e7\u00e3o\u201d. Jorge Zahar. Rio de Janeiro. 1999. P. 176.<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n\u201cOs estere\u00f3tipos socioculturais da feminilidade e da virilidade est\u00e3o em plena muta\u00e7\u00e3o. Os homens s\u00e3o convidados a acolher suas emo\u00e7\u00f5es, a amar, a se feminizarem; as mulheres conhecem ao contr\u00e1rio, um certo \u201cempuxo-ao-homem: em nome da igualdade jur\u00eddica s\u00e3o conduzidas a repetir \u201ceu tamb\u00e9m\u201d. Ao mesmo tempo, os homossexuais reivindicam os direitos e os s\u00edmbolos h\u00e9teros, como casamento e filia\u00e7\u00e3o. Da\u00ed uma grande instabilidade dos pap\u00e9is, uma fluidez generalizada do teatro do amor, que contrasta com a fixidez de antigamente. O amor se torna \u201cl\u00edquido\u201d, constata o soci\u00f3logo Zygmunt Bauman. Cada um \u00e9 levado a inventar seu pr\u00f3prio \u201cestilo de vida\u201d e a assumir seu modo de gozar e amar. Os cen\u00e1rios tradicionais caem em lento desuso. A press\u00e3o social para neles se conformar n\u00e3o desapareceu, mas est\u00e1 em baixa\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>Entrevista sobre o amor. Correio 71. 2012. P. 11 <\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n\u201cEsta perversi\u00f3n, esta vuelta ao padre, en ning\u00fan lugar es m\u00e1s patente, m\u00e1s expl\u00edcita, que en las homosexuales femeninas, quienes constantemente vienen con el testemonio de una intensa relaci\u00f3n de amor con el padre, encontrada con el padre como objeto de amor, una insatisfacci\u00f3n de este amor seguido por un alejamiento del objeto de amor que se troca en identificaci\u00f3n con \u00e9l, de acuerdo con la deducci\u00f3n cl\u00e1sica de Freud y Lacan\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>Fundamentos de la perversi\u00f3n. Perversidades. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2001. P.17<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n\u201cSe a Igreja prescreve aos parceiros sexuais a c\u00f3pula com a finalidade reprodutiva, \u00e9 porque ela sabe muito bem que n\u00e3o \u00e9 por essa raz\u00e3o que as pessoas fazem amor. Se houvesse uma fun\u00e7\u00e3o como essa seria formid\u00e1vel, principalmente, para a Igreja\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>A er\u00f3tica do tempo. Latusa. Rio de Janeiro. 2000. P.44 <\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\nHay, y Lacan la destaca, una soluci\u00f3n cristiana al problema de probar la existencia del Otro. De la soluci\u00f3n cristiana, que \u00e9l considera precaria<\/em> y que es la soluci\u00f3n del amor -de amar al Otro para que exista-, \u00e9l distingue la soluci\u00f3n psicoanal\u00edtica. La soluci\u00f3n psicoanal\u00edtica no es el amor -que solo prueba al Otro en su punto de extimidad-, sino el goce, hasta tal punto que esta soluci\u00f3n puede parecer marcada por alg\u00fan cinismo. En todo caso, se plantea el problema de rearticular despu\u00e9s el amor y el goce.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>Extimidad. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011. P.190<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\nEl punto de partida, que anuncia la entrada dominante del dios del amor, es, como pueden ver, un divino detalle, esa mirada que es exactamente un ap\u00e9ndice del cuerpo que hasta Lacan no hab\u00eda sido diferenciado en esa funci\u00f3n. Quiero agregar que, para ponerlo de relieve a prop\u00f3sito de Beatriz, pareciera que junt\u00f3 dos pasajes diferentes del encuentro de Dante con ella. Volveremos sobre esto m\u00e1s en detalle si es posible. Tenemos aqu\u00ed, entonces, el ap\u00e9ndice del cuerpo que es como un llamado para que entre en juego la divinidad del amor. Proponemos que este ap\u00e9ndice del cuerpo en conformidad con la serie freudiana de los objetos y con la ayuda de los estadios, que esa manera de decirlo en el marco del desarrollo del hombre es un ap\u00e9ndice que como tal es caduco.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>Los divinos detalles. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010. PP.14-15<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\nDonde Freud habla del amor residual al padre, Lacan ve el no hay excepci\u00f3n. <\/em>Cabe recordar que las feministas de los setenta reivindicaban la abolici\u00f3n ele la prohibici\u00f3n del incesto, sin eluda para que se manifestara mejor el car\u00e1cter trivial del padre.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>El Otro que no existe y sus Comit\u00e9s de \u00c9tica. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2005. P. 97<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\nNo hay ah\u00ed identificaci\u00f3n, hay pertenencia, propiedad. No se divide seg\u00fan la modalidad del trozo del rasgo unario, por as\u00ed decirlo, no apunta al punto de falta del otro sujeto. Sin embargo, tiene que ver con el amor, pero no el amor del padre sino el amor propio, en el sentido del amor del Un-cuerpo.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
Jacques-Alain Miller<\/strong>, <\/span>El ultim\u00edsimo Lacan. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2014. P.108<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n\u00a0Se Freud busca fervorosamente o assassinato, \u00e9 porque, tanto no que concerne ao pai, quanto no que concerne ao falo, \u00e9 preciso uma simboliza\u00e7\u00e3o nos termos de uma constru\u00e7\u00e3o m\u00edtica que passe por uma anula\u00e7\u00e3o. No assassinato, essa anula\u00e7\u00e3o exige um agente que se encarna no Outro; por outro lado, na castra\u00e7\u00e3o, tal anula\u00e7\u00e3o existe por si s\u00f3. A tese proposta por Miller \u00e9 a de que postular assassinato como o principal agente da anula\u00e7\u00e3o \u00e9, no fundo, uma denega\u00e7\u00e3o de que o gozo est\u00e1 castrado e que o rem\u00e9dio do pai \u00e9 ineficaz para restaur\u00e1-lo da boa maneira. Quanto ao gozo, portanto, n\u00e3o h\u00e1 essa boa maneira, ou seja, s\u00f3 h\u00e1 diferentes maneiras de falhar. Nada de salva\u00e7\u00e3o messi\u00e2nica por meio dessa anula\u00e7\u00e3o, cujo operador maior seria a lei do pai e, tampouco, uma solu\u00e7\u00e3o pela via do amor, sobretudo quando ele se apresenta como mandamento, pois nesse instante ele se transforma numa exig\u00eancia superegoica do amor puro.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>
J\u00e9sus Santiago<\/strong>, <\/span>Cristianismo, um supereu todo-amor. Curinga n.50. EBP-MG. Belo Horizonte. 2021. P. 59<\/span><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>BIBLIOGRAF\u00cdA<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
- <\/i><\/span>
\nLacan, J. Livro 5: \u201cAs forma\u00e7\u00f5es do inconsciente\u201d (1957-1958). \u201cA l\u00f3gica da castra\u00e7\u00e3o\u201d. Jorge Zahar. Rio de Janeiro. 1999.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nLaurent, E. Um novo amor pelo pai. A Sociedade do Sintoma. A psican\u00e1lise,\u00a0 hoje. Rio de Janeiro. Contra Capa Livraria. 2007.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A. Entrevista sobre o amor. Correio 71. 2012.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A.\u00a0 Fundamentos de la perversi\u00f3n. Perversidades. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2001.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A. A er\u00f3tica do tempo. Latusa. Rio de Janeiro. 2000.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A.\u00a0 Extimidad. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2011<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A. Los divinos detalles. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2010<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A.\u00a0 El Otro que no existe y sus Comit\u00e9s de \u00c9tica.\u00a0 Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2005.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nMiller, J-A.\u00a0 El ultim\u00edsimo Lacan. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2014.<\/p>\n<\/div><\/li>
- <\/i><\/span>
\nSantiago, J. Cristianismo, um supereu todo-amor. Curinga n.50. EBP-MG. Belo Horizonte. 2021.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":912,"menu_order":2,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1842"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1842"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1842\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1846,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1842\/revisions\/1846"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/912"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1842"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}