{"id":254,"date":"2020-11-09T17:04:35","date_gmt":"2020-11-09T20:04:35","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?page_id=254"},"modified":"2020-11-23T16:44:28","modified_gmt":"2020-11-23T19:44:28","slug":"argumentos","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/argumentos\/","title":{"rendered":"ARGUMENTOS"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1352px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-tabs fusion-tabs-1 classic nav-is-justified horizontal-tabs icon-position-left mobile-mode-accordion\" style=\"--awb-title-border-radius-top-left:0px;--awb-title-border-radius-top-right:0px;--awb-title-border-radius-bottom-right:0px;--awb-title-border-radius-bottom-left:0px;--awb-inactive-color:#790074;--awb-background-color:#0b0b0f;--awb-border-color:rgba(235,234,234,0);--awb-active-border-color:#ff8700;\"><div class=\"nav\"><ul class=\"nav-tabs nav-justified\" role=\"tablist\"><li class=\"active\" role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-0130f98795510a6a333\" aria-selected=\"true\" id=\"fusion-tab-primerargumento-gabrielracki\" href=\"#tab-0130f98795510a6a333\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">PRIMER ARGUMENTO - Gabriel Racki<\/h4><\/a><\/li><li role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-3df6d8a214c37217e8d\" aria-selected=\"false\" tabindex=\"-1\" id=\"fusion-tab-segundoargumento-alejandroreinoso\" href=\"#tab-3df6d8a214c37217e8d\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">SEGUNDO ARGUMENTO - Alejandro Reinoso<\/h4><\/a><\/li><li role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-d42e926db5fc8679193\" aria-selected=\"false\" tabindex=\"-1\" id=\"fusion-tab-tercerargumento-rammandil\" href=\"#tab-d42e926db5fc8679193\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">TERCER ARGUMENTO - Ram Mandil<\/h4><\/a><\/li><\/ul><\/div><div class=\"tab-content\"><div class=\"nav fusion-mobile-tab-nav\"><ul class=\"nav-tabs nav-justified\" role=\"tablist\"><li class=\"active\" role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-0130f98795510a6a333\" aria-selected=\"true\" id=\"mobile-fusion-tab-primerargumento-gabrielracki\" href=\"#tab-0130f98795510a6a333\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">PRIMER ARGUMENTO - Gabriel Racki<\/h4><\/a><\/li><\/ul><\/div><div class=\"tab-pane fade fusion-clearfix in active\" role=\"tabpanel\" tabindex=\"0\" aria-labelledby=\"fusion-tab-primerargumento-gabrielracki\" id=\"tab-0130f98795510a6a333\"><div class=\"fusion-image-element fusion-image-align-center in-legacy-container\" style=\"text-align:center;--awb-bottom-shadow-color:rgba(0,0,0,0.4);--awb-margin-top:50px;--awb-margin-right:20px;--awb-margin-bottom:50px;--awb-margin-left:20px;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><div class=\"imageframe-align-center\"><div class=\"awb-image-frame awb-image-frame-1 imageframe-liftup awb-bottomshadow\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-bottomshadow imageframe-1\"><a href=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-03.jpg\" class=\"fusion-lightbox\" data-rel=\"iLightbox[10bbabe36795ab641bf]\" data-title=\"Argumento 03\" title=\"Argumento 03\"><img decoding=\"async\" width=\"853\" height=\"427\" src=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-03.jpg\" alt class=\"img-responsive wp-image-536\" srcset=\"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/sites\/1\/2020\/11\/Argumento-03-200x100.jpg 200w, https:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/sites\/1\/2020\/11\/Argumento-03-400x200.jpg 400w, https:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/sites\/1\/2020\/11\/Argumento-03-600x300.jpg 600w, https:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/sites\/1\/2020\/11\/Argumento-03-800x400.jpg 800w, https:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/sites\/1\/2020\/11\/Argumento-03.jpg 853w\" sizes=\"(max-width: 1024px) 100vw, (max-width: 640px) 100vw, 853px\" \/><\/a><\/span><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" version=\"1.1\" width=\"100%\" viewBox=\"0 0 600 28\" preserveAspectRatio=\"none\"><g clip-path=\"url(#a)\"><mask id=\"b\" style=\"mask-type:luminance\" maskUnits=\"userSpaceOnUse\" x=\"0\" y=\"0\" width=\"600\" height=\"28\"><path d=\"M0 0h600v28H0V0Z\" fill=\"#fff\"\/><\/mask><g filter=\"url(#c)\" mask=\"url(#b)\"><path d=\"M16.439-18.667h567.123v30.8S438.961-8.4 300-8.4C161.04-8.4 16.438 12.133 16.438 12.133v-30.8Z\" fill=\"#000\"\/><\/g><\/g><defs><clipPath id=\"a\"><path fill=\"#fff\" d=\"M0 0h600v28H0z\"\/><\/clipPath><filter id=\"c\" x=\"5.438\" y=\"-29.667\" width=\"589.123\" height=\"52.8\" filterUnits=\"userSpaceOnUse\" color-interpolation-filters=\"sRGB\"><feFlood flood-opacity=\"0\" result=\"BackgroundImageFix\"\/><feBlend in=\"SourceGraphic\" in2=\"BackgroundImageFix\" result=\"shape\"\/><feGaussianBlur stdDeviation=\"5.5\" result=\"effect1_foregroundBlur_3983_183\"\/><\/filter><\/defs><\/svg><\/div><\/div><\/div>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>Nuevos poros del amor<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo nuevo abre un campo para el psicoan\u00e1lisis, no de esperanza, sino de pasi\u00f3n. La pasi\u00f3n por lo nuevo, no solo como algo que debe soportarse, sino que incita a salir de una condena, de la prisi\u00f3n de parapetarse tras el padre ante la revelaci\u00f3n permanente de la experiencia anal\u00edtica: en el <em>parl\u00eatre<\/em> no hay programa para la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esa orientaci\u00f3n respecto a \u201clo nuevo\u201d nos propone J.-A. Miller <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a> como el esfuerzo de poes\u00eda para los analistas de hoy y ma\u00f1ana: no responder a ninguna voz can\u00f3nica, no ser hijos del padre, cada uno por un camino propio para actuar en la era \u201cpost paterna\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfQu\u00e9 mejor que el amor para indagar lo nuevo? Si nuestra pr\u00e1ctica cotidiana es la presi\u00f3n constante de hacer del goce parasitario, asfixiante y repetitivo un destello de deseo, \u00bfqu\u00e9 otro medio que el amor efectuar\u00e1 ese milagro en el ser hablante?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfC\u00f3mo interrogar lo nuevo de este pasaje del goce al deseo? Quiz\u00e1 no advendr\u00e1 por el amor a alguna forma de padre y su \u201cdecir que no\u201d a la pulsi\u00f3n de muerte, ya que eso viene declinando. Sino m\u00e1s bien debemos advertirnos de los nuevos agujeros por donde la animaci\u00f3n de la vida entra a los cuerpos. Sin verdaderos agujeros, la palabra de amor, la resonancia amorosa, no se abre paso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Estamos en una \u00e9poca que tiende a colapsar esos intervalos, J. Lacan lo anunciaba de modo afectuoso: \u201ctodo orden, todo discurso que se entronca en el capitalismo deja de lado lo que llamaremos simplemente las cosas del amor, amigos m\u00edos\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tambi\u00e9n hac\u00eda un preludio en el 74<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a> sobre la locura de un \u201corden de hierro\u201d, en lugar de la remisi\u00f3n amorosa de instancias para orientar el deseo de la cr\u00eda hablante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Eso redobla nuestro desaf\u00edo: \u00bfPor d\u00f3nde entra el amor en tiempos de \u201cnada es imposible\u201d, y de nominaciones de hierro? En una \u00e9poca signada por un ansia de colmar goces e identidades que no solo consumen la divisi\u00f3n subjetiva, sino que saturan el \u201centre\u201d, por donde el amor palpita.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">ENAPOL nos convoca a esta indagaci\u00f3n cl\u00ednica: \u00bfPor qu\u00e9 intersticios el amor se entromete hoy y enlaza los cuerpos? \u00bfC\u00f3mo es su decir en las nuevas cartas y lenguas? \u00bfC\u00f3mo habita m\u00e1s all\u00e1 del binarismo y en las familias \u201cposted\u00edpicas\u201d? \u00bfC\u00f3mo muta hoy en violencia? \u00bfCu\u00e1les son las formas en las que sigue enloqueciendo, generando nuevas erotoman\u00edas y c\u00f3mo transita en diversas comunidades? \u00bfC\u00f3mo vibra el amor desde el caparaz\u00f3n del autismo? \u00bfQu\u00e9 nos ense\u00f1a el pase sobre sus transformaciones y su dignidad?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La transferencia anal\u00edtica es nuestra referencia en el amor, en tiempos donde es posible \u201cel yerro de negarse a amar el inconsciente\u201d<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>, y de desaliento de encontrar all\u00ed alguna verdad determinante. La pasi\u00f3n anal\u00edtica se cierne a cada instante en abrir los poros para que alguna palabra pase y resuene, y se produzca ese fen\u00f3meno inefable de vivificaci\u00f3n y contagio entre los cuerpos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quiz\u00e1 esa animaci\u00f3n permita consentir a cierto vac\u00edo de significaci\u00f3n que apacig\u00fce la intrusi\u00f3n de <em>lalengua<\/em> traum\u00e1tica de cada uno. Solo desde ese vac\u00edo, es posible amar el peque\u00f1o invento \u201cnotodista\u201d que haga la \u201cvida s\u00edntoma\u201d m\u00e1s satisfactoria.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este X ENAPOL, que surge en medio de una peste que acecha a la humanidad, es un acontecimiento propicio para poner a prueba la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica haciendo devenir el \u201camor como vac\u00edo de significaci\u00f3n\u201d<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>. Podemos investigar esa repercusi\u00f3n que no solo ventila los afectos de nuestros analizantes, sino como giros o signos de amor sobre la marcha fren\u00e9tica de los otros discursos de la polis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si el deseo del analista est\u00e1 en juego, lo nuevo siempre ir\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del padre que salva o castiga, m\u00e1s all\u00e1 de lo bello o de lo trascendente, tal vez lo nuevo estar\u00e1 siempre codo a codo con lo real del amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esperamos sus aportes y contribuciones para esta elaboraci\u00f3n colectiva sobre lo nuevo en el amor, y especialmente vuestros poros abiertos para el \u201caffectio societatis\u201d en nuestras tres Escuelas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Gabriel Racki<\/strong> (EOL)<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> J.-A. Miller, <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2016, p. 291.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> J. Lacan, El Saber del psicoanalista, Charlas en Sainte Anne, 6\/1\/72, in\u00e9dito.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> J. Lacan, Seminario 21, Los no incautos yerran, clase 19\/3\/74, in\u00e9dito.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> J. Lacan, Seminario 21, Los no incautos yerran, clase del 11\/6\/74, in\u00e9dito.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> J. Lacan, Seminario 24, clase 15\/3\/77, in\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><div class=\"nav fusion-mobile-tab-nav\"><ul class=\"nav-tabs nav-justified\" role=\"tablist\"><li role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-3df6d8a214c37217e8d\" aria-selected=\"false\" tabindex=\"-1\" id=\"mobile-fusion-tab-segundoargumento-alejandroreinoso\" href=\"#tab-3df6d8a214c37217e8d\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">SEGUNDO ARGUMENTO - Alejandro Reinoso<\/h4><\/a><\/li><\/ul><\/div><div class=\"tab-pane fade fusion-clearfix\" role=\"tabpanel\" tabindex=\"0\" aria-labelledby=\"fusion-tab-segundoargumento-alejandroreinoso\" id=\"tab-3df6d8a214c37217e8d\">\n<div class=\"fusion-image-element fusion-image-align-center in-legacy-container\" style=\"text-align:center;--awb-bottom-shadow-color:rgba(0,0,0,0.4);--awb-margin-top:50px;--awb-margin-right:20px;--awb-margin-bottom:50px;--awb-margin-left:20px;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><div class=\"imageframe-align-center\"><div class=\"awb-image-frame awb-image-frame-2 imageframe-liftup awb-bottomshadow\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-bottomshadow imageframe-2\"><a href=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-02.jpg\" class=\"fusion-lightbox\" data-rel=\"iLightbox[d921e29e14768df39e1]\" data-title=\"Argumento 03\" title=\"Argumento 03\"><img decoding=\"async\" width=\"853\" height=\"427\" src=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-02.jpg\" alt class=\"img-responsive wp-image-536\"\/><\/a><\/span><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" version=\"1.1\" width=\"100%\" viewBox=\"0 0 600 28\" preserveAspectRatio=\"none\"><g clip-path=\"url(#a)\"><mask id=\"b\" style=\"mask-type:luminance\" maskUnits=\"userSpaceOnUse\" x=\"0\" y=\"0\" width=\"600\" height=\"28\"><path d=\"M0 0h600v28H0V0Z\" fill=\"#fff\"\/><\/mask><g filter=\"url(#c)\" mask=\"url(#b)\"><path d=\"M16.439-18.667h567.123v30.8S438.961-8.4 300-8.4C161.04-8.4 16.438 12.133 16.438 12.133v-30.8Z\" fill=\"#000\"\/><\/g><\/g><defs><clipPath id=\"a\"><path fill=\"#fff\" d=\"M0 0h600v28H0z\"\/><\/clipPath><filter id=\"c\" x=\"5.438\" y=\"-29.667\" width=\"589.123\" height=\"52.8\" filterUnits=\"userSpaceOnUse\" color-interpolation-filters=\"sRGB\"><feFlood flood-opacity=\"0\" result=\"BackgroundImageFix\"\/><feBlend in=\"SourceGraphic\" in2=\"BackgroundImageFix\" result=\"shape\"\/><feGaussianBlur stdDeviation=\"5.5\" result=\"effect1_foregroundBlur_3983_183\"\/><\/filter><\/defs><\/svg><\/div><\/div><\/div>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>Del amor repetici\u00f3n a lo nuevo en el amor<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si \u201cel an\u00e1lisis nos incita a recordar que no se conoce amor sin odio\u201d<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a> quiere decir que no estamos del todo en las ant\u00edpodas del ENAPOL anterior. En efecto, el amor repetici\u00f3n, narcisista, pulsional, el amor al ser, a la unidad imaginaria y al complemento, con ese empuje a hacer Uno de dos, produce sufrimiento, goce, indignaci\u00f3n ante esperanzas vanas y a veces violencia. Eso no cesa de arribar a nuestros consultorios.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Con el psicoan\u00e1lisis, el amor en su vertiente de repetici\u00f3n, produjo en el siglo XX una nueva enfermedad en la civilizaci\u00f3n: la neurosis de transferencia, no sin ese trazo genuino del amor al analista, como indica Freud. Un nuevo amado distinto de la figura del m\u00e9dico terapeuta. Este amor repetici\u00f3n trae consigo un \u201cno querer saber\u201d del goce. Es la pasi\u00f3n de la ignorancia entrelazada a la pasi\u00f3n amorosa. Freud la llam\u00f3 \u201camor a la comodidad\u201d ligada al deseo de seguir durmiendo. En su seminario sobre lo nuevo, Miller sostiene que en \u201cel psicoan\u00e1lisis intentamos enga\u00f1ar el retorno de lo mismo\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este X ENAPOL profundizaremos en lo nuevo en el amor. Al inicio de un an\u00e1lisis est\u00e1 el amor de transferencia con la creencia en el inconsciente. Al final surge lo nuevo bajo la forma del bien-decir y de la invenci\u00f3n donde \u201cel pase es un neologismo, una nueva forma de decir [\u2026] c\u00f3mo ha establecido una nueva relaci\u00f3n con la repetici\u00f3n\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>. Un <em>witz<\/em> sancionado con el Otro del cuerpo y dirigido a la Escuela para transmitir un decir algo de lo indecible e incurable en el <em>sinthome<\/em>. Decir y amor se entrelazan en la ultim\u00edsima ense\u00f1anza, siendo incluso el amor una condici\u00f3n para la existencia del saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el territorio del inconsciente real y de la primac\u00eda del Uno-solo, del goce autoer\u00f3tico, \u00bfqu\u00e9 se puede decir del amor? Si bien los Unos-solos no hacen amistad entre s\u00ed, \u201cel amor tiene esta propiedad de aislar un Uno solo\u201d <a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a> e incluso \u201cel amor es lo que puede hacer mediaci\u00f3n entre los unos solos\u201d<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>. \u00bfEn qu\u00e9 consiste esta mediaci\u00f3n en nuestra pr\u00e1ctica?, \u00bfhay algo de esta mediaci\u00f3n en la experiencia de Escuela?, \u00bfen el lazo entre analistas?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Estar a la altura del siglo XXI conlleva preguntarnos sobre lo nuevo del amor en las nuevas modalidades de los lazos, en las nuevas formas de familia, de pareja y en la elecci\u00f3n sexual. Tambi\u00e9n compartir las nuevas formas ling\u00fc\u00edsticas y modos locales de decir el amor. Adem\u00e1s, implica escuchar lo que el arte \u201cdice\u201d hoy del amor: la literatura, el cine y el teatro. El rap y el trap se suman a los cantares del tango y los boleros que no dejan de nombrar los puentes entre lo imposible y el amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este X ENAPOL, compartiremos nuestra pr\u00e1ctica con los amores locos, estragantes, erotoman\u00edacos, amores que desencadenan y otros que anudan, que hacen suplencia. Retomaremos en las psicosis, las nociones de amor al delirio en Freud y amor muerto en Lacan. En el \u00e1mbito del psicoan\u00e1lisis aplicado, abordaremos los modos de lazo en las instituciones y los efectos de llevar ah\u00ed el discurso anal\u00edtico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el terreno sociopol\u00edtico encontramos discursos del amor ligados a nuevas versiones del Padre, que a veces adquieren su rostro m\u00e1s odioso, en nombre del amor a Dios, a una naci\u00f3n y a comunidades de goce. En este punto \u201cel aporte fundamental del psicoan\u00e1lisis al discurso de la pol\u00edtica es precisamente la desconfianza en el ideal que lleva a la segregaci\u00f3n en nombre del amor. Se trata de mantener siempre separados el nombre y la causa\u201d<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a>. Eso puede contribuir a la renovaci\u00f3n de la confianza que el nuevo amor produce en el discurso anal\u00edtico<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a> y en el psicoan\u00e1lisis aplicado en el lazo social. Adem\u00e1s, ello ser\u00e1 relevante para debatir sobre el amor como factor pol\u00edtico en la extensi\u00f3n del acto anal\u00edtico a la acci\u00f3n lacaniana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En los tiempos del empuje a la felicidad y del amor-consumo, en esta \u00e9poca del <em>sinthome<\/em>, \u201ceste enganche del sujeto sobre el medio de goce a trav\u00e9s del amor es para Lacan lo que se designa como el remedio al malestar en la cultura denunciado por Freud\u201d<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a>. Amor lacaniano, amor remedio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">X ENAPOL, una invitaci\u00f3n a los analistas de nuestras tres Escuelas a poner al centro lo nuevo del amor, a \u201cviralizarlo\u201d y enlazarnos en esta virtualidad pand\u00e9mica, con sus decires y en su registro m\u00e1s digno, viable y de condescender al goce, preservando su n\u00facleo indecible.<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><strong>Alejandro Reinoso<\/strong> (NEL)<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> J. Lacan, <em>Seminario XX. A\u00fan<\/em>. Paid\u00f3s, Buenos Aires 2008, p. 110.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> JAM, <em>Lectura del Seminario 5 de Jacques Lacan<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires 2000, p. 16.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> JAM, <em>op. cit.<\/em>, p. 24.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a>JAM, El Ser y el Uno, lecci\u00f3n del 23 de marzo 2011. In\u00e9dito.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> JAM, \u201cUna fantas\u00eda\u201d. Conferencia en el IV Congreso Mundial de la AMP, 2004. Comandatuba, Bah\u00eda, Brasil. <a href=\"http:\/\/2012.congresoamp.com\/es\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html\">http:\/\/2012.congresoamp.com\/es\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html<\/a><\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> E. Laurent, Honoris causa en la Universidad de C\u00f3rdoba. Discurso pronunciado en la Universidad de C\u00f3rdoba el 2 de diciembre del 2019.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> E. Laurent, \u201c\u00bfUn nuevo amor para el siglo?\u201d Conferencia dictada en las XX Jornadas Anuales de la EOL \u201cLa praxis lacaniana\u201d, 10 y 11 de diciembre 2011 en Buenos Aires.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a> E. Laurent, \u201cLa \u00e9poca del Sinthome\u201d. Discurso pronunciado en la Universidad de Buenos Aires el 27 de noviembre del 2019.<\/p>\n<\/div><div class=\"nav fusion-mobile-tab-nav\"><ul class=\"nav-tabs nav-justified\" role=\"tablist\"><li role=\"presentation\"><a class=\"tab-link\" data-toggle=\"tab\" role=\"tab\" aria-controls=\"tab-d42e926db5fc8679193\" aria-selected=\"false\" tabindex=\"-1\" id=\"mobile-fusion-tab-tercerargumento-rammandil\" href=\"#tab-d42e926db5fc8679193\"><h4 class=\"fusion-tab-heading\">TERCER ARGUMENTO - Ram Mandil<\/h4><\/a><\/li><\/ul><\/div><div class=\"tab-pane fade fusion-clearfix\" role=\"tabpanel\" tabindex=\"0\" aria-labelledby=\"fusion-tab-tercerargumento-rammandil\" id=\"tab-d42e926db5fc8679193\">\n<div class=\"fusion-image-element fusion-image-align-center in-legacy-container\" style=\"text-align:center;--awb-bottom-shadow-color:rgba(0,0,0,0.4);--awb-margin-top:50px;--awb-margin-right:20px;--awb-margin-bottom:50px;--awb-margin-left:20px;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><div class=\"imageframe-align-center\"><div class=\"awb-image-frame awb-image-frame-3 imageframe-liftup awb-bottomshadow\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-bottomshadow imageframe-3\"><a href=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-01.jpg\" class=\"fusion-lightbox\" data-rel=\"iLightbox[5cc76ccc15185f23b89]\" data-title=\"Argumento 03\" title=\"Argumento 03\"><img decoding=\"async\" width=\"853\" height=\"427\" src=\"http:\/\/enapol.com\/x\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-01.jpg\" alt class=\"img-responsive wp-image-536\"\/><\/a><\/span><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" version=\"1.1\" width=\"100%\" viewBox=\"0 0 600 28\" preserveAspectRatio=\"none\"><g clip-path=\"url(#a)\"><mask id=\"b\" style=\"mask-type:luminance\" maskUnits=\"userSpaceOnUse\" x=\"0\" y=\"0\" width=\"600\" height=\"28\"><path d=\"M0 0h600v28H0V0Z\" fill=\"#fff\"\/><\/mask><g filter=\"url(#c)\" mask=\"url(#b)\"><path d=\"M16.439-18.667h567.123v30.8S438.961-8.4 300-8.4C161.04-8.4 16.438 12.133 16.438 12.133v-30.8Z\" fill=\"#000\"\/><\/g><\/g><defs><clipPath id=\"a\"><path fill=\"#fff\" d=\"M0 0h600v28H0z\"\/><\/clipPath><filter id=\"c\" x=\"5.438\" y=\"-29.667\" width=\"589.123\" height=\"52.8\" filterUnits=\"userSpaceOnUse\" color-interpolation-filters=\"sRGB\"><feFlood flood-opacity=\"0\" result=\"BackgroundImageFix\"\/><feBlend in=\"SourceGraphic\" in2=\"BackgroundImageFix\" result=\"shape\"\/><feGaussianBlur stdDeviation=\"5.5\" result=\"effect1_foregroundBlur_3983_183\"\/><\/filter><\/defs><\/svg><\/div><\/div><\/div>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>Lo nuevo en el amor<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A partir del tema de nuestro Encuentro, una pregunta se impone: \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda exactamente lo nuevo en el amor?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En cuanto a lo nuevo, se trata de las manifestaciones de un \u00abnuevo real\u00bb<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>, \u00e9l mismo producto del discurso de la ciencia y sus derivas tecnol\u00f3gicas. Se trata de un real que ya no est\u00e1 marcado por las prohibiciones al goce sino, por el contrario, por su incitaci\u00f3n, facilitado por los alcances de la t\u00e9cnica. El contexto de lo nuevo se ve marcado, as\u00ed, por nuevas modalidades de encuentro con \u00abla hiancia intr\u00ednseca al goce\u00bb<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>, es decir, nuevos encuentros con lo imposible cuando \u00e9ste ya no est\u00e1 m\u00e1s cubierto por el velo de las interdicciones paternas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto da como resultado lo que llamamos \u00abnuevos s\u00edntomas\u00bb. Freud ya hab\u00eda detectado esa correlaci\u00f3n entre la formaci\u00f3n de nuevos s\u00edntomas y la civilizaci\u00f3n. Es lo que \u00e9l busca interpretar a partir del aumento de enfermedades nerviosas y neurastenias producto de la \u201cmoral sexual\u201d de su \u00e9poca. Y es precisamente en este contexto donde se produce la invenci\u00f3n de una nueva modalidad de amor, el amor de transferencia. Una forma de demanda que, contrariamente a lo que se esperar\u00eda en el \u00e1mbito amoroso, no debe ser satisfecha ni suprimida: \u201cel camino que debe seguir el analista no es ninguno de estos; es un camino para el que no hay modelo en la vida real\u201d<sup><a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a><\/sup>.\u00a0Vemos aqu\u00ed c\u00f3mo se instala \u201cun nuevo amor\u201d a partir de la aparici\u00f3n, en este caso, del discurso anal\u00edtico.\u00a0Es lo que permite a Lacan poder afirmar, a partir de la lectura del poema \u201cUna Raz\u00f3n\u201d, de Rimbaud, que el surgimiento de \u201cun nuevo amor\u201d es signo de que hemos cambiado nuestro discurso<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por el hecho mismo de que el \u201chablanteser\u201d se confronta con lo no programable en la relaci\u00f3n entre los sexos, y una vez que ha encontrado el camino que le permite tener en cuenta este imposible, es que Miller se\u00f1ala la apertura a la \u201cpasi\u00f3n por lo nuevo\u201d<sup> <a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a><\/sup>. El t\u00e9rmino all\u00ed es preciso, \u201cpasi\u00f3n\u201d, en el sentido de que estamos ante algo que nos supera y nos atraviesa.\u00a0Y que quede claro que, para poder soportar esa \u201cpasi\u00f3n por lo nuevo\u201d, es necesario que cada analista, desde su experiencia, pueda trazar su propio camino para encontrar en \u00e9l su \u201cv\u00eda de escape\u201d.\u00a0En este sentido, podemos decir que no basta que un analista sea capaz de interpretar la \u201csubjetividad de su \u00e9poca\u201d, si no tiene en cuenta que esta interpretaci\u00f3n en s\u00ed misma deriva del trazo singular que, a partir de su an\u00e1lisis, le proporciona las condiciones para esta interpretaci\u00f3n.\u00a0Y es precisamente en el horizonte de un camino de an\u00e1lisis donde Lacan menciona lo que podr\u00eda ser un \u201cnuevo significante\u201d, es decir, un significante \u201cque no tendr\u00eda ning\u00fan sentido\u201d y que abre una nueva v\u00eda de acceso \u201cpara eso&#8230;que yo llamo lo real\u201d<sup><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En cuanto al amor, y siguiendo la br\u00fajula lacaniana, no podemos perder de vista la relaci\u00f3n que Lacan establece entre el amor y el sujeto supuesto saber: \u00abaquel a quien\u00a0supongo el saber, lo amo\u00bb<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup>[7]<\/sup><\/a>. Sin embargo, podemos decir que, debido a los cambios realizados en la relaci\u00f3n con el saber en la actualidad -el saber ya no es m\u00e1s un objeto a ser buscado en el campo del Otro<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\"><sup>[8]<\/sup><\/a>\u00a0se hace cada vez m\u00e1s evidente una dimensi\u00f3n del amor de transferencia que se sit\u00faa m\u00e1s all\u00e1 de la demanda de saber.\u00a0\u00bfQu\u00e9 ser\u00eda del amor de transferencia, por ejemplo, como demanda de pura presencia, cuando los signos del amor parecen reducidos a la mera intermitencia presencia \/ ausencia?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otro lado, cuando el amor se presenta bajo la forma de demanda -en este sentido sabemos que \u00e9l participa de las \u201cpasiones del ser\u201d- no podemos perder de vista que, en el horizonte de esta demanda, podr\u00e1 haber un encuentro con un <em>partenaire<\/em> desmesurado. De estos <em>partenaires<\/em>, Lacan a\u00edsla algunos que, para nosotros, tienen un valor paradigm\u00e1tico: la Dama del amor cort\u00e9s, el Dios de la m\u00edstica o, incluso, la enigm\u00e1tica figura del \u201cpr\u00f3jimo\u201d de la m\u00e1xima \u201cAma a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo\u201d.\u00a0En cada una de ellos, el camino del amor revela la satisfacci\u00f3n de la pulsi\u00f3n que est\u00e1 presente tanto en su rostro de Eros como en\u00a0el de Thanatos.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>*<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la ense\u00f1anza de Lacan, en varios momentos, nos encontramos con formulaciones sobre el amor bajo la forma de aforismos. Un breve examen del aforismo nos indica que se trata de una proposici\u00f3n o una m\u00e1xima con valor de verdad, donde se condensa un principio con consecuencias, incluso pr\u00e1cticas. O, como se\u00f1ala Lacan, se enuncian aforismos que no necesariamente parten de un orden preconcebido. Podemos agregar que se basan en una enunciaci\u00f3n basada en la experiencia misma. En nuestro trabajo hacia ENAPOL, ciertamente nos detendremos en algunos de estos aforismos. Destaco dos de ellos aqu\u00ed: \u00abS\u00f3lo el amor permite al goce condescender al deseo\u201d<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a>, lo que nos permite establecer la distinci\u00f3n y tambi\u00e9n la articulaci\u00f3n entre el amor, el deseo y el goce a partir del circuito de la pulsi\u00f3n; y este otro que, podemos decir, est\u00e1 a la entrada de su \u00faltima ense\u00f1anza: \u00abel Goce del Otro (&#8230;) del cuerpo del Otro, que lo simboliza, no es el signo del amor\u00bb<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\"><sup>[10]<\/sup><\/a>.\u00a0Evidentemente, no se trata de repetir estos aforismos como mantras, sino de privilegiar su valor de orientaci\u00f3n, buscando su alcance en la experiencia a partir de los elementos que le dan consistencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>*<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, \u00bfd\u00f3nde buscar lo nuevo en el amor?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Partir\u00e9 de la hip\u00f3tesis de trabajo de que lo que nos puede orientar en relaci\u00f3n con lo nuevo en el amor apunta a lo que le puede dar dignidad.\u00a0En su \u201cNota italiana\u201d, Lacan menciona lo que podr\u00eda ser un amor m\u00e1s digno, m\u00e1s digno \u201cque la abundancia de parloteo que constituye hoy d\u00eda\u201d<sup> <a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\">[11]<\/a><\/sup>.\u00a0Podemos decir que la dignidad buscada por el lado del amor no deja de establecer un contraste con la \u00abdegradaci\u00f3n de la vida amorosa\u201d que\u00a0Freud hab\u00eda detectado como factor del deseo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfC\u00f3mo apreciar esta dignidad?\u00a0Vale la pena recordar que en su f\u00f3rmula de la sublimaci\u00f3n &#8211; elevar el objeto a la dignidad de la Cosa &#8211; Lacan se sirve de la resonancia entre \u201cdignidad\u201d y\u00a0<em>Das\u00a0Ding<\/em>.\u00a0Vemos aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de que un \u201camor m\u00e1s digno\u201d podr\u00eda ser aquel que tenga en cuenta lo real como imposible \u2013\u00a0<em>el Das\u00a0Ding\u00a0<\/em>&#8211; que se refugia en cada demanda amorosa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por ahora, podemos hacer otras indicaciones con respecto a la dignidad del amor, a partir de la posibilidad de:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Mantener, de alguna manera, la distancia entre la contingencia del encuentro amoroso y los intentos de inscribirlo en las redes de lo necesario, cuyo espejismo extremo, podemos decir, se expresa en la figura del amor eterno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Tener en cuenta que, cuando buscamos lo nuevo a trav\u00e9s de la vertiente de la invenci\u00f3n amorosa, esta debe tener en cuenta los elementos que, en el amor, son del orden de la repetici\u00f3n.\u00a0Es decir, considerar que lo nuevo en el amor, en la perspectiva de la invenci\u00f3n, concierne principalmente a nuevas modalidades de tratar con lo que se repite, o incluso, concierne tambi\u00e9n a la posibilidad de dar una nueva forma\u00a0-sinthom\u00e1tica,\u00a0decimos-\u00a0a lo que se manifiesta de la ausencia de relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Considerar que el amor implica condescender a una forma de satisfacer la pulsi\u00f3n, no como renuncia, sino como elecci\u00f3n y responsabilidad en relaci\u00f3n a lo que se producir\u00e1 como satisfacci\u00f3n sustitutiva. Esto implica consentir a entrar en los \u00ablaberintos del amor\u00bb<a href=\"#_ftn12\" name=\"_ftnref12\"><sup>[12]<\/sup><\/a> con sus mensajes cifrados, sus\u00a0espejismos, sus enga\u00f1os y desenga\u00f1os, sus creencias e incredulidades. Estos elementos, podemos decir, participan de una nueva alianza con el goce, sum\u00e1ndose a la alianza \u201cidiota\u201d con el goce del Uno y su car\u00e1cter aditivo y auto-referido. En otras\u00a0palabras, el consentimiento para entrar en el juego del amor es considerar que toda b\u00fasqueda de un <em>&#8216;match&#8217;<\/em> no puede perder de vista lo que, en cada uno, es imposible que haga par.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">&#8211; Utilizar en la esfera del amor aquello que tiene valor de \u00abcarta \/ letra de amor\u00bb, sabiendo que lo que all\u00ed se transmite, adem\u00e1s de los significantes, es del orden de lo real que se aloja en la materialidad de sus soportes.\u00a0En nuestro tiempo, esto equivale a considerar todo lo que se moviliza en t\u00e9rminos de palabras y mensajes, as\u00ed como los signos de lectura, de respuesta, o de un simple \u201cme gusta\u201d.\u00a0Pero es tambi\u00e9n tener en cuenta su destino, las reacciones y efectos que provocan estos mensajes, que es donde se suele revelar el elemento pulsional de lo que est\u00e1 en juego: guardar, apagar, borrar, bloquear, silenciar, archivar &#8230;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Otros aspectos est\u00e1n presentes del lado de la dignidad del amor, como los que nos revelan los testimonios del pase.\u00a0A partir de estos testimonios, ciertamente tendremos la oportunidad de agregar nuevos elementos a este amor m\u00e1s digno.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ff8700;\"><strong>*<\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para concluir: no podemos perder de vista que la realizaci\u00f3n de este\u00a0ENAPOL, en las actuales condiciones de distanciamiento y limitaci\u00f3n de los desplazamientos, es, una vez m\u00e1s, una apuesta por el amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Ram\u00a0Mandil<\/strong>\u00a0(EBP)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Traducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s<br \/>\nRevisi\u00f3n: Silvina Rojas<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Miller, <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2016, p.263-274.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> (&#8230;) una \u00e9poca en la cual la grieta (<em>b\u00e9ance<\/em>) intr\u00ednseca al goce ya no se parapeta tras el padre\u201d. In: Miller, J-A, <em>Un esfuerzo de poesia<\/em>, p.291.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de transferencia. En: Sigmund Freud. Obras completas TXII. Buenos Aires. Amorrortu 1991<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> Lacan, J. El Seminario Libro 20, Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2008 p. 26.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> Miller, ibid., p.291.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Lacan, J. Vers un signifiant nouveau.\u00a0 In: <em>Ornicar?<\/em>, n\u00ba 17-18, printemps 1979, p.23 . Hacia un significante nuevo. Disponible en: <a href=\"https:\/\/www.sinthomaycultura.com\/wp-content\/uploads\/2015\/03\/Dossier.pdf\">https:\/\/www.sinthomaycultura.com\/wp-content\/uploads\/2015\/03\/Dossier.pdf<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> Lacan, J. Lacan, J. (1972-1973). El Seminario, Libro 20. A\u00fan. p.83. Buenos Aires Paid\u00f3s 2008<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> Ver sobre todo el apartado sobre una autoer\u00f3tica del saber en el texto \u201cEn direcci\u00f3n a la adolescencia\u201d, de Jacques-Alain Miller. Disponible en: http:\/\/www.psicoanalisisinedito.com\/2015\/04\/jacques-alain-miller-en-direccion-la.html.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> Lacan, J. Lacan, J. El Seminario, Libro 10. La angustia. Buenos Aires: Paid\u00f3s. p. 194<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\"><sup>[10]<\/sup><\/a> Lacan, J. Lacan, El Seminario, Libro 20. A\u00fan. p. 12.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\"><sup>[11]<\/sup><\/a> Lacan, J. \u201cNota italiana\u201d. En: Otros escritos. Buenos Aires: Paid\u00f3s 2012. p. 331<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref12\" name=\"_ftn12\"><sup>[12]<\/sup><\/a>Miller, J-A. Miller, J-A. (2016) Los laberintos del amor. Disponible en: <a href=\"http:\/\/hectormendoza.blogspot.com\/2012\/02\/los-laberintos-del-amor-jacques-alain.html\">http:\/\/hectormendoza.blogspot.com\/2012\/02\/los-laberintos-del-amor-jacques-alain.html<\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":4,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/254"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=254"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/254\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":620,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/254\/revisions\/620"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=254"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}