{"id":2276,"date":"2021-06-27T16:16:07","date_gmt":"2021-06-27T19:16:07","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?p=2276"},"modified":"2021-06-29T15:44:48","modified_gmt":"2021-06-29T18:44:48","slug":"correspondencia-9","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/correspondencia-9\/","title":{"rendered":"Correspondencia 9"},"content":{"rendered":"
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Buenos Aires, 12 de Marzo de 2021<\/p>\n

Pepita querida:<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo est\u00e1s? \u00a1Tanto tiempo va pasando sin volver a encontrarnos!<\/p>\n

El tema del pr\u00f3ximo ENAPOL me empuja a escribirte,\u00a0para pensar juntas \u00ablo nuevo en el\u00a0amor y en los lazos contempor\u00e1neos\u00bb.<\/p>\n

De inmediato me viene a la mente la cita de Lacan del Seminario 10<\/em>: solo el amor permite al goce condescender al deseo<\/em>, una br\u00fajula para pensar el lazo amoroso entre los sexos. El amor funcionando como velo y a la vez como posibilidad\u00a0del encuentro.<\/p>\n

Luego, esa cita se pone a conversar en mi cabeza con otra del Seminario\u00a020<\/em>, te la transcribo: El amor es impotente, aunque sea rec\u00edproco, porque ignora que no es m\u00e1s que el deseo de ser Uno, lo cual nos conduce a la imposibilidad de establecer la relaci\u00f3n\u00a0de ellos.<\/em> Aqu\u00ed, el amor impotente frente a la no relaci\u00f3n.<\/p>\n

Entonces, me preguntaba c\u00f3mo pensar con estas dos br\u00fajulas lacanianas los lazos actuales en el amor, cuando el lugar del Otro ha perdido su consistencia y el goce del Uno -que nada tiene que ver con el \u00abdeseo de ser Uno con el otro\u00bb propio del amor- empuja sin medida…<\/p>\n

Vos has trabajado el tema del amor y del goce en tus testimonios y en varios de tus textos; recientemente\u00a0he le\u00eddo ese en el que hablas de \u00abO feminino e o infamiliar\u00bb, \u00a1precioso por cierto! Para\u00a0m\u00ed es un tema de lecturas constantes. Conversemos si ten\u00e9s ganas, \u00a1al menos eso nos mantendr\u00e1 m\u00e1s cerca!<\/p>\n

Un gran abrazo,<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Gaby Camaly<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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San Pablo, 14 de Marzo de 2021<\/p>\n

Querida Gaby,<\/p>\n

Te agradezco mucho por tus palabras, por tus preguntas y por esta posibilidad de sostener los lazos de amistad y de trabajo en estos tiempos tan dif\u00edciles que atravesamos.<\/p>\n

Sobre el tema del amor, creo que el Seminario 20<\/em> es especialmente importante, pues pienso que all\u00ed hay una especie de elogio al amor, cuando antes sol\u00eda aparecer sobre todo del lado del enga\u00f1o imaginario, del narcisismo, de una ilusi\u00f3n, etc. Si partimos de la no relaci\u00f3n sexual como un hecho humano, se radicaliza la necesidad de suplencia frente a esta ausencia, y el amor es ubicado por Lacan exactamente en esa funci\u00f3n fundamental para la existencia del lazo social. Es lo que dec\u00edas en tu comentario, de un lado el amor cumple la funci\u00f3n de posibilidad de encuentro, aunque por otro lado sea impotente para hacer existir la relaci\u00f3n sexual, pero no lo es como modo de enlace al Otro, al Otro que no existe, en todo caso, pero que aun as\u00ed puede ganar consistencia en el amor.<\/p>\n

Sin embargo, no siempre el amor cumple la funci\u00f3n de enlace. A veces es justamente lo que impide el lazo, como solemos encontrar en las modalidades del amor erotoman\u00edaco o en el reforzamiento de la demanda de amor, en ese s\u00edntoma tan com\u00fan en las mujeres, como dec\u00eda Freud, que exigen ser amadas y que muchas veces se impone en la transferencia como un obst\u00e1culo al an\u00e1lisis o como ruptura del lazo con el partenaire<\/em>. \u00a1Puede ser insoportable y enloquecer a cualquiera lidiar con la demanda infinita de amor, tanto al partenaire <\/em>como para quien lo demanda! Por eso, el tema de un amor m\u00e1s digno es tan importante para nosotros: un amor posible justamente por alojar los imposibles alrededor del cual gravita. La experiencia de un an\u00e1lisis puede ser el terreno f\u00e9rtil para que ese nuevo lazo se construya.<\/p>\n

Hay un punto que est\u00e1 relacionado con esto, quiz\u00e1s ser\u00eda interesante aclararlo. Es cuando Lacan dice, en el Seminario 20<\/em>, que el amor no es signo del goce del Otro, sino signo de que cambiamos de discurso. Es cuando emerge algo del discurso anal\u00edtico. Un amor surge all\u00ed, de ese cambio de discurso.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 te parece?<\/p>\n

Cari\u00f1os y \u00a1cu\u00eddate!<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Pepita Sota Fuentes<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Buenos Aires, 19 de Marzo de 2021<\/p>\n

Hola querida,<\/p>\n

Aqu\u00ed estamos nuevamente… Me resulta s\u00faper interesante tu planteo de tomar al Seminario 20<\/em> como una br\u00fajula para pensar un nuevo modo de lazo amoroso.<\/p>\n

En efecto, conocemos bien las formas del amor que hacen sufrir, su dimensi\u00f3n m\u00e1s neur\u00f3tica y los matices de la demanda amorosa articulados al fantasma, as\u00ed como tambi\u00e9n las formas del amor loco o enloquecedor. Son las variantes del amor que rechazan la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual, produciendo un forzamiento del lazo que no hace m\u00e1s que develar su propia impotencia.<\/p>\n

Por eso, si seguimos la l\u00f3gica del no-todo formalizada por Lacan, me parece que la\u00a0cuesti\u00f3n central es c\u00f3mo hacer para que el amor haga las cuentas con lo imposible de la relaci\u00f3n entre los sexos. Entiendo que la dignidad en el amor -referencia preciosa que has tomado- se posibilita cada vez que, en el lazo amoroso entre los seres hablantes, se puede inscribir la diferencia entre uno y otro, el no-encuentro estructural. \u00a1Claro que no es f\u00e1cil\u00a0llegar a ese punto!<\/p>\n

Pienso, mientras vamos conversando, que la experiencia del propio an\u00e1lisis es el lugar in\u00e9dito en el que cada sujeto puede anoticiarse no solo del propio rechazo al otro, sino del rechazo a lo m\u00e1s singular que lo habita a s\u00ed mismo. Tal vez, solamente cuando se ha podido soportar la propia singularidad del modo de gozar con el s\u00edntoma, entonces hay espacio para amar mejor la diferencia radical del partenaire,<\/em> pero tambi\u00e9n amar la vida misma.<\/p>\n

Me pregunto si las nuevas formas del amor propias de la \u00e9poca actual pueden ser m\u00e1s abiertas, menos reactivas, si pueden saber hacer mejor con la diferencia y la no relaci\u00f3n….<\/p>\n

Beso grande<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Gaby Camaly<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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San Pablo, 22 de Marzo de 2021<\/p>\n

Querida Gaby:<\/p>\n

Me encanta eso que subrayas al decir que en el an\u00e1lisis uno puede dar lugar a lo que hay de m\u00e1s singular e insoportable en s\u00ed mismo, lo rechazado que muchas veces aparece como odio a lo que en el otro no soporto de m\u00ed. Pues justamente en el amor, esa carga del goce de Das Ding<\/em>, de lo m\u00e1s singular en cada uno, puede tener la dignidad de tener un destino, de ser abarcado en el lazo amoroso.<\/p>\n

El argumento de Ram Mandil ubica este punto. No se trata de un amor purificado o no degradado, como el de la vida amorosa desarrollado por Freud. No necesitamos del psicoan\u00e1lisis para crear el amor ideal que fatalmente desagua en la impotencia de nunca estar a la altura. El amor m\u00e1s digno conlleva lo imposible de la no relaci\u00f3n, pero confiere en parte alg\u00fan destino a lo real del goce que puede condescender con el deseo. Por cierto, eso no elimina la soledad del goce del Uno incomunicable, indecible como tal. Pero sabemos del esfuerzo de Lacan en buscar un lazo amoroso que conlleve los imposibles, en el concepto de su propia Escuela, por ejemplo, donde nos toca tener en com\u00fan una causa, por cierto, pero sobre todo la soledad radical del goce que concierne a cada uno. As\u00ed, el tema de la transferencia de trabajo gana nuevas perspectivas si consideramos los desarrollos posteriores de la ense\u00f1anza de Lacan sobre el sinthoma<\/em>. Hay una vuelta y un nudo posible en el amor, pero tambi\u00e9n quedan algunas piezas sueltas\u2026<\/p>\n

Besos.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Pepita Sota Fuentes<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[22],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2276"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2276"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2276\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2318,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2276\/revisions\/2318"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2276"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2276"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2276"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}