{"id":2350,"date":"2021-07-05T11:28:51","date_gmt":"2021-07-05T14:28:51","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?p=2350"},"modified":"2021-07-12T13:36:51","modified_gmt":"2021-07-12T16:36:51","slug":"correspondencia-10","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/correspondencia-10\/","title":{"rendered":"Correspondencia 10"},"content":{"rendered":"
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Jo\u00e3o Pessoa, 28 de marzo de 2021.<\/p>\n

Querido Romildo,<\/p>\n

Frente a la desolaci\u00f3n de los tiempos actuales, el tema de la X ENAPOL ha sido motivo de aliento y nos convoca a decir un poco m\u00e1s sobre la respuesta del psicoan\u00e1lisis a los impasses de la civilizaci\u00f3n desde el camino que se abre con \u201clo nuevo en el amor\u201d.<\/p>\n

Creo que tu eres alguien que puede decirnos una palabra m\u00e1s sobre la actualidad de Freud al verificar, en su malestar, la extra\u00f1eza de este mandato exigido por la llamada vida civilizadora: \u00abAma a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo\u00bb. Lacan ya nos advert\u00eda que este camino puede ser el m\u00e1s cruel, porque la consecuencia del mandamiento mencionado es la presencia del goce maligno, de ese \u201cmal profundo que habita en el pr\u00f3jimo\u201d que \u201ctambi\u00e9n habita en m\u00ed\u201d.<\/p>\n

Entonces, Romildo, \u00bfser\u00eda el goce nocivo el verdadero problema de este precepto del amor al pr\u00f3jimo, que tal vez hoy sea revestido con la idea de un humanismo universal?<\/p>\n

Una vez tu articulaste el amor al pr\u00f3jimo a la noci\u00f3n freudiana de \u201cnarcisismo de las peque\u00f1as diferencias\u201d. En otras palabras … \u00a1cu\u00e9ntanos un poco m\u00e1s sobre esta relaci\u00f3n!<\/p>\n

Despu\u00e9s de todo, \u00bfhay un lugar para el amor en tiempos de \u201cracismo moderno\u201d, donde prevalece la \u201cpasi\u00f3n odiosa\u201d? \u00bfQu\u00e9 puede hacer un psicoanalista con eso?<\/p>\n

Con cari\u00f1o<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Cleide Monteiro<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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R\u00edo de Janeiro, 4 de abril de 2021.<\/p>\n

Querida Cleide,<\/p>\n

Gracias por abrir este di\u00e1logo conmigo.<\/p>\n

Justo en el primer p\u00e1rrafo de su carta, me llam\u00f3 la atenci\u00f3n la palabra \u00abdesolaci\u00f3n\u00bb, que bien podr\u00eda traducir el hilflosigkeit<\/em> freudiano.<\/p>\n

Ella arrastra igualmente consigo la soledad, el abandono y la angustia. Como cuando se habla de un paisaje desolado. Nuestro Brumadinho, por ejemplo, donde la naturaleza ya no se muestra variada y viva despu\u00e9s de la gran destrucci\u00f3n, y el rojo que cubri\u00f3 el antiguo verde parece indicar que el planeta se ha vuelto del rev\u00e9s. Como un guante o un calcet\u00edn enrollado.<\/p>\n

\u00bfSer\u00e1 el amor capaz de detener esta vertiginosa ca\u00edda que nos amenaza a todos? Es una pregunta muy antigua, que no siempre se refer\u00eda a mantener el planeta en buenas condiciones, y que recorri\u00f3 la historia de las religiones en una tentativa, sobre todo en el cristianismo, de encontrar el equilibrio ideal en el \u00e1gape, un banquete en el que es el amor el que crear\u00eda igualdad y estabilidad. Quiz\u00e1s corresponda exactamente a lo que tu llamaste en tu carta \u201chumanismo universal\u201d. Si nos detenemos un poco m\u00e1s atentamente en esta expresi\u00f3n, veremos que \u201chumanismo\u201d y \u201cuniversales\u201d en rigor son excluyentes. Es poco probable que el amor logre esta haza\u00f1a, si entendemos el amor en su cara narcisista, que incluye amar al pr\u00f3jimo como a uno mismo. Pero … \u00bfhay otra?<\/p>\n

En esta \u00faltima pregunta est\u00e1 el desaf\u00edo que justifica o no la existencia del psicoan\u00e1lisis en el mundo: solo tiene derecho a existir si tiene siempre en el horizonte la hip\u00f3tesis de \u201cun amor m\u00e1s digno\u201d, seg\u00fan la expresi\u00f3n de Lacan.<\/p>\n

Un beso<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Romildo do R\u00eago Barros<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Jo\u00e3o Pessoa, 6 de abril de 2021.<\/p>\n

Querido Romildo,<\/p>\n

La paloma correo electr\u00f3nico envi\u00f3 su tan esperada respuesta a mis inquietudes.<\/p>\n

Del hilflosigkeit<\/em> freudiano al real sin ley lacaniano, nos sorprendi\u00f3 una m\u00e1quina mortal (Covid-19) cuyo efecto, en el ser humano, fue otra pandemia promovida por las burbujas de sentido que ocultan lo real y propagan los signos de un goce extra\u00f1o.<\/p>\n

Sin renunciar a lo real, que no tiene nada de viral, hay un camino de \u201camor m\u00e1s digno\u201d, como nos recuerdas con Lacan. Aqu\u00ed con mis botones, esa expresi\u00f3n siempre es muy enigm\u00e1tica. El \u00abamor m\u00e1s digno\u00bb, dice Laurent, \u00abes esa articulaci\u00f3n de esa locura que siempre est\u00e1 al borde de las cuestiones del amor\u00bb. Recuerda que en lo digno hay das Ding. El amor ser\u00eda elevar un objeto a la posici\u00f3n de La Cosa.<\/p>\n

Miller, en Comandatuba, propone que pensemos el amor como condici\u00f3n para hacer existir el inconsciente primario como saber; es el amor el que puede mediar entre los Unos-solos. Si un psicoan\u00e1lisis demanda amar su inconsciente, \u00e9l nos dice, no demanda que el psicoanalista ame los efectos de verdad del inconsciente. \u00bfQu\u00e9 amor cabe al psicoanalista en el ejercicio de su pr\u00e1ctica? \u00bfCu\u00e1les son las implicaciones para su lugar en la civilizaci\u00f3n cuando se gu\u00eda por la afirmaci\u00f3n de que \u00abel inconsciente es la pol\u00edtica\u00bb?<\/p>\n

En fin, mi querido, son provocaciones impulsadas por el deseo de escucharte siempre…<\/p>\n

Es un gran placer tenerte como compa\u00f1ero en este intercambio de cartas.<\/p>\n

Fuerte abrazo<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Cleide Monteiro<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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R\u00edo de Janeiro, 16 de abril de 2021.<\/p>\n

Querida Cleide,<\/p>\n

La dificultad de la expresi\u00f3n \u201cun amor m\u00e1s digno\u201d que tu se\u00f1alas est\u00e1, me parece, en la dificultad misma de definir la dignidad. Y si, por otro lado, el otro elemento de la expresi\u00f3n, el amor, tampoco tiene una definici\u00f3n universal, la expresi\u00f3n siempre merece ser aclarada.<\/p>\n

Para Kant, la dignidad tiene que ver con una hipot\u00e9tica singularidad del ser humano. Si bien las cosas pueden tener un precio, y en este sentido son intercambiables, son medios para obtener otra cosa, el ser humano es un fin en s\u00ed mismo y debe ser tratado en consecuencia.<\/p>\n

Esta definici\u00f3n, que es formalmente perfecta, es, como sabemos, impugnada cotidianamente por pr\u00e1cticas, colectivas e individuales, en las que los seres humanos son considerados por otros seres humanos como cosas y, por tanto, tienen precio.<\/p>\n

Ahora una mayor dignidad para el amor, deseada por Lacan, no podr\u00eda ser la b\u00fasqueda de una mayor idealizaci\u00f3n, sino, al contrario, una cierta degradaci\u00f3n, una b\u00fasqueda de aquello que la idealizaci\u00f3n justamente esconde. Poner esa paradoja en pr\u00e1ctica es la funci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en el mundo (a diferencia de la estrategia perversa, claro) y su contribuci\u00f3n a los pactos que permiten la vida civilizada.<\/p>\n

Un beso<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Romildo do R\u00eago Barros<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Traducci\u00f3n: Carolina Vignoli
\nRevisi\u00f3n: Silvina Rojas<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[22],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2350"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2350"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2350\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2353,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2350\/revisions\/2353"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2350"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2350"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2350"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}