{"id":3258,"date":"2021-10-02T17:50:59","date_gmt":"2021-10-02T20:50:59","guid":{"rendered":"http:\/\/x-enapol.org\/?p=3258"},"modified":"2021-10-02T17:50:59","modified_gmt":"2021-10-02T20:50:59","slug":"correspondencia-23","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/x\/blog\/correspondencia-23\/","title":{"rendered":"Correspondencia 23"},"content":{"rendered":"
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Buenos Aires, 17 de\u00a0 Julio 2021<\/p>\n

Querida Paula:<\/p>\n

Te escribo con la propuesta de poner el foco en el signo para pensar lo nuevo en el amor. Me voy al poema de Rimbaud que cita Lacan en el Seminario 20<\/em>[1]<\/sup><\/a>: \u201cA una raz\u00f3n\u201d. Entiendo que \u00e9ste intenta dar luz, decir algo de lo indecible, y al vaciar el sentido, permite algo nuevo sobre el amor.<\/p>\n

\u00abUn golpe de tu dedo sobre el tambor descarga todos los sonidos e inicia la nueva armon\u00eda.<\/p>\n

Un paso tuyo. Y el alzamiento de los hombres nuevos y su caminar.<\/p>\n

Tu cabeza se vuelve: \u00a1el nuevo amor!<\/p>\n

Tu cabeza gira, \u00a1el nuevo amor!\u201d.<\/p>\n

A su vez, toma la otra v\u00eda de la raz\u00f3n, del sentido. Escribe signos, un gesto,\u00a0eso que dice algo para alguien, eso que toca el cuerpo. Que toca el alma. Almor<\/em>.\u00a0Ese detalle que indica un sujeto y un goce. Eso que se escribe es fugaz, y para que sea nuevo, entiendo debe estar m\u00e1s all\u00e1 de la repetici\u00f3n, del Edipo, de las identificaciones, tener algo del orden de la invenci\u00f3n.<\/p>\n

Los poetas nos abren la cabeza con el decir algo nuevo del amor, de c\u00f3mo pasamos del goce al deseo. Las cartas de amor son ejemplos. Bordean con la escritura eso contingente frente al imposible de la relaci\u00f3n sexual. \u00bfEscribimos como analizantes algunas l\u00edneas de poema en cada an\u00e1lisis?<\/p>\n

Un beso<\/p>\n

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[1]<\/sup><\/a> Lacan, J., El seminario, libro 20, Aun<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 1998, p. 25.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Lisa Erbin<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Buenos Aires, 23 de Julio 2021<\/p>\n

Querida Lisa:<\/p>\n

Una carta me invita a pensarla como un signo de amor m\u00e1s all\u00e1 de su contenido, dar algo propio a otro. Muchas cosas se pueden dar, hasta llegar a dar lo que no se tiene a quien no lo es. Esta definici\u00f3n cl\u00e1sica del amor \u00bfubica algo nuevo? \u00bfO solo va hacia un amor narcisista que sutura la falta?<\/p>\n

Pensar algo nuevo nos llevar\u00eda a otro puerto distinto del narcisismo, un puerto Otro, desconocido. \u00bfAll\u00ed estar\u00eda la dignidad de un amor nuevo?<\/p>\n

\u00bfEs la posibilidad de la apertura al encuentro con la diferencia, esa que no implica la repetici\u00f3n de lo mismo lo que dignifica al amor?<\/p>\n

No ser\u00eda as\u00ed el amor que homogeniza, que hace del otro un espejo donde se encuentra la forma ideal f\u00e1cil de amar. Sino un amor que surgir\u00eda del encuentro con esa diferencia, que llamamos absoluta, que alude al goce singular, ese que irrumpe en el cuerpo -propio o no- y nos interpela.<\/p>\n

Me gusto el modo de decir de Miquel Bassols[1]<\/sup><\/a>. \u00a8Cuando el amor permite el pasaje a lo hetero, donde solo habr\u00eda lo Uno del goce solitario, no se trata de ninguna pastoral de una armon\u00eda universal, sino el encuentro con el otro al que le supongo un saber sobre mi ser\u00a8.<\/p>\n

Este se\u00f1alamiento me permiti\u00f3 leer de un modo distinto la frase \u00a8el amor hace condescender el goce al deseo\u00a8 Es en un encuentro contingente con un Otro a quien le supongo un saber, o un deseo de saber sobre mi ser en tanto ser de goce. Es el pasaje por un Otro, al que le supongo un saber\/amar\/hacer con el goce, que transforma metaforizando el goce en deseo.<\/p>\n

Entonces s\u00ed, retomando tu pregunta, cada analizante poemiza<\/em> su goce en un an\u00e1lisis.\u00a0<\/p>\n

A riesgo de simplificar lo complejo del asunto pienso entonces el amor como un efecto del encuentro con una causa que permiti\u00f3 esa transformaci\u00f3n.<\/p>\n

[1]<\/sup><\/a> Bassols, M., La diferencia de los sexos no existe en el inconsciente<\/em>, Buenos Aires, Grama, 2021, p 71.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Paula Szabo<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Buenos Aires, 30 de Julio 2021<\/p>\n

Pauli:<\/p>\n

Me queda resonando, cual estribillo: \u00a1Sujeto supuesto saber sobre mi ser de goce! SSS $ y lo enlazo a \u201cDar lo que no se tiene a quien no lo es\u201d que implica un foco, un acento en la falta propia y en la del otro. Dos sujetos barrados. Entonces el goce, la falta es desde donde surge el amor. \u00bfAh\u00ed ubicamos el signo? Con eso se poemiza, cada uno en el an\u00e1lisis, en la carta de amor, en el amor. Es el camino inverso a taponar la falta, es poner eso sobre el tapete y hacer con eso. \u00a1\u201cValent\u00eda ante fatal destino\u201d dice el poeta Lacan en Aun<\/em>!<\/p>\n

La poetiza Tamara Kamenszain nos dice en Libros chiquitos<\/em>[1]<\/sup><\/a> que la poes\u00eda permite hacer algo con las rupturas amorosas y con la muerte en tanto su enfoque es en lo m\u00e1s nimio. Reducir, limpiar de excesos, ubicar lo \u00edntimo, llamar a la falta es el trabajo de poetizar, poemizar. Decir con pocas letras.<\/p>\n

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[1]<\/sup><\/a> Kamenszain, T., Libros chiquitos<\/em>, Buenos Aires, Ampersand, 2020, p.17.<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Lisa Erbin<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Buenos Aires, 8 de Agosto 2021<\/p>\n

Lisa, querida amiga:<\/p>\n

Me llevo como efecto de este encuentro epistolar un destello amoroso escrito en un sue\u00f1o: Los trucos del amor como un saber hacer con la falta y lo hetero. Te abrazo fuerte<\/p>\n<\/div><\/div><\/span><\/blockquote>

<\/span>Paula Szabo<\/strong><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[22],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3258"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3258"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3258\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3259,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3258\/revisions\/3259"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3258"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3258"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/x\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3258"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}