![](\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Texto-Flory-Kruger.jpg\" "\\"Texto")
<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 1<\/h1><\/div>TRANSFERENCIA<\/h1><\/div>Flory Kruger – EOL<\/p>\n
Si Freud llegando a EE.UU., dijo: \u201cno saben que le traemos la peste\u201d, en la Argentina, esa peste prendi\u00f3 como una epidemia en el sentido de su extensi\u00f3n, pero como un beneficio en el sentido de sus efectos. Es por esta raz\u00f3n que el psicoan\u00e1lisis se instal\u00f3, llegando a todos los niveles de la poblaci\u00f3n, practic\u00e1ndose en hospitales, centros de salud, consultorios. Tambi\u00e9n su ense\u00f1anza se difundi\u00f3 de manera exponencial, en universidades, posgrados, maestr\u00edas, grupos de estudio.<\/p>\n
Cuando algo conmueve la vida de un ser humano, enfrent\u00e1ndolo a un sin sentido, \u00bfpor qu\u00e9 consulta a un analista? Seguramente porque alguien de su familia se analiza, o alguien de su amistad, o porque el m\u00e9dico as\u00ed se lo indica, pero fundamentalmente por la muestra de su efectividad. En mi experiencia, muchos pacientes llegan despu\u00e9s de haber probado otras terapias sin obtener los resultados esperados. Si bien hoy existen terap\u00e9uticas diversas, la demanda al psicoan\u00e1lisis sigue siendo importante y numerosa.<\/p>\n
El encuentro con un analista no alcanza para que alguien inicie un an\u00e1lisis. Es aqu\u00ed donde entra a jugar la transferencia, ya que es la condici\u00f3n de un an\u00e1lisis. \u00bfC\u00f3mo se instala la transferencia? Es por la respuesta del analista, es decir, por la interpretaci\u00f3n, que la transferencia surge. Freud la descubri\u00f3 por la v\u00eda del amor, pero siempre tuvo claro que avanzar por el camino del amor ser\u00eda un enga\u00f1o ya que, para \u00e9l, el amor de transferencia es repetici\u00f3n de lazos libidinales infantiles pero, sobre todo, el amor es el recurso para obturar la emergencia de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n
Lacan al amor de transferencia lo llama efecto de transferencia y lo ubica en el eje imaginario. En este sentido es obst\u00e1culo a la emergencia del sujeto. Para Lacan la transferencia solo puede ser pensada a partir del sujeto a quien se le supone el saber, lo que se le supone es saber la significaci\u00f3n. Al sujeto se le supone saber por el hecho de ser sujeto del deseo, pero lo que hace su aparici\u00f3n en primer lugar, a nivel de la cura, es el efecto de transferencia que es el amor. El efecto de transferencia se opone a la revelaci\u00f3n. Por lo tanto, quedarse en la dimensi\u00f3n del amor, es desconocer el deseo. La posici\u00f3n del analista es ir en contra del amor de transferencia para permitir que la pulsi\u00f3n se despegue de ella. El analista debe lograr quitarle a la pulsi\u00f3n el maquillaje imaginario del amor. Mas adelante, Lacan dar\u00e1 otra definici\u00f3n de la transferencia, como la puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 2<\/h1><\/div>TIEMPO\/TEMPORALIDAD<\/h1><\/div>La entrada en la dimensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\nRam Mandil – EBP<\/p>\n
Un an\u00e1lisis necesita tiempo. No solo un tiempo de duraci\u00f3n, sino el factor tiempo, que Lacan supo extraer tanto de su dimensi\u00f3n cronol\u00f3gica como psicol\u00f3gica, para darle un estatuto l\u00f3gico-epist\u00e9mico y libidinal.<\/p>\n
Com\u00fanmente asociamos el comienzo de un an\u00e1lisis con el instante de ver. Pero tambi\u00e9n ser\u00eda adecuado considerar la entrada en an\u00e1lisis como resultado de un momento de concluir, de una discontinuidad en relaci\u00f3n con la forma en que el sujeto ven\u00eda, hasta entonces, afrontando su malestar. Podemos decir que una demanda de an\u00e1lisis trae consigo la marca de la precipitaci\u00f3n \u2013m\u00e1s o menos evidente\u2013 lo que condujo a la b\u00fasqueda de un analista.<\/p>\n
En este sentido, iniciar un an\u00e1lisis tambi\u00e9n se refiere a la entrada en una tensi\u00f3n temporal propia de la experiencia. Esta tensi\u00f3n debe ser entendida como la presencia de un campo de fuerzas que produce efectos tanto en la relaci\u00f3n del analizante con el saber como en los modos de manifestaci\u00f3n del amor transferencial, as\u00ed como sobre las formas de satisfacci\u00f3n de los s\u00edntomas. Y sabemos que una sesi\u00f3n anal\u00edtica es el lugar privilegiado donde se produce esta tensi\u00f3n temporal.<\/p>\n
La tensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis es tambi\u00e9n una tensi\u00f3n epist\u00e9mica. Es una tensi\u00f3n que, ante un enigma o un estado de perplejidad, permite realizar el paso del tiempo de espera al de la precipitaci\u00f3n, a trav\u00e9s de su conversi\u00f3n en prisa<\/em>, a veces en urgencia<\/em>.<\/p>\nConocemos el pasaje de Lacan en el \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d[1]<\/sup><\/a> en el que evoca el tiempo de la urgencia, m\u00e1s concretamente su referencia a \u201cla urgencia que preside el an\u00e1lisis\u201d. Hay aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de la necesidad de reconocer una presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que est\u00e1 en la ra\u00edz de toda demanda de an\u00e1lisis y que tambi\u00e9n participa en su conclusi\u00f3n. Es, por lo tanto, una satisfacci\u00f3n inseparable de la prisa<\/em>. Vale la pena recordar que en su Seminario 2<\/em>, Lacan se refiere a la prisa<\/em> como una forma de \u201cv\u00ednculo propio del ser humano con el tiempo, con el carro del tiempo, que est\u00e1 ah\u00ed, acos\u00e1ndolo por detr\u00e1s\u201d[2]<\/sup><\/a>. La prisa es incluso un factor intr\u00ednseco a la condici\u00f3n de ser hablante, ya que es precisamente en la prisa \u201cse sit\u00faa la palabra\u201d, a diferencia del lenguaje \u201cel cual dispone de todo el tiempo\u201d.<\/p>\nSi decimos que la urgencia puede ser tratada introduciendo el tiempo para comprender, esto no nos autoriza a perder de vista la presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que ah\u00ed permanece subyacente. Incluso el propio Lacan se pregunta: \u00bfes posible que un an\u00e1lisis satisfaga esta urgencia que, en mayor o menor grado, atraviesa la experiencia de principio a fin? Al respecto, \u00e9l establece condiciones: que el analista no s\u00f3lo pueda ponerse a la par de esta urgencia, sino que tambi\u00e9n procure hacerse par.<\/p>\n
Para concluir: la referencia a una tensi\u00f3n temporal caracter\u00edstica del an\u00e1lisis se contrapone al \u201csue\u00f1o de la eternidad\u201d que muchas veces se manifiesta en la b\u00fasqueda de soluciones inmunes al tiempo. Podemos decir que el fantasma es una versi\u00f3n de este sue\u00f1o, como morada de un tiempo que no pasa. Y si hay algo que indica su vacilaci\u00f3n es precisamente el encuentro, muchas veces inesperado, con el paso s\u00fabito del tiempo. Y es precisamente cuando el tiempo se desv\u00eda de los circuitos preestablecidos (cuando \u201ctime is out of joint<\/em>\u201d, dir\u00e1 Hamlet)[3]<\/a> que, de la espera a la urgencia, del instante a la conclusi\u00f3n, de la inercia a la precipitaci\u00f3n, habr\u00e1 chance para nuevos arreglos con la libido.<\/p>\nTraducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s <\/em><\/p>\nRevisi\u00f3n: Carolina Vignoli y Ana Ib\u00e1\u00f1ez<\/em><\/p>\n
\n[1]<\/a> Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 601.<\/p>\n[2]<\/a> Lacan, J., (1954-1955) El Seminario, Libro 2, El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008, p. 432.<\/p>\n[3]<\/a> \u201cEl tiempo est\u00e1 fuera de quicio\u201d, dir\u00e1 Hamlet. [N. de la T.]<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>![](\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/Texto-Alejandro-Reinoso.jpg\" "\\"Texto")
<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>La precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico y la suppositio<\/em><\/strong><\/p>\nAlejandro Reinoso – NEL<\/p>\n
La \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan se orienta con otra br\u00fajula,
\nla del s\u00edntoma que se inaugura con el enunciado existe lo Uno<\/em>.<\/p>\nEl s\u00edntoma entonces no es ya una pregunta sino una respuesta
\nde la existencia, del Uno que es el sujeto[1]<\/a>.<\/p>\nJacques-Alain Miller<\/p>\n
El s\u00edntoma anal\u00edtico precipita en la entrada en an\u00e1lisis[2]<\/a>. Pasa de un estado salvaje a una formalizaci\u00f3n anudada a la transferencia. El s\u00edntoma al inicio de las preliminares es una perturbaci\u00f3n del orden universal, es algo que no funciona, mientras que el s\u00edntoma anal\u00edtico supone la apertura a un desciframiento para el sujeto. En efecto, es un signo de puertas abiertas a la interpretaci\u00f3n[3]<\/a>.<\/p>\nEl registro interpretable emerge articulado a una creencia que atraviesa el s\u00edntoma mismo. Ah\u00ed la precipitaci\u00f3n tiene una doble dimensi\u00f3n: que algo cae y se transforma en un cassus<\/em> para el sujeto mismo; y, temporalmente se comienza a imponer la prisa de la entrada relacionada al deseo del Otro, ya no solo del alivio. Ambas son parte de la arquitectura de la demanda de an\u00e1lisis. En ese punto el analista ya queda incluido en el s\u00edntoma y el SsS se enciende.<\/p>\nEn la \u00faltima ense\u00f1anza el s\u00edntoma en tanto acontecimiento de cuerpo, no solo no tiene sentido, sino que presenta una opacidad, un l\u00edmite en la vertiente interpretable, mientras que en la cara de la constataci\u00f3n[4]<\/a> es posible operar a nivel de la captura del s\u00edntoma en tanto que es real. Es el Uno del goce el que se constata. El analista deja constancia.<\/p>\n\u00bfEs posible pensar algo de la suposici\u00f3n de saber en la l\u00f3gica del parl\u00eatre<\/em> y del inconsciente real? En el curso \u201cEl Uno solo\u201d Miller se\u00f1ala que \u201cel S2<\/sub> del cual ser\u00eda correlato [el S1<\/sub>] no es m\u00e1s que supuesto\u201d[5]<\/a>. Entonces, en la cl\u00ednica del Uno, que no hace lazo \u00bfes posible pensar alguna suposici\u00f3n del lado del S1<\/sub>?<\/p>\nDos a\u00f1os antes, en Sutilezas anal\u00edticas<\/em>, Miller da una pista que permite declinar de otro modo la noci\u00f3n de \u201csuposici\u00f3n\u201d en clave del goce: \u201cla expresi\u00f3n goce imposible de negativizar<\/em> dice otra cosa. Apunta a lo que Lacan llamaba una suposici\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica<\/em>\u201d[6]<\/a>. Miller retoma la suppositio<\/em> de la escol\u00e1stica, esto es, \u201clo que ni que decir tiene\u201d, aquello que est\u00e1 situado debajo \u201cde lo que se dice\u201d. Indica que hay una segunda suposici\u00f3n: \u201ces la de la sustancia gozante, del cuerpo que se supone goza. Si no hubiera un cuerpo que supuestamente goza, no habr\u00eda psicoan\u00e1lisis; y es que no alcanza con el sujeto supuesto saber\u201d[7]<\/a>. Subrayo, a nivel del parl\u00eatre<\/em>, el SsS no alcanza.<\/p>\nCamino hacia el XI ENAPOL podremos interrogarnos sobre la suposici\u00f3n de goce del cuerpo, c\u00f3mo se pone en juego en las preliminares y en la precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico.<\/p>\n
\n[1]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, clase del 4 de mayo de 2011 (in\u00e9dito).<\/p>\n[2]<\/a> Miller, J.-A., (2020) \u201cC.S.T.\u201d, La conversaci\u00f3n cl\u00ednica<\/em>, UFORCA, Buenos Aires, Grama ediciones. pp. 21-26.<\/p>\n[3]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, op. cit<\/em>., clase del 6 de abril de 2011.<\/p>\n[4]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n[5]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n
TRANSFERENCIA<\/h1><\/div>Flory Kruger – EOL<\/p>\n
Si Freud llegando a EE.UU., dijo: \u201cno saben que le traemos la peste\u201d, en la Argentina, esa peste prendi\u00f3 como una epidemia en el sentido de su extensi\u00f3n, pero como un beneficio en el sentido de sus efectos. Es por esta raz\u00f3n que el psicoan\u00e1lisis se instal\u00f3, llegando a todos los niveles de la poblaci\u00f3n, practic\u00e1ndose en hospitales, centros de salud, consultorios. Tambi\u00e9n su ense\u00f1anza se difundi\u00f3 de manera exponencial, en universidades, posgrados, maestr\u00edas, grupos de estudio.<\/p>\n
Cuando algo conmueve la vida de un ser humano, enfrent\u00e1ndolo a un sin sentido, \u00bfpor qu\u00e9 consulta a un analista? Seguramente porque alguien de su familia se analiza, o alguien de su amistad, o porque el m\u00e9dico as\u00ed se lo indica, pero fundamentalmente por la muestra de su efectividad. En mi experiencia, muchos pacientes llegan despu\u00e9s de haber probado otras terapias sin obtener los resultados esperados. Si bien hoy existen terap\u00e9uticas diversas, la demanda al psicoan\u00e1lisis sigue siendo importante y numerosa.<\/p>\n
El encuentro con un analista no alcanza para que alguien inicie un an\u00e1lisis. Es aqu\u00ed donde entra a jugar la transferencia, ya que es la condici\u00f3n de un an\u00e1lisis. \u00bfC\u00f3mo se instala la transferencia? Es por la respuesta del analista, es decir, por la interpretaci\u00f3n, que la transferencia surge. Freud la descubri\u00f3 por la v\u00eda del amor, pero siempre tuvo claro que avanzar por el camino del amor ser\u00eda un enga\u00f1o ya que, para \u00e9l, el amor de transferencia es repetici\u00f3n de lazos libidinales infantiles pero, sobre todo, el amor es el recurso para obturar la emergencia de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n
Lacan al amor de transferencia lo llama efecto de transferencia y lo ubica en el eje imaginario. En este sentido es obst\u00e1culo a la emergencia del sujeto. Para Lacan la transferencia solo puede ser pensada a partir del sujeto a quien se le supone el saber, lo que se le supone es saber la significaci\u00f3n. Al sujeto se le supone saber por el hecho de ser sujeto del deseo, pero lo que hace su aparici\u00f3n en primer lugar, a nivel de la cura, es el efecto de transferencia que es el amor. El efecto de transferencia se opone a la revelaci\u00f3n. Por lo tanto, quedarse en la dimensi\u00f3n del amor, es desconocer el deseo. La posici\u00f3n del analista es ir en contra del amor de transferencia para permitir que la pulsi\u00f3n se despegue de ella. El analista debe lograr quitarle a la pulsi\u00f3n el maquillaje imaginario del amor. Mas adelante, Lacan dar\u00e1 otra definici\u00f3n de la transferencia, como la puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 2<\/h1><\/div>TIEMPO\/TEMPORALIDAD<\/h1><\/div>La entrada en la dimensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\nRam Mandil – EBP<\/p>\n
Un an\u00e1lisis necesita tiempo. No solo un tiempo de duraci\u00f3n, sino el factor tiempo, que Lacan supo extraer tanto de su dimensi\u00f3n cronol\u00f3gica como psicol\u00f3gica, para darle un estatuto l\u00f3gico-epist\u00e9mico y libidinal.<\/p>\n
Com\u00fanmente asociamos el comienzo de un an\u00e1lisis con el instante de ver. Pero tambi\u00e9n ser\u00eda adecuado considerar la entrada en an\u00e1lisis como resultado de un momento de concluir, de una discontinuidad en relaci\u00f3n con la forma en que el sujeto ven\u00eda, hasta entonces, afrontando su malestar. Podemos decir que una demanda de an\u00e1lisis trae consigo la marca de la precipitaci\u00f3n \u2013m\u00e1s o menos evidente\u2013 lo que condujo a la b\u00fasqueda de un analista.<\/p>\n
En este sentido, iniciar un an\u00e1lisis tambi\u00e9n se refiere a la entrada en una tensi\u00f3n temporal propia de la experiencia. Esta tensi\u00f3n debe ser entendida como la presencia de un campo de fuerzas que produce efectos tanto en la relaci\u00f3n del analizante con el saber como en los modos de manifestaci\u00f3n del amor transferencial, as\u00ed como sobre las formas de satisfacci\u00f3n de los s\u00edntomas. Y sabemos que una sesi\u00f3n anal\u00edtica es el lugar privilegiado donde se produce esta tensi\u00f3n temporal.<\/p>\n
La tensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis es tambi\u00e9n una tensi\u00f3n epist\u00e9mica. Es una tensi\u00f3n que, ante un enigma o un estado de perplejidad, permite realizar el paso del tiempo de espera al de la precipitaci\u00f3n, a trav\u00e9s de su conversi\u00f3n en prisa<\/em>, a veces en urgencia<\/em>.<\/p>\nConocemos el pasaje de Lacan en el \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d[1]<\/sup><\/a> en el que evoca el tiempo de la urgencia, m\u00e1s concretamente su referencia a \u201cla urgencia que preside el an\u00e1lisis\u201d. Hay aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de la necesidad de reconocer una presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que est\u00e1 en la ra\u00edz de toda demanda de an\u00e1lisis y que tambi\u00e9n participa en su conclusi\u00f3n. Es, por lo tanto, una satisfacci\u00f3n inseparable de la prisa<\/em>. Vale la pena recordar que en su Seminario 2<\/em>, Lacan se refiere a la prisa<\/em> como una forma de \u201cv\u00ednculo propio del ser humano con el tiempo, con el carro del tiempo, que est\u00e1 ah\u00ed, acos\u00e1ndolo por detr\u00e1s\u201d[2]<\/sup><\/a>. La prisa es incluso un factor intr\u00ednseco a la condici\u00f3n de ser hablante, ya que es precisamente en la prisa \u201cse sit\u00faa la palabra\u201d, a diferencia del lenguaje \u201cel cual dispone de todo el tiempo\u201d.<\/p>\nSi decimos que la urgencia puede ser tratada introduciendo el tiempo para comprender, esto no nos autoriza a perder de vista la presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que ah\u00ed permanece subyacente. Incluso el propio Lacan se pregunta: \u00bfes posible que un an\u00e1lisis satisfaga esta urgencia que, en mayor o menor grado, atraviesa la experiencia de principio a fin? Al respecto, \u00e9l establece condiciones: que el analista no s\u00f3lo pueda ponerse a la par de esta urgencia, sino que tambi\u00e9n procure hacerse par.<\/p>\n
Para concluir: la referencia a una tensi\u00f3n temporal caracter\u00edstica del an\u00e1lisis se contrapone al \u201csue\u00f1o de la eternidad\u201d que muchas veces se manifiesta en la b\u00fasqueda de soluciones inmunes al tiempo. Podemos decir que el fantasma es una versi\u00f3n de este sue\u00f1o, como morada de un tiempo que no pasa. Y si hay algo que indica su vacilaci\u00f3n es precisamente el encuentro, muchas veces inesperado, con el paso s\u00fabito del tiempo. Y es precisamente cuando el tiempo se desv\u00eda de los circuitos preestablecidos (cuando \u201ctime is out of joint<\/em>\u201d, dir\u00e1 Hamlet)[3]<\/a> que, de la espera a la urgencia, del instante a la conclusi\u00f3n, de la inercia a la precipitaci\u00f3n, habr\u00e1 chance para nuevos arreglos con la libido.<\/p>\nTraducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s <\/em><\/p>\nRevisi\u00f3n: Carolina Vignoli y Ana Ib\u00e1\u00f1ez<\/em><\/p>\n
\n[1]<\/a> Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 601.<\/p>\n[2]<\/a> Lacan, J., (1954-1955) El Seminario, Libro 2, El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008, p. 432.<\/p>\n[3]<\/a> \u201cEl tiempo est\u00e1 fuera de quicio\u201d, dir\u00e1 Hamlet. [N. de la T.]<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>La precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico y la suppositio<\/em><\/strong><\/p>\nAlejandro Reinoso – NEL<\/p>\n
La \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan se orienta con otra br\u00fajula,
\nla del s\u00edntoma que se inaugura con el enunciado existe lo Uno<\/em>.<\/p>\nEl s\u00edntoma entonces no es ya una pregunta sino una respuesta
\nde la existencia, del Uno que es el sujeto[1]<\/a>.<\/p>\nJacques-Alain Miller<\/p>\n
El s\u00edntoma anal\u00edtico precipita en la entrada en an\u00e1lisis[2]<\/a>. Pasa de un estado salvaje a una formalizaci\u00f3n anudada a la transferencia. El s\u00edntoma al inicio de las preliminares es una perturbaci\u00f3n del orden universal, es algo que no funciona, mientras que el s\u00edntoma anal\u00edtico supone la apertura a un desciframiento para el sujeto. En efecto, es un signo de puertas abiertas a la interpretaci\u00f3n[3]<\/a>.<\/p>\nEl registro interpretable emerge articulado a una creencia que atraviesa el s\u00edntoma mismo. Ah\u00ed la precipitaci\u00f3n tiene una doble dimensi\u00f3n: que algo cae y se transforma en un cassus<\/em> para el sujeto mismo; y, temporalmente se comienza a imponer la prisa de la entrada relacionada al deseo del Otro, ya no solo del alivio. Ambas son parte de la arquitectura de la demanda de an\u00e1lisis. En ese punto el analista ya queda incluido en el s\u00edntoma y el SsS se enciende.<\/p>\nEn la \u00faltima ense\u00f1anza el s\u00edntoma en tanto acontecimiento de cuerpo, no solo no tiene sentido, sino que presenta una opacidad, un l\u00edmite en la vertiente interpretable, mientras que en la cara de la constataci\u00f3n[4]<\/a> es posible operar a nivel de la captura del s\u00edntoma en tanto que es real. Es el Uno del goce el que se constata. El analista deja constancia.<\/p>\n\u00bfEs posible pensar algo de la suposici\u00f3n de saber en la l\u00f3gica del parl\u00eatre<\/em> y del inconsciente real? En el curso \u201cEl Uno solo\u201d Miller se\u00f1ala que \u201cel S2<\/sub> del cual ser\u00eda correlato [el S1<\/sub>] no es m\u00e1s que supuesto\u201d[5]<\/a>. Entonces, en la cl\u00ednica del Uno, que no hace lazo \u00bfes posible pensar alguna suposici\u00f3n del lado del S1<\/sub>?<\/p>\nDos a\u00f1os antes, en Sutilezas anal\u00edticas<\/em>, Miller da una pista que permite declinar de otro modo la noci\u00f3n de \u201csuposici\u00f3n\u201d en clave del goce: \u201cla expresi\u00f3n goce imposible de negativizar<\/em> dice otra cosa. Apunta a lo que Lacan llamaba una suposici\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica<\/em>\u201d[6]<\/a>. Miller retoma la suppositio<\/em> de la escol\u00e1stica, esto es, \u201clo que ni que decir tiene\u201d, aquello que est\u00e1 situado debajo \u201cde lo que se dice\u201d. Indica que hay una segunda suposici\u00f3n: \u201ces la de la sustancia gozante, del cuerpo que se supone goza. Si no hubiera un cuerpo que supuestamente goza, no habr\u00eda psicoan\u00e1lisis; y es que no alcanza con el sujeto supuesto saber\u201d[7]<\/a>. Subrayo, a nivel del parl\u00eatre<\/em>, el SsS no alcanza.<\/p>\nCamino hacia el XI ENAPOL podremos interrogarnos sobre la suposici\u00f3n de goce del cuerpo, c\u00f3mo se pone en juego en las preliminares y en la precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico.<\/p>\n
\n[1]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, clase del 4 de mayo de 2011 (in\u00e9dito).<\/p>\n[2]<\/a> Miller, J.-A., (2020) \u201cC.S.T.\u201d, La conversaci\u00f3n cl\u00ednica<\/em>, UFORCA, Buenos Aires, Grama ediciones. pp. 21-26.<\/p>\n[3]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, op. cit<\/em>., clase del 6 de abril de 2011.<\/p>\n[4]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n[5]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n
Flory Kruger – EOL<\/p>\n
Si Freud llegando a EE.UU., dijo: \u201cno saben que le traemos la peste\u201d, en la Argentina, esa peste prendi\u00f3 como una epidemia en el sentido de su extensi\u00f3n, pero como un beneficio en el sentido de sus efectos. Es por esta raz\u00f3n que el psicoan\u00e1lisis se instal\u00f3, llegando a todos los niveles de la poblaci\u00f3n, practic\u00e1ndose en hospitales, centros de salud, consultorios. Tambi\u00e9n su ense\u00f1anza se difundi\u00f3 de manera exponencial, en universidades, posgrados, maestr\u00edas, grupos de estudio.<\/p>\n
Cuando algo conmueve la vida de un ser humano, enfrent\u00e1ndolo a un sin sentido, \u00bfpor qu\u00e9 consulta a un analista? Seguramente porque alguien de su familia se analiza, o alguien de su amistad, o porque el m\u00e9dico as\u00ed se lo indica, pero fundamentalmente por la muestra de su efectividad. En mi experiencia, muchos pacientes llegan despu\u00e9s de haber probado otras terapias sin obtener los resultados esperados. Si bien hoy existen terap\u00e9uticas diversas, la demanda al psicoan\u00e1lisis sigue siendo importante y numerosa.<\/p>\n
El encuentro con un analista no alcanza para que alguien inicie un an\u00e1lisis. Es aqu\u00ed donde entra a jugar la transferencia, ya que es la condici\u00f3n de un an\u00e1lisis. \u00bfC\u00f3mo se instala la transferencia? Es por la respuesta del analista, es decir, por la interpretaci\u00f3n, que la transferencia surge. Freud la descubri\u00f3 por la v\u00eda del amor, pero siempre tuvo claro que avanzar por el camino del amor ser\u00eda un enga\u00f1o ya que, para \u00e9l, el amor de transferencia es repetici\u00f3n de lazos libidinales infantiles pero, sobre todo, el amor es el recurso para obturar la emergencia de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n
Lacan al amor de transferencia lo llama efecto de transferencia y lo ubica en el eje imaginario. En este sentido es obst\u00e1culo a la emergencia del sujeto. Para Lacan la transferencia solo puede ser pensada a partir del sujeto a quien se le supone el saber, lo que se le supone es saber la significaci\u00f3n. Al sujeto se le supone saber por el hecho de ser sujeto del deseo, pero lo que hace su aparici\u00f3n en primer lugar, a nivel de la cura, es el efecto de transferencia que es el amor. El efecto de transferencia se opone a la revelaci\u00f3n. Por lo tanto, quedarse en la dimensi\u00f3n del amor, es desconocer el deseo. La posici\u00f3n del analista es ir en contra del amor de transferencia para permitir que la pulsi\u00f3n se despegue de ella. El analista debe lograr quitarle a la pulsi\u00f3n el maquillaje imaginario del amor. Mas adelante, Lacan dar\u00e1 otra definici\u00f3n de la transferencia, como la puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 2<\/h1><\/div>TIEMPO\/TEMPORALIDAD<\/h1><\/div>La entrada en la dimensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\nRam Mandil – EBP<\/p>\n
Un an\u00e1lisis necesita tiempo. No solo un tiempo de duraci\u00f3n, sino el factor tiempo, que Lacan supo extraer tanto de su dimensi\u00f3n cronol\u00f3gica como psicol\u00f3gica, para darle un estatuto l\u00f3gico-epist\u00e9mico y libidinal.<\/p>\n
Com\u00fanmente asociamos el comienzo de un an\u00e1lisis con el instante de ver. Pero tambi\u00e9n ser\u00eda adecuado considerar la entrada en an\u00e1lisis como resultado de un momento de concluir, de una discontinuidad en relaci\u00f3n con la forma en que el sujeto ven\u00eda, hasta entonces, afrontando su malestar. Podemos decir que una demanda de an\u00e1lisis trae consigo la marca de la precipitaci\u00f3n \u2013m\u00e1s o menos evidente\u2013 lo que condujo a la b\u00fasqueda de un analista.<\/p>\n
En este sentido, iniciar un an\u00e1lisis tambi\u00e9n se refiere a la entrada en una tensi\u00f3n temporal propia de la experiencia. Esta tensi\u00f3n debe ser entendida como la presencia de un campo de fuerzas que produce efectos tanto en la relaci\u00f3n del analizante con el saber como en los modos de manifestaci\u00f3n del amor transferencial, as\u00ed como sobre las formas de satisfacci\u00f3n de los s\u00edntomas. Y sabemos que una sesi\u00f3n anal\u00edtica es el lugar privilegiado donde se produce esta tensi\u00f3n temporal.<\/p>\n
La tensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis es tambi\u00e9n una tensi\u00f3n epist\u00e9mica. Es una tensi\u00f3n que, ante un enigma o un estado de perplejidad, permite realizar el paso del tiempo de espera al de la precipitaci\u00f3n, a trav\u00e9s de su conversi\u00f3n en prisa<\/em>, a veces en urgencia<\/em>.<\/p>\nConocemos el pasaje de Lacan en el \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d[1]<\/sup><\/a> en el que evoca el tiempo de la urgencia, m\u00e1s concretamente su referencia a \u201cla urgencia que preside el an\u00e1lisis\u201d. Hay aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de la necesidad de reconocer una presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que est\u00e1 en la ra\u00edz de toda demanda de an\u00e1lisis y que tambi\u00e9n participa en su conclusi\u00f3n. Es, por lo tanto, una satisfacci\u00f3n inseparable de la prisa<\/em>. Vale la pena recordar que en su Seminario 2<\/em>, Lacan se refiere a la prisa<\/em> como una forma de \u201cv\u00ednculo propio del ser humano con el tiempo, con el carro del tiempo, que est\u00e1 ah\u00ed, acos\u00e1ndolo por detr\u00e1s\u201d[2]<\/sup><\/a>. La prisa es incluso un factor intr\u00ednseco a la condici\u00f3n de ser hablante, ya que es precisamente en la prisa \u201cse sit\u00faa la palabra\u201d, a diferencia del lenguaje \u201cel cual dispone de todo el tiempo\u201d.<\/p>\nSi decimos que la urgencia puede ser tratada introduciendo el tiempo para comprender, esto no nos autoriza a perder de vista la presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que ah\u00ed permanece subyacente. Incluso el propio Lacan se pregunta: \u00bfes posible que un an\u00e1lisis satisfaga esta urgencia que, en mayor o menor grado, atraviesa la experiencia de principio a fin? Al respecto, \u00e9l establece condiciones: que el analista no s\u00f3lo pueda ponerse a la par de esta urgencia, sino que tambi\u00e9n procure hacerse par.<\/p>\n
Para concluir: la referencia a una tensi\u00f3n temporal caracter\u00edstica del an\u00e1lisis se contrapone al \u201csue\u00f1o de la eternidad\u201d que muchas veces se manifiesta en la b\u00fasqueda de soluciones inmunes al tiempo. Podemos decir que el fantasma es una versi\u00f3n de este sue\u00f1o, como morada de un tiempo que no pasa. Y si hay algo que indica su vacilaci\u00f3n es precisamente el encuentro, muchas veces inesperado, con el paso s\u00fabito del tiempo. Y es precisamente cuando el tiempo se desv\u00eda de los circuitos preestablecidos (cuando \u201ctime is out of joint<\/em>\u201d, dir\u00e1 Hamlet)[3]<\/a> que, de la espera a la urgencia, del instante a la conclusi\u00f3n, de la inercia a la precipitaci\u00f3n, habr\u00e1 chance para nuevos arreglos con la libido.<\/p>\nTraducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s <\/em><\/p>\nRevisi\u00f3n: Carolina Vignoli y Ana Ib\u00e1\u00f1ez<\/em><\/p>\n
\n[1]<\/a> Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 601.<\/p>\n[2]<\/a> Lacan, J., (1954-1955) El Seminario, Libro 2, El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008, p. 432.<\/p>\n[3]<\/a> \u201cEl tiempo est\u00e1 fuera de quicio\u201d, dir\u00e1 Hamlet. [N. de la T.]<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>La precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico y la suppositio<\/em><\/strong><\/p>\nAlejandro Reinoso – NEL<\/p>\n
La \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan se orienta con otra br\u00fajula,
\nla del s\u00edntoma que se inaugura con el enunciado existe lo Uno<\/em>.<\/p>\nEl s\u00edntoma entonces no es ya una pregunta sino una respuesta
\nde la existencia, del Uno que es el sujeto[1]<\/a>.<\/p>\nJacques-Alain Miller<\/p>\n
El s\u00edntoma anal\u00edtico precipita en la entrada en an\u00e1lisis[2]<\/a>. Pasa de un estado salvaje a una formalizaci\u00f3n anudada a la transferencia. El s\u00edntoma al inicio de las preliminares es una perturbaci\u00f3n del orden universal, es algo que no funciona, mientras que el s\u00edntoma anal\u00edtico supone la apertura a un desciframiento para el sujeto. En efecto, es un signo de puertas abiertas a la interpretaci\u00f3n[3]<\/a>.<\/p>\nEl registro interpretable emerge articulado a una creencia que atraviesa el s\u00edntoma mismo. Ah\u00ed la precipitaci\u00f3n tiene una doble dimensi\u00f3n: que algo cae y se transforma en un cassus<\/em> para el sujeto mismo; y, temporalmente se comienza a imponer la prisa de la entrada relacionada al deseo del Otro, ya no solo del alivio. Ambas son parte de la arquitectura de la demanda de an\u00e1lisis. En ese punto el analista ya queda incluido en el s\u00edntoma y el SsS se enciende.<\/p>\nEn la \u00faltima ense\u00f1anza el s\u00edntoma en tanto acontecimiento de cuerpo, no solo no tiene sentido, sino que presenta una opacidad, un l\u00edmite en la vertiente interpretable, mientras que en la cara de la constataci\u00f3n[4]<\/a> es posible operar a nivel de la captura del s\u00edntoma en tanto que es real. Es el Uno del goce el que se constata. El analista deja constancia.<\/p>\n\u00bfEs posible pensar algo de la suposici\u00f3n de saber en la l\u00f3gica del parl\u00eatre<\/em> y del inconsciente real? En el curso \u201cEl Uno solo\u201d Miller se\u00f1ala que \u201cel S2<\/sub> del cual ser\u00eda correlato [el S1<\/sub>] no es m\u00e1s que supuesto\u201d[5]<\/a>. Entonces, en la cl\u00ednica del Uno, que no hace lazo \u00bfes posible pensar alguna suposici\u00f3n del lado del S1<\/sub>?<\/p>\nDos a\u00f1os antes, en Sutilezas anal\u00edticas<\/em>, Miller da una pista que permite declinar de otro modo la noci\u00f3n de \u201csuposici\u00f3n\u201d en clave del goce: \u201cla expresi\u00f3n goce imposible de negativizar<\/em> dice otra cosa. Apunta a lo que Lacan llamaba una suposici\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica<\/em>\u201d[6]<\/a>. Miller retoma la suppositio<\/em> de la escol\u00e1stica, esto es, \u201clo que ni que decir tiene\u201d, aquello que est\u00e1 situado debajo \u201cde lo que se dice\u201d. Indica que hay una segunda suposici\u00f3n: \u201ces la de la sustancia gozante, del cuerpo que se supone goza. Si no hubiera un cuerpo que supuestamente goza, no habr\u00eda psicoan\u00e1lisis; y es que no alcanza con el sujeto supuesto saber\u201d[7]<\/a>. Subrayo, a nivel del parl\u00eatre<\/em>, el SsS no alcanza.<\/p>\nCamino hacia el XI ENAPOL podremos interrogarnos sobre la suposici\u00f3n de goce del cuerpo, c\u00f3mo se pone en juego en las preliminares y en la precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico.<\/p>\n
\n[1]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, clase del 4 de mayo de 2011 (in\u00e9dito).<\/p>\n[2]<\/a> Miller, J.-A., (2020) \u201cC.S.T.\u201d, La conversaci\u00f3n cl\u00ednica<\/em>, UFORCA, Buenos Aires, Grama ediciones. pp. 21-26.<\/p>\n[3]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, op. cit<\/em>., clase del 6 de abril de 2011.<\/p>\n[4]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n[5]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n
TIEMPO\/TEMPORALIDAD<\/h1><\/div>La entrada en la dimensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\nRam Mandil – EBP<\/p>\n
Un an\u00e1lisis necesita tiempo. No solo un tiempo de duraci\u00f3n, sino el factor tiempo, que Lacan supo extraer tanto de su dimensi\u00f3n cronol\u00f3gica como psicol\u00f3gica, para darle un estatuto l\u00f3gico-epist\u00e9mico y libidinal.<\/p>\n
Com\u00fanmente asociamos el comienzo de un an\u00e1lisis con el instante de ver. Pero tambi\u00e9n ser\u00eda adecuado considerar la entrada en an\u00e1lisis como resultado de un momento de concluir, de una discontinuidad en relaci\u00f3n con la forma en que el sujeto ven\u00eda, hasta entonces, afrontando su malestar. Podemos decir que una demanda de an\u00e1lisis trae consigo la marca de la precipitaci\u00f3n \u2013m\u00e1s o menos evidente\u2013 lo que condujo a la b\u00fasqueda de un analista.<\/p>\n
En este sentido, iniciar un an\u00e1lisis tambi\u00e9n se refiere a la entrada en una tensi\u00f3n temporal propia de la experiencia. Esta tensi\u00f3n debe ser entendida como la presencia de un campo de fuerzas que produce efectos tanto en la relaci\u00f3n del analizante con el saber como en los modos de manifestaci\u00f3n del amor transferencial, as\u00ed como sobre las formas de satisfacci\u00f3n de los s\u00edntomas. Y sabemos que una sesi\u00f3n anal\u00edtica es el lugar privilegiado donde se produce esta tensi\u00f3n temporal.<\/p>\n
La tensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis es tambi\u00e9n una tensi\u00f3n epist\u00e9mica. Es una tensi\u00f3n que, ante un enigma o un estado de perplejidad, permite realizar el paso del tiempo de espera al de la precipitaci\u00f3n, a trav\u00e9s de su conversi\u00f3n en prisa<\/em>, a veces en urgencia<\/em>.<\/p>\nConocemos el pasaje de Lacan en el \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d[1]<\/sup><\/a> en el que evoca el tiempo de la urgencia, m\u00e1s concretamente su referencia a \u201cla urgencia que preside el an\u00e1lisis\u201d. Hay aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de la necesidad de reconocer una presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que est\u00e1 en la ra\u00edz de toda demanda de an\u00e1lisis y que tambi\u00e9n participa en su conclusi\u00f3n. Es, por lo tanto, una satisfacci\u00f3n inseparable de la prisa<\/em>. Vale la pena recordar que en su Seminario 2<\/em>, Lacan se refiere a la prisa<\/em> como una forma de \u201cv\u00ednculo propio del ser humano con el tiempo, con el carro del tiempo, que est\u00e1 ah\u00ed, acos\u00e1ndolo por detr\u00e1s\u201d[2]<\/sup><\/a>. La prisa es incluso un factor intr\u00ednseco a la condici\u00f3n de ser hablante, ya que es precisamente en la prisa \u201cse sit\u00faa la palabra\u201d, a diferencia del lenguaje \u201cel cual dispone de todo el tiempo\u201d.<\/p>\nSi decimos que la urgencia puede ser tratada introduciendo el tiempo para comprender, esto no nos autoriza a perder de vista la presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que ah\u00ed permanece subyacente. Incluso el propio Lacan se pregunta: \u00bfes posible que un an\u00e1lisis satisfaga esta urgencia que, en mayor o menor grado, atraviesa la experiencia de principio a fin? Al respecto, \u00e9l establece condiciones: que el analista no s\u00f3lo pueda ponerse a la par de esta urgencia, sino que tambi\u00e9n procure hacerse par.<\/p>\n
Para concluir: la referencia a una tensi\u00f3n temporal caracter\u00edstica del an\u00e1lisis se contrapone al \u201csue\u00f1o de la eternidad\u201d que muchas veces se manifiesta en la b\u00fasqueda de soluciones inmunes al tiempo. Podemos decir que el fantasma es una versi\u00f3n de este sue\u00f1o, como morada de un tiempo que no pasa. Y si hay algo que indica su vacilaci\u00f3n es precisamente el encuentro, muchas veces inesperado, con el paso s\u00fabito del tiempo. Y es precisamente cuando el tiempo se desv\u00eda de los circuitos preestablecidos (cuando \u201ctime is out of joint<\/em>\u201d, dir\u00e1 Hamlet)[3]<\/a> que, de la espera a la urgencia, del instante a la conclusi\u00f3n, de la inercia a la precipitaci\u00f3n, habr\u00e1 chance para nuevos arreglos con la libido.<\/p>\nTraducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s <\/em><\/p>\nRevisi\u00f3n: Carolina Vignoli y Ana Ib\u00e1\u00f1ez<\/em><\/p>\n
\n[1]<\/a> Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 601.<\/p>\n[2]<\/a> Lacan, J., (1954-1955) El Seminario, Libro 2, El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008, p. 432.<\/p>\n[3]<\/a> \u201cEl tiempo est\u00e1 fuera de quicio\u201d, dir\u00e1 Hamlet. [N. de la T.]<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>La precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico y la suppositio<\/em><\/strong><\/p>\nAlejandro Reinoso – NEL<\/p>\n
La \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan se orienta con otra br\u00fajula,
\nla del s\u00edntoma que se inaugura con el enunciado existe lo Uno<\/em>.<\/p>\nEl s\u00edntoma entonces no es ya una pregunta sino una respuesta
\nde la existencia, del Uno que es el sujeto[1]<\/a>.<\/p>\nJacques-Alain Miller<\/p>\n
El s\u00edntoma anal\u00edtico precipita en la entrada en an\u00e1lisis[2]<\/a>. Pasa de un estado salvaje a una formalizaci\u00f3n anudada a la transferencia. El s\u00edntoma al inicio de las preliminares es una perturbaci\u00f3n del orden universal, es algo que no funciona, mientras que el s\u00edntoma anal\u00edtico supone la apertura a un desciframiento para el sujeto. En efecto, es un signo de puertas abiertas a la interpretaci\u00f3n[3]<\/a>.<\/p>\nEl registro interpretable emerge articulado a una creencia que atraviesa el s\u00edntoma mismo. Ah\u00ed la precipitaci\u00f3n tiene una doble dimensi\u00f3n: que algo cae y se transforma en un cassus<\/em> para el sujeto mismo; y, temporalmente se comienza a imponer la prisa de la entrada relacionada al deseo del Otro, ya no solo del alivio. Ambas son parte de la arquitectura de la demanda de an\u00e1lisis. En ese punto el analista ya queda incluido en el s\u00edntoma y el SsS se enciende.<\/p>\nEn la \u00faltima ense\u00f1anza el s\u00edntoma en tanto acontecimiento de cuerpo, no solo no tiene sentido, sino que presenta una opacidad, un l\u00edmite en la vertiente interpretable, mientras que en la cara de la constataci\u00f3n[4]<\/a> es posible operar a nivel de la captura del s\u00edntoma en tanto que es real. Es el Uno del goce el que se constata. El analista deja constancia.<\/p>\n\u00bfEs posible pensar algo de la suposici\u00f3n de saber en la l\u00f3gica del parl\u00eatre<\/em> y del inconsciente real? En el curso \u201cEl Uno solo\u201d Miller se\u00f1ala que \u201cel S2<\/sub> del cual ser\u00eda correlato [el S1<\/sub>] no es m\u00e1s que supuesto\u201d[5]<\/a>. Entonces, en la cl\u00ednica del Uno, que no hace lazo \u00bfes posible pensar alguna suposici\u00f3n del lado del S1<\/sub>?<\/p>\nDos a\u00f1os antes, en Sutilezas anal\u00edticas<\/em>, Miller da una pista que permite declinar de otro modo la noci\u00f3n de \u201csuposici\u00f3n\u201d en clave del goce: \u201cla expresi\u00f3n goce imposible de negativizar<\/em> dice otra cosa. Apunta a lo que Lacan llamaba una suposici\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica<\/em>\u201d[6]<\/a>. Miller retoma la suppositio<\/em> de la escol\u00e1stica, esto es, \u201clo que ni que decir tiene\u201d, aquello que est\u00e1 situado debajo \u201cde lo que se dice\u201d. Indica que hay una segunda suposici\u00f3n: \u201ces la de la sustancia gozante, del cuerpo que se supone goza. Si no hubiera un cuerpo que supuestamente goza, no habr\u00eda psicoan\u00e1lisis; y es que no alcanza con el sujeto supuesto saber\u201d[7]<\/a>. Subrayo, a nivel del parl\u00eatre<\/em>, el SsS no alcanza.<\/p>\nCamino hacia el XI ENAPOL podremos interrogarnos sobre la suposici\u00f3n de goce del cuerpo, c\u00f3mo se pone en juego en las preliminares y en la precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico.<\/p>\n
\n[1]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, clase del 4 de mayo de 2011 (in\u00e9dito).<\/p>\n[2]<\/a> Miller, J.-A., (2020) \u201cC.S.T.\u201d, La conversaci\u00f3n cl\u00ednica<\/em>, UFORCA, Buenos Aires, Grama ediciones. pp. 21-26.<\/p>\n[3]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, op. cit<\/em>., clase del 6 de abril de 2011.<\/p>\n[4]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n[5]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n
La entrada en la dimensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n Ram Mandil – EBP<\/p>\n Un an\u00e1lisis necesita tiempo. No solo un tiempo de duraci\u00f3n, sino el factor tiempo, que Lacan supo extraer tanto de su dimensi\u00f3n cronol\u00f3gica como psicol\u00f3gica, para darle un estatuto l\u00f3gico-epist\u00e9mico y libidinal.<\/p>\n Com\u00fanmente asociamos el comienzo de un an\u00e1lisis con el instante de ver. Pero tambi\u00e9n ser\u00eda adecuado considerar la entrada en an\u00e1lisis como resultado de un momento de concluir, de una discontinuidad en relaci\u00f3n con la forma en que el sujeto ven\u00eda, hasta entonces, afrontando su malestar. Podemos decir que una demanda de an\u00e1lisis trae consigo la marca de la precipitaci\u00f3n \u2013m\u00e1s o menos evidente\u2013 lo que condujo a la b\u00fasqueda de un analista.<\/p>\n En este sentido, iniciar un an\u00e1lisis tambi\u00e9n se refiere a la entrada en una tensi\u00f3n temporal propia de la experiencia. Esta tensi\u00f3n debe ser entendida como la presencia de un campo de fuerzas que produce efectos tanto en la relaci\u00f3n del analizante con el saber como en los modos de manifestaci\u00f3n del amor transferencial, as\u00ed como sobre las formas de satisfacci\u00f3n de los s\u00edntomas. Y sabemos que una sesi\u00f3n anal\u00edtica es el lugar privilegiado donde se produce esta tensi\u00f3n temporal.<\/p>\n La tensi\u00f3n temporal de un an\u00e1lisis es tambi\u00e9n una tensi\u00f3n epist\u00e9mica. Es una tensi\u00f3n que, ante un enigma o un estado de perplejidad, permite realizar el paso del tiempo de espera al de la precipitaci\u00f3n, a trav\u00e9s de su conversi\u00f3n en prisa<\/em>, a veces en urgencia<\/em>.<\/p>\n Conocemos el pasaje de Lacan en el \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d[1]<\/sup><\/a> en el que evoca el tiempo de la urgencia, m\u00e1s concretamente su referencia a \u201cla urgencia que preside el an\u00e1lisis\u201d. Hay aqu\u00ed una indicaci\u00f3n de la necesidad de reconocer una presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que est\u00e1 en la ra\u00edz de toda demanda de an\u00e1lisis y que tambi\u00e9n participa en su conclusi\u00f3n. Es, por lo tanto, una satisfacci\u00f3n inseparable de la prisa<\/em>. Vale la pena recordar que en su Seminario 2<\/em>, Lacan se refiere a la prisa<\/em> como una forma de \u201cv\u00ednculo propio del ser humano con el tiempo, con el carro del tiempo, que est\u00e1 ah\u00ed, acos\u00e1ndolo por detr\u00e1s\u201d[2]<\/sup><\/a>. La prisa es incluso un factor intr\u00ednseco a la condici\u00f3n de ser hablante, ya que es precisamente en la prisa \u201cse sit\u00faa la palabra\u201d, a diferencia del lenguaje \u201cel cual dispone de todo el tiempo\u201d.<\/p>\n Si decimos que la urgencia puede ser tratada introduciendo el tiempo para comprender, esto no nos autoriza a perder de vista la presi\u00f3n por la satisfacci\u00f3n que ah\u00ed permanece subyacente. Incluso el propio Lacan se pregunta: \u00bfes posible que un an\u00e1lisis satisfaga esta urgencia que, en mayor o menor grado, atraviesa la experiencia de principio a fin? Al respecto, \u00e9l establece condiciones: que el analista no s\u00f3lo pueda ponerse a la par de esta urgencia, sino que tambi\u00e9n procure hacerse par.<\/p>\n Para concluir: la referencia a una tensi\u00f3n temporal caracter\u00edstica del an\u00e1lisis se contrapone al \u201csue\u00f1o de la eternidad\u201d que muchas veces se manifiesta en la b\u00fasqueda de soluciones inmunes al tiempo. Podemos decir que el fantasma es una versi\u00f3n de este sue\u00f1o, como morada de un tiempo que no pasa. Y si hay algo que indica su vacilaci\u00f3n es precisamente el encuentro, muchas veces inesperado, con el paso s\u00fabito del tiempo. Y es precisamente cuando el tiempo se desv\u00eda de los circuitos preestablecidos (cuando \u201ctime is out of joint<\/em>\u201d, dir\u00e1 Hamlet)[3]<\/a> que, de la espera a la urgencia, del instante a la conclusi\u00f3n, de la inercia a la precipitaci\u00f3n, habr\u00e1 chance para nuevos arreglos con la libido.<\/p>\n Traducci\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s <\/em><\/p>\n Revisi\u00f3n: Carolina Vignoli y Ana Ib\u00e1\u00f1ez<\/em><\/p>\n [1]<\/a> Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 601.<\/p>\n [2]<\/a> Lacan, J., (1954-1955) El Seminario, Libro 2, El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2008, p. 432.<\/p>\n [3]<\/a> \u201cEl tiempo est\u00e1 fuera de quicio\u201d, dir\u00e1 Hamlet. [N. de la T.]<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> La precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico y la suppositio<\/em><\/strong><\/p>\n Alejandro Reinoso – NEL<\/p>\n La \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan se orienta con otra br\u00fajula, El s\u00edntoma entonces no es ya una pregunta sino una respuesta Jacques-Alain Miller<\/p>\n El s\u00edntoma anal\u00edtico precipita en la entrada en an\u00e1lisis[2]<\/a>. Pasa de un estado salvaje a una formalizaci\u00f3n anudada a la transferencia. El s\u00edntoma al inicio de las preliminares es una perturbaci\u00f3n del orden universal, es algo que no funciona, mientras que el s\u00edntoma anal\u00edtico supone la apertura a un desciframiento para el sujeto. En efecto, es un signo de puertas abiertas a la interpretaci\u00f3n[3]<\/a>.<\/p>\n El registro interpretable emerge articulado a una creencia que atraviesa el s\u00edntoma mismo. Ah\u00ed la precipitaci\u00f3n tiene una doble dimensi\u00f3n: que algo cae y se transforma en un cassus<\/em> para el sujeto mismo; y, temporalmente se comienza a imponer la prisa de la entrada relacionada al deseo del Otro, ya no solo del alivio. Ambas son parte de la arquitectura de la demanda de an\u00e1lisis. En ese punto el analista ya queda incluido en el s\u00edntoma y el SsS se enciende.<\/p>\n En la \u00faltima ense\u00f1anza el s\u00edntoma en tanto acontecimiento de cuerpo, no solo no tiene sentido, sino que presenta una opacidad, un l\u00edmite en la vertiente interpretable, mientras que en la cara de la constataci\u00f3n[4]<\/a> es posible operar a nivel de la captura del s\u00edntoma en tanto que es real. Es el Uno del goce el que se constata. El analista deja constancia.<\/p>\n \u00bfEs posible pensar algo de la suposici\u00f3n de saber en la l\u00f3gica del parl\u00eatre<\/em> y del inconsciente real? En el curso \u201cEl Uno solo\u201d Miller se\u00f1ala que \u201cel S2<\/sub> del cual ser\u00eda correlato [el S1<\/sub>] no es m\u00e1s que supuesto\u201d[5]<\/a>. Entonces, en la cl\u00ednica del Uno, que no hace lazo \u00bfes posible pensar alguna suposici\u00f3n del lado del S1<\/sub>?<\/p>\n Dos a\u00f1os antes, en Sutilezas anal\u00edticas<\/em>, Miller da una pista que permite declinar de otro modo la noci\u00f3n de \u201csuposici\u00f3n\u201d en clave del goce: \u201cla expresi\u00f3n goce imposible de negativizar<\/em> dice otra cosa. Apunta a lo que Lacan llamaba una suposici\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica<\/em>\u201d[6]<\/a>. Miller retoma la suppositio<\/em> de la escol\u00e1stica, esto es, \u201clo que ni que decir tiene\u201d, aquello que est\u00e1 situado debajo \u201cde lo que se dice\u201d. Indica que hay una segunda suposici\u00f3n: \u201ces la de la sustancia gozante, del cuerpo que se supone goza. Si no hubiera un cuerpo que supuestamente goza, no habr\u00eda psicoan\u00e1lisis; y es que no alcanza con el sujeto supuesto saber\u201d[7]<\/a>. Subrayo, a nivel del parl\u00eatre<\/em>, el SsS no alcanza.<\/p>\n Camino hacia el XI ENAPOL podremos interrogarnos sobre la suposici\u00f3n de goce del cuerpo, c\u00f3mo se pone en juego en las preliminares y en la precipitaci\u00f3n del s\u00edntoma anal\u00edtico.<\/p>\n [1]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, clase del 4 de mayo de 2011 (in\u00e9dito).<\/p>\n [2]<\/a> Miller, J.-A., (2020) \u201cC.S.T.\u201d, La conversaci\u00f3n cl\u00ednica<\/em>, UFORCA, Buenos Aires, Grama ediciones. pp. 21-26.<\/p>\n [3]<\/a> Miller, J.-A., \u201cEl Uno solo\u201d, op. cit<\/em>., clase del 6 de abril de 2011.<\/p>\n [4]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n [5]<\/a> Ibidem<\/em>.<\/p>\n
\n<\/span><\/div><\/div><\/div>R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>
PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>
\nla del s\u00edntoma que se inaugura con el enunciado existe lo Uno<\/em>.<\/p>\n
\nde la existencia, del Uno que es el sujeto[1]<\/a>.<\/p>\n
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