{"id":2987,"date":"2023-04-25T16:09:21","date_gmt":"2023-04-25T19:09:21","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=2987"},"modified":"2023-04-25T18:22:10","modified_gmt":"2023-04-25T21:22:10","slug":"la-doble-vuelta-de-un-giro","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/portfolio-items\/la-doble-vuelta-de-un-giro\/","title":{"rendered":"La doble vuelta de un giro"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-font-size:22px;--awb-text-font-family:&quot;Public Sans&quot;;--awb-text-font-style:normal;--awb-text-font-weight:700;\"><p style=\"text-align: justify;\">Mar\u00eda Cristina Giraldo, NEL<em>cf<\/em><em><br \/>\n<\/em><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p>Miembro de la Comisi\u00f3n Cient\u00edfica<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/ENAPOL-Maria-Cristina-Giraldo-ES-2.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: right;\">\u201cGiro magistral: la cuesti\u00f3n del fin del an\u00e1lisis es abordada por Lacan<br \/>\na partir de la entrada en an\u00e1lisis. Ahora bien, si discutimos sobre el final,<br \/>\nno discutimos sobre la entrada\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\"><em>Jacques-Alain Miller<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Me sirvo de esta afirmaci\u00f3n de Jacques-Alain Miller en el preliminar a <em>C\u00f3mo terminan los an\u00e1lisis<\/em> a modo de ep\u00edgrafe para proponer las cuatro v\u00edas de investigaci\u00f3n del argumento del XI ENAPOL \u201cEmpezar a analizarse\u201d, \u00a0como una manera de causar la discusi\u00f3n sobre la entrada en un momento pol\u00edtico fecundo: la discusi\u00f3n sobre la pr\u00e1ctica del pase en las Escuelas del Campo freudiano que, en nuestra orientaci\u00f3n, es solidaria de la definici\u00f3n original del psicoanalista de Lacan, no sin la investigaci\u00f3n de largo aliento sostenida al respecto por Miller. Esa definici\u00f3n tiene consecuencias en la orientaci\u00f3n lacaniana y hace pregunta sobre la relaci\u00f3n de cada uno con el psicoan\u00e1lisis, tanto para quienes se interesan en formarse en psicoan\u00e1lisis, como para quienes elegimos formarnos como analistas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>La orientaci\u00f3n extra\u00edda de un malentendido <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sabemos que el malentendido es ineludible entre seres hablantes al punto que Lacan consideraba que el mismo echa sus ra\u00edces en el inconsciente y que su seminario se sosten\u00eda en \u00e9l porque, en forma parad\u00f3jica, al disolverlo se lo alimenta; de ah\u00ed la permanencia de su ense\u00f1anza y de la elucidaci\u00f3n de su orientaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la orientaci\u00f3n lacaniana, el psicoan\u00e1lisis puro mantiene una relaci\u00f3n moebiana con el psicoan\u00e1lisis aplicado. Presentarlo as\u00ed en el Argumento del XI ENAPOL es extraer la orientaci\u00f3n de un malentendido que se gener\u00f3 a partir de una afirmaci\u00f3n de Miller en el cierre del III Encuentro europeo del Campo Freudiano PIPOL 3 en Par\u00eds, el 30 de junio de 2007, sobre \u201cPsicoanalistas en contacto directo con lo social\u201d. All\u00ed Miller afirm\u00f3 que el psicoan\u00e1lisis aplicado es psicoan\u00e1lisis, lo que empuj\u00f3 a un malentendido \u201chasta el punto de que se crey\u00f3 que de ah\u00ed en m\u00e1s el psicoan\u00e1lisis aplicado ser\u00eda lo que preparar\u00eda mejor al psicoan\u00e1lisis, que ejercer el psicoan\u00e1lisis aplicado a la terap\u00e9utica era formarse como psicoanalista, que esa era la <em>v\u00eda regia<\/em> del psicoan\u00e1lisis\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El hueso de este malentendido es una negaci\u00f3n del pase que tendr\u00eda consecuencias pol\u00edticas. Una de ellas es que en lugar de una formaci\u00f3n con un ineludible punto de fuga se apunte al ser como tap\u00f3n al agujero de la inexistencia l\u00f3gica de <em>El analista<\/em>. Ello pondr\u00eda a la sociedad profesional de practicantes en el lugar de la Escuela de analizantes, ubicar\u00eda al acumulado de la experiencia cl\u00ednica en el lugar de la operaci\u00f3n anal\u00edtica y situar\u00eda al mutualismo identificatorio en el lugar del trabajo de transferencia establecido a partir de la relaci\u00f3n con el propio inconsciente. A diferencia de ello, en la concepci\u00f3n de Lacan, el analista deviene <em>sin ser<\/em> de su propia experiencia de an\u00e1lisis y en posici\u00f3n analizante; podr\u00edamos decir que adviene al lugar vac\u00edo de las representaciones identificatorias del ser: <em>plus<\/em> <em>personne<\/em>, lugar del Ya-nadie vac\u00edo del sentido del fantasma, de la ficci\u00f3n del Otro al que se le dio consistencia y que ya no responde, al punto real de no creerse identificado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfNo le da el Argumento una nueva vuelta al \u201cgiro magistral\u201d de Lacan de abordar el fin de an\u00e1lisis a partir de la entrada al afirmar que la cl\u00ednica del fin de an\u00e1lisis orienta las entrevistas preliminares? En lugar de la idea de un proceso anal\u00edtico en la perspectiva del desarrollo, que hace de la diacron\u00eda una forma del determinismo para dar sentido, cuenta en la operaci\u00f3n anal\u00edtica con eso imposible que define lo real: cada uno con su modo de gozar, soporte del aforismo \u201ctodo el mundo es loco\u201d de la \u00faltima ense\u00f1anza. Esto nos permite considerar la l\u00f3gica conclusiva del fin de an\u00e1lisis como orientaci\u00f3n del inicio. Al respecto, dice Laurent: \u201cNo es el camino de ir de las identificaciones hacia este punto del <em>Ya-Nadie<\/em>, sino iniciar de esto mismo y despu\u00e9s se va a rearmar todo el resto\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Empezar a analizarse<\/em> produce un corte en el malentendido al poner en relaci\u00f3n, y a la vez diferenciar, el psicoan\u00e1lisis puro y el psicoan\u00e1lisis aplicado. Lo que adviene con el corte es que no son an\u00e1logos. El psicoan\u00e1lisis en intensi\u00f3n orienta al psicoan\u00e1lisis en extensi\u00f3n, lo cual le da la condici\u00f3n de \u00e9xtimo, pero ambos se diferencian en forma radical de la psicoterapia en tanto se orientan por lo real que nos enfrenta a lo incurable, a lo imposible del sentido, al saber solo supuesto del analista. La psicoterapia, por el contrario, se sostiene en el sentido derivado del saber cl\u00ednico acumulado del terapeuta, en la idea de curaci\u00f3n del s\u00edntoma y en la consistencia del Otro y de las identificaciones. Una experiencia de an\u00e1lisis se orienta desde su inicio hasta su conclusi\u00f3n l\u00f3gica por el s\u00edntoma como lo m\u00e1s singular, por el <em>sinthome<\/em> del Uno y, como afirmamos en el Argumento, seguimos a Lacan en el Seminario 24: \u201cEl que sabe, en el an\u00e1lisis, es el analizante\u201d<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> con relaci\u00f3n a su s\u00edntoma fundamental, a su fantasma y a su goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Y si al disolver un malentendido alimentamos con ello uno nuevo, podemos, en posici\u00f3n analizante, reducirlo y extraer del mismo una orientaci\u00f3n. \u00bfNo nos mantiene esta v\u00eda en la creencia en el inconsciente al punto de reducir la formaci\u00f3n en psicoan\u00e1lisis y del analista a sus formaciones, entre ellas, el malentendido? A la vez, nos advierte que ni la investigaci\u00f3n, ni la discusi\u00f3n en psicoan\u00e1lisis constituyen el Otro de la garant\u00eda, y que, si bien en ENAPOL tambi\u00e9n podemos malentendernos, est\u00e1 la apuesta de extraer de ello una orientaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00bfUn empezar l\u00f3gico?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si el fin del an\u00e1lisis es una conclusi\u00f3n l\u00f3gica marcada por el atravesamiento del fantasma y por la invenci\u00f3n de formas de arreglo <em>sinthomaticas<\/em> con lo incurable, con el Uno de goce, nos podr\u00edamos preguntar, gracias a la doble vuelta del giro magistral de Lacan: \u00bfde qu\u00e9 manera empezar a analizarse es un paso l\u00f3gico y, en tanto tal, a qu\u00e9 consecuencias nos abre?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller se pregunta, en su Curso de la Orientaci\u00f3n Lacaniana \u201cEl Uno solo\u201d, \u201c\u00bfpor qu\u00e9 uno aspira a acceder a esta experiencia [\u2026] de hablar y de ser escuchado?\u201d, y se responde que lo hace \u201ccuando uno est\u00e1 algo despegado de lo que se llama la identificaci\u00f3n\u201d<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>. Las disrupciones de goce vuelven insuficiente a la defensa y rompen la estabilizaci\u00f3n, hacen vacilar las identificaciones que sujetaban al ser hablante al Otro y que ya no le alcanzan para responder a lo que cre\u00eda ser. Es la ocasi\u00f3n de hacer de ello una pregunta esencial \u2012\u00bfde qu\u00e9 gozo?\u2012 que, bajo transferencia, puede abrir la puerta a las corrientes de aire del <em>Empezar a analizarse<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Paradoja fecunda que en el fin del an\u00e1lisis se trate del ser de goce que no se sostiene en la identificaci\u00f3n, del <em>soy como gozo<\/em> sin Otro, del Uno de goce que hace letra en la singularidad irreductible e inigualable del \u201c<em>sinthome<\/em> radical\u201d<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> del Uno. En la perspectiva de lo Uniano, los pasos l\u00f3gicos en la operaci\u00f3n anal\u00edtica se dan desde el inicio y por eso el final es una conclusi\u00f3n l\u00f3gica. Lacan orienta nuestra escucha al respecto en el <em>Seminario 19<\/em>, <em>\u2026o peor<\/em>: Hay surge\u00a0 en un fondo de una indeterminaci\u00f3n, el <em>hay<\/em> hace que algo de esa indeterminaci\u00f3n se detenga \u201c\u2026 el primer paso de la experiencia anal\u00edtica es introducir en ella el Uno como el analista que somos\u201d<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup>[7]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si bien el <em>sinthome<\/em> a la entrada no es el <em>sinthome<\/em> del final, es una orientaci\u00f3n que apunta, desde la entrada, a hacerse a lo m\u00e1s singular del ser hablante, su modo de gozar, lo cual perturba las defensas contra lo real propias de las coordenadas de los tiempos modernos: la cl\u00ednica continuista cuyo aforismo es \u201ctodo el mundo es loco, es decir, delirante\u201d a diferencia de la pulverizaci\u00f3n cada vez mayor de nombres que equiparan el trastorno de la norma a una forma de identidad o lo clasifican como g\u00e9nero en el imposible de una comunidad de goce. A diferencia de ello, el psicoan\u00e1lisis abre a una nueva relaci\u00f3n con la palabra, con el cuerpo y con el goce, y subvierte el discurso <em>dominial<\/em> que vuelve al ser hablante refractario al inconsciente. El psicoan\u00e1lisis opera por medio de ese lazo puesto al trabajo que es la transferencia, el gozne que nos permite abrir hoy la puerta del XI ENAPOL.<\/p>\n<p>1 de marzo, 2023<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., \u201cPreliminar\u201d, <em>C\u00f3mo terminan los an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Navarin \u00c9diteur\/Grama, 2022, p. 13.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., Solano, E., Vigan\u00f3, A. (Ed.), <em>El psicoan\u00e1lisis en el siglo XXI<\/em>, Espa\u00f1a, NED Ediciones\/NELcf-Ciudad de M\u00e9xico, 2022, p. 16.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Laurent, E., \u201cEl Uno solo\u201d, <em>Revista<\/em> <em>Freudiana<\/em>, <em>El Uno<\/em>, n.\u00ba 83, Barcelona, ELP, abril-julio de 2018, p. 84.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> Lacan, J., \u201cEl seminario, libro 24, \u2018Hacia un significante nuevo\u2019\u201d, clase del 10 de mayo de 1977, <em>Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis<\/em>, n.\u00b0 27, Buenos Aires, Grama, 2019, p. 15.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., Curso de la Orientaci\u00f3n Lacaniana \u201cEl Uno solo\u201d, Tercera sesi\u00f3n del Curso, mi\u00e9rcoles 2 de marzo de 2011, in\u00e9dito.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Lacan, J., \u201cEl seminario, libro 24, \u2018Hacia un significante nuevo\u2019\u201d, clase del 10 de mayo de 1977, <em>Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis<\/em>, n.\u00b0 27, <em>op. cit<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> Lacan, J., (1972) <em>El seminario<\/em>,<em> libro 19<\/em>,<em> \u2026o peor<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 125.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":3051,"menu_order":42,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[153,147],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2987"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2987"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2987\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3059,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2987\/revisions\/3059"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3051"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2987"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=2987"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=2987"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=2987"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}