{"id":3592,"date":"2023-06-06T16:55:05","date_gmt":"2023-06-06T19:55:05","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3592"},"modified":"2023-06-06T16:55:05","modified_gmt":"2023-06-06T19:55:05","slug":"o-delirio-de-identidade-nos-inicios-das-analises","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/pt\/portfolio-items\/o-delirio-de-identidade-nos-inicios-das-analises\/","title":{"rendered":"O del\u00edrio de identidade nos in\u00edcios das an\u00e1lises"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/ENAPOL-Angelina-Harari-PT.pdf\"><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Angelina Harari &#8211; EBP<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Na perspectiva de Lacan, partiremos da no\u00e7\u00e3o do eu louco, do gr\u00e3o de loucura de cada um, ou ainda do delir(eu)<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>, para tratar o tema do in\u00edcio de uma an\u00e1lise. Ao come\u00e7ar a se analisar \u201c&#8230; podemos dizer, de forma geral, que o primeiro sintoma que o sujeito leva para a an\u00e1lise \u00e9 seu eu, seu del\u00edrio de identidade [&#8230;] do qual (se espera) a \u00faltima queda desse looping do del\u00edrio de identidade, onde se inscreve um gozo que pode ser chamado eg\u00f3ico. Sem d\u00favida a entrada em an\u00e1lise sup\u00f5e uma ren\u00fancia pr\u00e9via ao gozo solit\u00e1rio da pr\u00f3pria unicidade\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Para Lacan o apego de um sujeito ao gozo de sua unicidade, \u00e9 chamado de gozo eg\u00f3ico como obst\u00e1culo ou como orgulho.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan formular\u00e1 mais tarde em seu ensino que o orgulho se refere ao sujeito que n\u00e3o quer \u201csacrificar sua diferen\u00e7a\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>, n\u00e3o quer renunciar a \u201cposi\u00e7\u00e3o, voca\u00e7\u00e3o inclusive, de v\u00edtima\u201d<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>. H\u00e1\u00a0 uma afinidade estrutural entre o eu e a posi\u00e7\u00e3o da v\u00edtima.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jacques-Alain Miller postula o del\u00edrio de identidade como a discord\u00e2ncia fundamental entre o eu e o ser, assinalando o escrito, <em>Formula\u00e7\u00f5es sobre a causalidade ps\u00edquica<\/em>, em que Lacan nos introduz no imediatismo da identifica\u00e7\u00e3o, a enfatua\u00e7\u00e3o do sujeito versus a media\u00e7\u00e3o<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Assim a circularidade que encerra essa identifica\u00e7\u00e3o, \u201ccujo car\u00e1ter sem media\u00e7\u00e3o e \u2018presun\u00e7oso\u2019 [\u2026] rompa por alguma viol\u00eancia, na qual, desferindo seu golpe contra o que lhe parece ser a desordem, atinge a si mesmo atrav\u00e9s do contragolpe social\u201d<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>. A circularidade na equa\u00e7\u00e3o do <em>eu = eu<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup><strong>[7]<\/strong><\/sup><\/a> <\/em>consiste em p\u00f4r o outro fora, fora de si, foracluindo o Outro. Trata-se de uma posi\u00e7\u00e3o subjetiva sem sa\u00edda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A discord\u00e2ncia fundamental entre o eu e o ser no tema da identifica\u00e7\u00e3o \u00e9 desconhecer que sou no outro. A equa\u00e7\u00e3o <em>eu = eu<\/em>, que sup\u00f5e que se poderia ser \u2018eu mesmo\u2019 sem o outro, \u00e9 desconhecer que sou no outro. A discord\u00e2ncia fundamental entre o eu e o ser \u00e9 um passo necess\u00e1rio, pr\u00e9vio \u00e0 disc\u00f3rdia das linguagens, para chegarmos \u00e0 disc\u00f3rdia das identifica\u00e7\u00f5es. H\u00e1 uma travessia da imediatez da identidade \u00e0 media\u00e7\u00e3o, atrav\u00e9s do outro \u00e9 como posso tentar alcan\u00e7ar quem sou. A ren\u00fancia do gozo da unicidade favorece, ao contr\u00e1rio, a fun\u00e7\u00e3o de media\u00e7\u00e3o, de dial\u00e9tica da an\u00e1lise.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O del\u00edrio de identidade com seu aspecto paran\u00f3ico implicado na linguagem da \u00e9poca, constitui o pren\u00fancio de \u201ctodos somos delirantes\u201d, pois o princ\u00edpio da loucura, devidamente diferenciado da psicose, \u00e9 colocar o outro fora, \u00e9 crer em uma identidade de si que n\u00e3o passaria pelo outro, uma no\u00e7\u00e3o de eu bloqueado em rela\u00e7\u00e3o ao mundo, que consegue sair pela viol\u00eancia exercida contra a ordem, n\u00e3o percebendo que concorre com a desordem, \u201catinge a si mesmo atrav\u00e9s do contragolpe social\u201d<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\"><sup>[8]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O importante do aporte de Lacan, enfatizado por Jacques-Alain Miller, reside no exemplo usado a respeito do verbo crer, ele se \u2018croit\u2019 (se acha) citando Lacan: \u201c [&#8230;] como se diz em franc\u00eas: no que o esp\u00edrito da l\u00edngua p\u00f5e a \u00eanfase onde conv\u00e9m, isto \u00e9, n\u00e3o na inadequa\u00e7\u00e3o de um atributo, mas num modo verbal, pois o sujeito se acredita em suma aquilo que ele \u00e9, um felizardo, mas o bom senso lhe deseja, <em>in petto<\/em>, o empecilho que h\u00e1 de revelar-lhe que ele n\u00e3o o \u00e9 tanto quanto acredita\u201d<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A nota de tradu\u00e7\u00e3o do curso <em>Donc: la logica de la cura, <\/em>afirma que em castelhano tamb\u00e9m se pode usar o verbo crer na f\u00f3rmula <em>\u00c9l<\/em> <em>se<\/em> <em>cree<\/em>, que estigmatiza a enfatua\u00e7\u00e3o: \u201cSe crer n\u00e3o \u00e9 se crer outro, mas sim crer-se o mesmo\u201d<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\"><sup>[10]<\/sup><\/a>. Que o eu esteja sempre prenhe de del\u00edrio faz parte das origens da cl\u00ednica de Lacan, acrescenta J.-A. Miller. Assim entendemos a distin\u00e7\u00e3o entre a loucura e a psicose e que a teoria do eu n\u00e3o muda, ela \u00e9, melhor dizendo, um posicionamento a respeito do desenvolvimento do tratamento e de sua conclus\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Na contemporaneidade a quest\u00e3o das identidades pode transformar-se numa amea\u00e7a para a psican\u00e1lise, que aposta no sujeito do inconsciente, pretendendo uma travessia do narcisismo, isto \u00e9, o abandono da rela\u00e7\u00e3o narc\u00edsica consigo mesmo.<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Miller, J.-A. El saber delirante\/Jacques-Alain Miller\u2026 [et. al]. 1\u00aaed. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2005, p. 35.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> Miller, J.A. Donc: la l\u00f3gica de la cura. &#8211; 1\u00aa ed. CABA: Paid\u00f3s, 2020, p. 118.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Ibid. p. 119.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> Ibid.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> Lacan, J. (1946) Formula\u00e7\u00f5es sobre a causalidade ps\u00edquica. In <em>Escritos<\/em>. RJ: Zahar, 1998, p. 171.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Ibid. p. 173.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> Miller, J.A. Donc: la l\u00f3gica de la cura. &#8211; 1\u00aa ed. CABA: Paid\u00f3s, 2020, p. 117.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> Lacan, J. (1946) Formula\u00e7\u00f5es sobre a causalidade ps\u00edquica. In <em>Escritos<\/em>. RJ: Zahar, 1998, p. 173.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> Ibid. p. 172.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\"><sup>[10]<\/sup><\/a> Miller, J.A. Donc: la l\u00f3gica de la cura. &#8211; 1\u00aa ed. CABA: Paid\u00f3s, 2020, p. 115.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Angelina Harari<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3604,"menu_order":4,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[155,149],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3592"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3592"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3592\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3605,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3592\/revisions\/3605"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3604"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3592"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3592"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3592"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3592"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}