{"id":3595,"date":"2023-06-06T16:54:25","date_gmt":"2023-06-06T19:54:25","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3595"},"modified":"2023-06-06T20:52:43","modified_gmt":"2023-06-06T23:52:43","slug":"el-delirio-de-identidad-en-los-inicios-de-los-analisis","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/portfolio-items\/el-delirio-de-identidad-en-los-inicios-de-los-analisis\/","title":{"rendered":"El delirio de identidad en los inicios de los an\u00e1lisis"},"content":{"rendered":"<div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/ENAPOL-Angelina-Harari-ES-1.pdf\"><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p><strong>Angelina Harari &#8211; EBP<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tomando la perspectiva de Lacan, partiremos de la noci\u00f3n del yo loco, del grano de locura de cada uno o, a\u00fan, del delir(yo)<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> para abordar el tema del inicio de un an\u00e1lisis. Al empezar a analizarse \u201c\u2026 debe decirse en forma general que el primer s\u00edntoma que el sujeto lleva al an\u00e1lisis es su yo, su delirio de identidad. [\u2026] y (se espera) la ca\u00edda \u00faltima de este bucle del delirio de identidad, donde se inscribe un goce que puede llamarse <em>yoico<\/em>. Sin duda la entrada en an\u00e1lisis supone una renuncia previa al goce solitario de la propia unicidad\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Lacan llama goce yoico como obst\u00e1culo o como orgullo al apego de un sujeto al goce de su unicidad<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan formular\u00e1 m\u00e1s adelante en su ense\u00f1anza que el orgullo se refiere al sujeto que no quiere \u201csacrificar su diferencia\u201d<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>, no quiere renunciar a \u201cla posici\u00f3n, la vocaci\u00f3n incluso, de v\u00edctima\u201d<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>. Hay una afinidad estructural entre el yo y la posici\u00f3n de v\u00edctima.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jacques-Alain Miller postula el delirio de identidad como la discordancia fundamental entre el yo y el ser destacando el escrito \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d, en el que Lacan nos introduce en la inmediatez de la identificaci\u00f3n, la infatuaci\u00f3n del sujeto versus la mediaci\u00f3n<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed, la circularidad que encierra esta identificaci\u00f3n, \u201ccuyo car\u00e1cter sin mediaci\u00f3n e \u2018infatuado\u2019[\u2026] rompe mediante alguna violencia en la que, al asestar su golpe contra lo que se le presenta como el desorden, se golpea a s\u00ed mismo por v\u00eda de rebote social\u201d<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup>[7]<\/sup><\/a>. La circularidad en la ecuaci\u00f3n <em>yo = yo<\/em><a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> consiste en poner al otro fuera, fuera de s\u00ed, forcluyendo al Otro. Es una posici\u00f3n subjetiva sin salida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La discordancia fundamental entre el yo y el ser en el tema de la identificaci\u00f3n es desconocer que soy en el otro. La ecuaci\u00f3n <em>yo = yo<\/em>, que supone que se podr\u00eda ser \u2018yo mismo\u2019 sin el otro, es desconocer que soy en el otro. La discordancia fundamental entre el yo y el ser es un paso necesario, previo a la discordia de los lenguajes, para llegar a la discordia de las identificaciones. Hay un pasaje de la inmediatez de la identidad a la mediaci\u00f3n; a trav\u00e9s del otro es como puedo intentar alcanzar quien soy. La renuncia al goce de la unicidad favorece, por el contrario, la funci\u00f3n de mediaci\u00f3n, de dial\u00e9ctica del an\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El delirio de identidad con su aspecto paranoico, implicado en el lenguaje de la \u00e9poca, constituye un antecedente de \u201ctodos somos delirantes\u201d, ya que el principio de la locura, debidamente diferenciada de la psicosis, es poner al otro fuera, es creer en un identidad de s\u00ed que no pasar\u00eda por el otro, una noci\u00f3n de yo bloqueado en relaci\u00f3n al mundo, que logra salir a trav\u00e9s de la violencia ejercida contra el orden, sin percibir que concurre con el desorden, \u201c\u2026 se golpea a s\u00ed mismo por v\u00eda de rebote social\u201d<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo importante de la contribuci\u00f3n de Lacan \u2012enfatizada por J.-A. Miller\u2012 reside en el ejemplo utilizado respecto al verbo creer, \u00e9l se \u201c<em>croit<\/em>\u201d (se cree): \u201c&#8230; como se dice en franc\u00e9s, en lo cual el genio de la lengua pone el acento donde es preciso, es decir, no en la inadecuaci\u00f3n de un atributo, sino en un modo del verbo, pues el sujeto se cree, en suma, lo que es: un feliz granuja, pero el sentido com\u00fan le desea <em>in petto<\/em> el tropiezo que le revele que no lo es tanto como cree\u201d<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\"><sup>[10]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La nota de traducci\u00f3n del curso <em>Donc. La l\u00f3gica de la cura<\/em> afirma que en castellano tambi\u00e9n se puede usar el verbo creer en la f\u00f3rmula <em>\u00c9l se cree<\/em>, que estigmatiza la infatuaci\u00f3n: \u201cCreerse no es creerse otro, sino m\u00e1s bien creerse el mismo\u201d<a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\"><sup>[11]<\/sup><\/a>. Que el yo est\u00e9 siempre pre\u00f1ado de delirio forma parte de los or\u00edgenes de la cl\u00ednica de Lacan, a\u00f1ade J.-A. Miller. As\u00ed entendemos la distinci\u00f3n entre locura y psicosis y que la teor\u00eda del yo no cambia, es ella, m\u00e1s bien, una posici\u00f3n respecto al desarrollo del tratamiento y su conclusi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la contemporaneidad, la cuesti\u00f3n de las identidades puede convertirse en una amenaza para el psicoan\u00e1lisis, que apuesta al sujeto del inconsciente pretendiendo un atravesamiento del narcisismo, es decir, el abandono de la relaci\u00f3n narcisista consigo mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Traducci\u00f3n: Tain\u00e3 Rocha<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., <em>et. al.<\/em>, (1995-1996) <em>El saber delirante<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2005, p. 35.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., (1993-1994) <em>Donc. La l<\/em><em>\u00f3gica de la cura<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2020, p. 118.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> <em>Ibid<\/em>., p. 119.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Lacan, J., (1946) \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d, <em>Escritos <\/em>1, Buenos Aires, Siglo Veintiuno Editores, 2012, p. 170.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> <em>Ibidem<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., (1993-1994) <em>Donc. La l<\/em><em>\u00f3gica de la cura<\/em>, <em>op. cit<\/em>., p. 117.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> Lacan, J., (1946) \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d, <em>op. cit<\/em>., p. 170.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\"><sup>[10]<\/sup><\/a><em> Ibid<\/em>., p. 169.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\"><sup>[11]<\/sup><\/a> Miller, J.-A., (1993-1994) <em>Donc. La l<\/em><em>\u00f3gica de la cura<\/em>, <em>op. cit<\/em>., p. 115.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":3602,"menu_order":3,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[153,147],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3595"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3595"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3595\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3611,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3595\/revisions\/3611"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3602"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3595"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3595"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3595"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3595"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}