{"id":3669,"date":"2023-06-15T18:25:23","date_gmt":"2023-06-15T21:25:23","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&p=3669"},"modified":"2023-07-17T20:09:22","modified_gmt":"2023-07-17T23:09:22","slug":"ap-bertura-8-2","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/portfolio-items\/ap-bertura-8-2\/","title":{"rendered":"Ap\/bertura #8"},"content":{"rendered":"

<\/i>PDF<\/span><\/a><\/div>
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R\u00daBRICA 1<\/h1><\/div>

TRANSFERENCIA<\/h1><\/div>

Anudamientos en la entrada en an\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n

Ronald Portillo – NELcf<\/p>\n

El algoritmo de la transferencia, formulado por Lacan en \u201cLa proposici\u00f3n del 9 de octubre sobre el psicoanalista de la Escuela\u201d[1], que designa la transferencia y por ende la entrada en an\u00e1lisis, presenta la relaci\u00f3n del sujeto supuesto al saber con el saber inconsciente. Esta relaci\u00f3n se encuentra plasmada debajo de la barra del algoritmo en cuesti\u00f3n:<\/p>\n<\/div>

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Lacan plantea: \u201cDebajo de la barra, pero reducido al patr\u00f3n de suposici\u00f3n del primer significante: s<\/em> representa al sujeto que resulta de \u00e9l, implicando en el par\u00e9ntesis el saber, supuesto presente, de los significantes en el inconsciente.\u201d[2]<\/p>\n

Lacan va a precisar en el p\u00e1rrafo siguiente que el significante s<\/em> lleva por nombre el sujeto supuesto saber. Entre par\u00e9ntesis se encuentran los significantes del saber inconsciente, constituidos en cadena. No se trata del mismo saber el que es supuesto, que el que forma parte del inconsciente del sujeto. Se impone acentuar esta diferencia.<\/p>\n

El sujeto supuesto saber no es un significante que de entrada se presente conectado a la particularidad del saber inconsciente del analizante, proviene de \u00e9l pero no forma parte de \u00e9l, tampoco est\u00e1 encarnado en el analista:<\/p>\n

[\u2026] el psicoan\u00e1lisis consiste en el mantenimiento de una situaci\u00f3n convenida entre dos partenaires<\/em>, que se asumen en ella como el psicoanalizante y el psicoanalista, \u00e9l no puede desarrollarse sino al precio del constituyente ternario [\u2026], el sujeto supuesto saber[3].<\/p>\n

El sujeto supuesto saber y el saber inconsciente del analizante pasan a ser anudados por el amor de transferencia[4].<\/p>\n

Con la emergencia del sujeto supuesto saber se instala la que Freud llam\u00f3 \u201cneurosis de transferencia\u201d, formaci\u00f3n sintom\u00e1tica inconsciente. El s\u00edntoma del sujeto va a convocar al sujeto supuesto saber para que venga a completarlo, constituy\u00e9ndose as\u00ed el s\u00edntoma anal\u00edtico, teniendo como marco la transferencia.<\/p>\n

En el inicio de an\u00e1lisis se presenta una doble tych\u00e9<\/em>: el encuentro del sujeto supuesto saber con la cadena significante del saber inconsciente, y el encuentro del s\u00edntoma con el saber supuesto, quien lo introduce en el discurso anal\u00edtico. Esta doble tych\u00e9<\/em> inicial va a permitir que la transferencia pueda devenir luego en una suerte de automaton<\/em> en la experiencia anal\u00edtica. Se genera de esta forma un anudamiento entre la faz imaginaria del sujeto supuesto saber, lo simb\u00f3lico del saber inconsciente y lo real del s\u00edntoma.<\/p>\n<\/div>

\n

[1] Lacan, J., (1967) \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 261.<\/p>\n

[2] Ibid<\/em>., p. 267.<\/p>\n

[3] Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[4] Laurent, E., \u201cLas suertes de entrada en an\u00e1lisis\u201d, Umbrales del an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Manantial, 1986, p. 106.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Atrita. Fotograf\u00eda: Eduardo Zunza, a partir de im\u00e1genes del Dr. Henrique Cabrita. (Fragmento).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

R\u00daBRICA 2<\/h1><\/div>

Tiempo \/ Temporalidad<\/h1><\/div>
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Grupo Corpo<\/strong> (Ensayo). Fotograf\u00eda: Jos\u00e9 Luiz Pederneiras<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

C\u00f3mo entra el analista<\/strong><\/p>\n

Silvia Salman – EOL<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u201cEmpezar a analizarse\u201d evoca una temporalidad que refiere a los inicios de un an\u00e1lisis. Esos primeros encuentros con un psicoanalista se despliegan sin normas fijas ni tiempos establecidos, nada est\u00e1 programado y por ello estamos atentos a la emergencia de una palabra que en su contingencia pueda hacer brotar una chispa anal\u00edtica.<\/p>\n

En este devenir, \u201cla entrada del analista en el mundo del analizante\u201d[1], se vuelve condici\u00f3n.<\/p>\n

Freud habl\u00f3 del analista en calidad de objeto en el centro de la cura; Lacan lo nombr\u00f3 significante cualquiera cuando lo escribi\u00f3 en el algoritmo de la transferencia o semblante cuando le asign\u00f3 un lugar en el discurso anal\u00edtico y tambi\u00e9n lo localiz\u00f3 en tanto Uno capaz de restablecer un anudamiento posible.<\/p>\n

Cada uno de estos modos de entrada del analista indica que hay diferentes maneras de investir el lazo anal\u00edtico.<\/p>\n

Ahora bien, \u201csi el inconsciente no conoce el tiempo, la libido en cambio s\u00ed lo conoce\u201d[2]. Podemos decir que hay un tiempo para investir significantes, objetos, cuerpos y la experiencia anal\u00edtica misma incluido el psicoanalista. Y tambi\u00e9n hay un tiempo para desinvestir, separar y desprenderse del apego transferencial que condiciona una cura. Estas operaciones que el an\u00e1lisis promueve definen una econom\u00eda temporal que toma la vida anal\u00edtica por entero y ello a partir de las vicisitudes de la libido que ella moviliza desde sus comienzos.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo entra el analista en esta econom\u00eda?<\/p>\n<\/div>

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Grupo Corpo<\/em> (Im\u00e1n). Fotograf\u00eda: Jos\u00e9 Luiz Pederneiras<\/p>\n<\/div>

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La ruptura de causalidad entre la representaci\u00f3n y la investidura libidinal deja entrever que no hay c\u00e1lculo posible de libido[3], es decir que no hay programa de goce predeterminado. De modo tal que aquello que se inviste en un an\u00e1lisis siempre ser\u00e1 bajo el r\u00e9gimen del encuentro, al igual que la entrada del analista que se har\u00e1 presente cada vez, de un modo in\u00e9dito e inesperado.<\/p>\n

As\u00ed, el principio de la contingencia anal\u00edtica que se funda sobre la ausencia de relaci\u00f3n sexual, le abre las puertas a la presencia del analista para que pueda causar en quien quiere analizarse, el deseo de empezar a decirse y leerse de otras maneras.<\/p>\n

\n

[1] Miller, J.-A., \u201cVisto desde la salida, C\u00f3mo terminan los an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Grama ediciones, 2022, p. 86.<\/p>\n

[2] Miller, J.-A., La er\u00f3tica del tiempo<\/em>, Buenos Aires, Tres Haches, 2001, p. 23.<\/p>\n

[3] Miller, J.-A., El hueso de un an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Tres Haches, 1998, p. 45.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Rayos X: Artroplastia total de cadera, de Ana Paula Oliveira.
\nImagen: Dr. Henrique Cabrita.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

R\u00daBRICA 3<\/h1><\/div>

PERSPECTIVA DEL S\u00cdNTOMA<\/h1><\/div>

Analista-santo<\/strong><\/p>\n

Margarida Elia Assad – EBP<\/p>\n

Parto de un fragmento del argumento desarrollado para la tercera r\u00fabrica del Bolet\u00edn: \u201cDe este modo, se abren l\u00edneas de investigaci\u00f3n acerca de la formalizaci\u00f3n del s\u00edntoma en la entrada en an\u00e1lisis, en tanto se produzca el pasaje de \u00abun problema\u00bb a \u00abun s\u00edntoma\u00bb\u201d[1]<\/sup>. En la primera actividad preparatoria realizada por EOL, Marina Recalde plante\u00f3 la cuesti\u00f3n de la formalizaci\u00f3n del s\u00edntoma, que aborda exactamente la tem\u00e1tica de la entrada en an\u00e1lisis, tema de nuestro Encuentro. Me parece una buena orientaci\u00f3n pensar que la formalizaci\u00f3n de un s\u00edntoma \u2013que nos remite a Freud en \u201cEstudios sobre la histeria\u201d, hacer del s\u00edntoma un s\u00edntoma transferencial\u2013 requiere que el problema llevado al analista pueda adquirir la envoltura formal del s\u00edntoma[2]<\/sup>. En esa envoltura del s\u00edntoma, una vez que el analista este incluido, este ser\u00e1 parte del inconsciente a producirse. Sabemos que, en Freud, esa presencia del analista se dar\u00eda por la v\u00eda del amor transferencial. Y en la actualidad, para formalizar un s\u00edntoma en an\u00e1lisis \u00bfpodemos contar con el amor de transferencia?<\/p>\n

La cl\u00ednica contempor\u00e1nea es la del parl\u00eatre<\/em>, es decir, no tenemos la hist\u00e9rica de ayer marcada en su cuerpo por el Otro del lenguaje, sobre el cual el analista pod\u00eda descifrar las formaciones del inconsciente. Hoy tenemos cuerpos que experimentan un goce extra\u00f1o, traumatizados por experiencias fuera de sentido, para las cuales no demandan saber. \u00bfC\u00f3mo incluir en esas experiencias, que no podemos llamar exactamente formaciones del inconsciente, un lugar para el analista?<\/p>\n

Dejo aqu\u00ed mi hip\u00f3tesis, que me gustar\u00eda explorar en nuestro Encuentro Americano. Frente al actual empuje al goce con el cual llegan los sujetos al an\u00e1lisis, \u00bfes posible que el analista sea incluido en el inconsciente? Laurent nos dice que s\u00ed: \u201cno es formar parte de \u00e9l pasivamente: sino activamente, descarida…\u201d[3]<\/sup>.<\/p>\n

El deseo es indestructible, nos ense\u00f1\u00f3 Freud. Este no obedece al tiempo, est\u00e1 marcado por el significante que lo destina a ser un deseo muerto, aunque indestructible[4]<\/sup>. En una \u00e9poca donde el sujeto del deseo se encuentra mortificado, masacrado por los bienes de consumo que anulan el vac\u00edo pulsional, \u00bfc\u00f3mo vivificar el deseo?<\/p>\n

Creo que Lacan dej\u00f3 una salida para aquellos que se dedican a hacer de la cl\u00ednica una pol\u00edtica, una pr\u00e1ctica con lo real: la posici\u00f3n de santo. En \u201cTelevisi\u00f3n\u201d, nos dice: \u201cEl santo, para hacerme entender, no hace caridad. Mas bien se pone a hacer de desecho, descarida\u201d[5]<\/sup>, como planteaba Laurent mencionado anteriormente. Continua Lacan: \u201cy ello para realizar lo que la estructura impone, a saber, permitir al sujeto, al sujeto del inconsciente, tomarlo como causa de su deseo\u201d[6]<\/sup>. Y m\u00e1s adelante encontramos: \u201cEs por la abyecci\u00f3n[7]<\/sup> de esa causa […]\u201d[8]<\/sup>, y yo agregar\u00eda, que aquel que ocupa la funci\u00f3n de analista puede abstenerse de su humanidad, volvi\u00e9ndose santo, \u00fanico lugar posible para escuchar lalengua <\/em>del s\u00edntoma. Propongo que extraigamos consecuencias de esa posici\u00f3n de santo propia del analista, ya en las entradas en an\u00e1lisis, de manera que la dignidad pulsional, que se encontraba encubierta por el s\u00edntoma, se manifieste en deseo, abriendo la puerta a una experiencia de an\u00e1lisis.<\/p>\n

Traducci\u00f3n: Josefina El\u00edas.<\/em><\/p>\n

Revisi\u00f3n: Silvina Molina.<\/em><\/p>\n

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[1] <\/sup>Husni, P., Mozzi, V., En: https:\/\/enapol.com\/xi\/portfolio-items\/ap-bertura-1\/<\/a> \u00daltimo ingreso en mayo de 2023.<\/p>\n

[2]<\/sup> Lacan, J., \u201cDe nuestros antecedentes\u201d, Escritos 1<\/em>, Buenos Aires, Siglos veintiuno, 2010, p. 74.<\/p>\n

[3]<\/sup> Laurent, E., \u201cInconsciente y acontecimiento de cuerpo. Entrevista\u201d, Revista Correio<\/em> 78, S\u00e3o Paulo, EBP, 2016, p. 35. La traducci\u00f3n es nuestra.<\/p>\n

[4]<\/sup> Lacan, J., \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente\u201d, Escritos 1<\/em>, Buenos Aires, Siglos veintiuno, 2010, p. 485.<\/p>\n

[5]<\/sup> Lacan, J., \u201cTelevisi\u00f3n\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 545.<\/p>\n

[6]<\/sup> Ibid<\/em>., p. 545.<\/p>\n

[7]<\/sup> Ibid<\/em>., p. 546.<\/p>\n

[8]<\/sup> Abyecci\u00f3n, una palabra fuerte que traduce bien lo que Lacan entiende por un analista-santo: \u201cun acto de degradaci\u00f3n, de bajeza\u201d, seg\u00fan Google\/Oxford Languages.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

VARIACIONES<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

ana paula oliveira:<\/p><\/h1><\/div>

danza, poes\u00eda, psicoan\u00e1lisis<\/p><\/h1><\/div>

Durante un espect\u00e1culo de danza, la bailarina Ana Paula Oliveira sufre una grave lesi\u00f3n en la cabeza del f\u00e9mur que interrumpe una carrera brillante y en crecimiento. A los 33 a\u00f1os de edad ella integraba el Grupo Corpo<\/em>, una de las m\u00e1s prestigiosas compa\u00f1\u00edas brasile\u00f1as de danza.<\/p>\n

Convocada a reinventar un camino en la vida, Ana Paula se sirve de la propia danza, de im\u00e1genes, de la poes\u00eda… y del psicoan\u00e1lisis. Al bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>, nos cont\u00f3 sobre el mini documental Atrita<\/em><\/a>, que narra parte de su recorrido, as\u00ed como tambi\u00e9n sobre los efectos de apertura producidos en su continuo acercamiento con el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<\/div>

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Atrita. Fotograf\u00eda: Eduardo Zunza, a partir de im\u00e1genes del Dr. Henrique Cabrita.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>:<\/strong> Ana Paula, al ver Atrita<\/em> \u2013una obra concebida, actuada y dirigida por usted\u2013 captamos que, a pesar de la interrupci\u00f3n de su carrera, deseo y danza permanecen enlazados. Adem\u00e1s, el documental est\u00e1 inspirado en el fuerte poema \u201cAccidente en la Sala\u201d, de Ferreira Gullar, que se puede leer en esta secci\u00f3n.<\/p>\n

Usted nos cont\u00f3 que uno de sus encuentros notables con el psicoan\u00e1lisis se dio justamente durante la realizaci\u00f3n de Atrita<\/em>[1]. \u00bfCu\u00e1les fueron los efectos de ese encuentro en medio de tantos recursos que tiene con el arte?<\/p>\n

Ana Paula Oliveira:<\/strong> Mi primer contacto con el poema de Ferreira Gullar fue impactante pues, adem\u00e1s de mencionar una lesi\u00f3n que tiene una serie de coincidencias con la m\u00eda, se destacaron para m\u00ed las preguntas del poema. En cierto modo han dado forma a mis propias preguntas. Estaba all\u00ed frente a un imposible, frente a lo real: una sentencia me fue impuesta impidiendo que siguiera bailando debido al corte de una tapa de cart\u00edlago que golpe\u00f3 mi hueso. Atrita<\/em> se realiz\u00f3 como un desaf\u00edo, es una propuesta de que un cuerpo lesionado tambi\u00e9n baila.<\/p>\n

Mi encuentro con el psicoan\u00e1lisis ocurri\u00f3 hace muchos a\u00f1os, sin embargo, todo eso marc\u00f3 un momento de suma importancia en relaci\u00f3n con el paso de mi impotencia a una posibilidad a partir del discurso anal\u00edtico \u2013dirig\u00ed aquellas preguntas al psicoan\u00e1lisis\u2013. Hab\u00eda un camino por transitar y ya no podr\u00eda recurrir a un saber existente. Por m\u00e1s que estuviera rodeada de gente que quer\u00eda ayudar, se trataba de un recorrido en soledad. Muchas de ellas intentaban indicarme caminos, quiz\u00e1 por no soportar la angustia que yo reflejaba, pero sabemos que nada de eso funciona, nada de eso cabe.<\/p>\n

Eleg\u00ed lidiar con este imposible a trav\u00e9s del arte y el psicoan\u00e1lisis. Fue desde la posici\u00f3n analizante que invent\u00e9 otra forma de bailar, coreografiada en una danza propia. Resignifiqu\u00e9 la imposibilidad de bailar referida al tipo de danza que realizaba antes del accidente y comenc\u00e9 a experimentar un baile marcado por la singularidad. Entrelac\u00e9<\/em> es el nombre del salto en el ballet<\/em> en el que me lastim\u00e9 \u2013el psicoan\u00e1lisis fue fundamental para que yo hiciera de ese luto un nuevo enlace\u2013.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Accidente en la Sala*<\/sup><\/strong><\/p>\n

Ferreira Gullar<\/strong><\/p>\n

muevo la pierna izquierda
\nde mala manera
\ny la cabeza del f\u00e9mur
\nfricciona
\ncon el hueso de la pelvis
\nsufro un golpe
\ny me oigo
\npreguntar:
\nme pas\u00f3 a mi
\no a mi hueso?
\ny otra pregunta:
\n\u00bfYo soy mi hueso?
\no soy solo la mente
\nque a \u00e9l no se une
\ny otra:
\n\u00bfsi hueso no pregunta,
\nqui\u00e9n pregunta?
\nalguien que no es hueso
\n(ni carne)
\nen m\u00ed habita?
\nalguien que nunca oigo
\na menos que
\nen mi cuerpo
\n\u00bfUn hueso con otro hueso fricciona?<\/p>\n

*<\/sup> Gullar, F., Em alguma parte alguma<\/em>, Rio de Janeiro, Jos\u00e9 Olympio, 2010, p. 39.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Arriba: Vuelo libre<\/em>. Fotograf\u00eda: Bar\u00e3o Fonseca.
\nAl centro y abajo: Atrita.
\nFotograf\u00edas: Eduardo Zunza y Gustavo Pains.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>:<\/strong> Actualmente usted est\u00e1 en un cartel inscripto en la EBP y tambi\u00e9n tuvo experiencias anteriores como cartelizante. \u00bfPor qu\u00e9 ha buscado al cartel?<\/p>\n

Ana Paula Oliveira: <\/strong>A partir de una construcci\u00f3n en an\u00e1lisis y de especial relaci\u00f3n al deseo, el psicoan\u00e1lisis me abri\u00f3 un nuevo campo al cual me inclin\u00e9. En este, adem\u00e1s de otras experiencias y desdoblamientos, me dedico a una investigaci\u00f3n volcada a la danza y al psicoan\u00e1lisis con cuestiones que me rondan desde peque\u00f1a. He investigado de qu\u00e9 manera la danza puede contribuir con el psicoan\u00e1lisis \u2013sigo las vueltas de la cuesti\u00f3n del cuerpo, fundamental en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan\u2013.<\/p>\n

Concibo al cartel como un dispositivo estructurado para dar lugar a un saber movilizado de uno a uno. Los seminarios son riqu\u00edsimos y muy importantes, pero consisten en una experiencia distinta. En el cartel, el M\u00e1s-Uno, como referencia tambi\u00e9n articulada a la Escuela, est\u00e1 all\u00ed con su propia investigaci\u00f3n \u2013me parece que su transmisi\u00f3n se da como si este formara parte del \u201ccuerpo de baile\u201d y no como un \u201csolista\u201d\u2013. Cada uno con su pregunta, pero al mismo tiempo, de una forma enlazada con el otro. El efecto es un saber vivificante.<\/p>\n

Traducci\u00f3n: Josefina El\u00edas.<\/em><\/p>\n

Revisi\u00f3n: Silvina Molina.<\/em><\/p>\n

\n

[1] [N. de T.] Atrita<\/em> en portugu\u00e9s, proviene del verbo \u201catritar<\/em>\u201d, que significa producir una fricci\u00f3n, lesionar.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

Tapa: fotograf\u00eda de Eduardo Zunza, a partir de im\u00e1genes del Dr. Henrique Cabrita. Agradecemos a Ana Paula Oliveira su participaci\u00f3n en Variaciones<\/em> y la autorizaci\u00f3n para utilizar las im\u00e1genes.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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\nSilvia Salman
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\nMargarida Elia Assad<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3672,"menu_order":2,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[60,163,153],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3669"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3669"}],"version-history":[{"count":36,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3669\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4085,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3669\/revisions\/4085"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3672"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3669"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3669"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3669"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3669"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}