{"id":3713,"date":"2023-06-15T17:30:32","date_gmt":"2023-06-15T20:30:32","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&p=3713"},"modified":"2023-07-17T20:09:59","modified_gmt":"2023-07-17T23:09:59","slug":"ap-bertura-8","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/pt\/portfolio-items\/ap-bertura-8\/","title":{"rendered":"Ap\/bertura #8"},"content":{"rendered":"

<\/i>PDF<\/span><\/a><\/div>
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RUBRICA 1<\/h1><\/div>

TRANSFER\u00caNCIA<\/h1><\/div>

Enodamentos na entrada em an\u00e1lise<\/strong><\/p>\n

Ronald Portillo – NELcf<\/em><\/p>\n

O algoritmo da transfer\u00eancia, formulado por Lacan na \u201cProposi\u00e7\u00e3o de 9 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola\u201d[1], que designa a transfer\u00eancia e, portanto, a entrada em an\u00e1lise, apresenta a rela\u00e7\u00e3o do sujeito suposto saber com o saber inconsciente. Esta rela\u00e7\u00e3o est\u00e1 refletida sob a barra do algoritmo em quest\u00e3o:<\/p>\n<\/div>

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Lacan argumenta: \u201cAbaixo da barra, embora reduzida ao palmo supositivo do primeiro significante, o s<\/em> representa o sujeito resultante, que implica dentro dos par\u00eanteses o saber, supostamente presente, dos significantes que est\u00e3o no inconsciente.\u201d[2]<\/p>\n

Lacan especificar\u00e1 no par\u00e1grafo seguinte que o significante s<\/em> leva o nome de sujeito suposto saber. Entre par\u00eanteses encontram-se os significantes do saber inconsciente, em uma cadeia. O saber que \u00e9 suposto n\u00e3o \u00e9 o mesmo que aquele que faz parte do inconsciente do sujeito. \u00c9 necess\u00e1rio marcar esta diferen\u00e7a.<\/p>\n

O sujeito suposto saber n\u00e3o \u00e9 um significante que se apresenta conectado \u00e0 particularidade do saber inconsciente do analisante de entrada; prov\u00e9m dele, mas n\u00e3o faz parte dele, tampouco est\u00e1 encarnado no analista:<\/p>\n

[\u2026] a psican\u00e1lise consista na manuten\u00e7\u00e3o de uma situa\u00e7\u00e3o combinada entre dois parceiros, que nela se colocam como o psicanalisante e o psicanalista, ela s\u00f3 pode desenvolver-se ao pre\u00e7o do constituinte tern\u00e1rio [\u2026], o sujeito suposto saber[3].<\/p>\n

O sujeito suposto saber e o saber inconsciente do analisante passam enodar-se pelo amor de transfer\u00eancia[4].<\/p>\n

Com a emerg\u00eancia do sujeito suposto saber instala-se o que Freud chamou de \u201cneurose de transfer\u00eancia\u201d, forma\u00e7\u00e3o sintom\u00e1tica inconsciente. O sintoma do sujeito convocar\u00e1 o sujeito suposto saber a que venha a complet\u00e1-lo, constituindo-se assim o sintoma anal\u00edtico, que ter\u00e1 como enquadre a transfer\u00eancia.<\/p>\n

No in\u00edcio de uma an\u00e1lise se apresenta uma dupla tych\u00e9<\/em>: o encontro do sujeito suposto saber com a cadeia significante do saber inconsciente, e o encontro do sintoma com o saber suposto, que o introduz no discurso anal\u00edtico. Esta dupla tych\u00e9<\/em> inicial permitir\u00e1 que a transfer\u00eancia possa advir, na experiencia anal\u00edtica, numa esp\u00e9cie de automaton<\/em>. Desta forma, se realiza um enodamento entre a face imagin\u00e1ria do sujeito suposto saber, o simb\u00f3lico do saber inconsciente e o real do sintoma.<\/p>\n

Tradu\u00e7\u00e3o: Daniela Nunes Araujo<\/p>\n

Revis\u00e3o: Paola Salinas<\/p>\n<\/div>

\n

[1] Lacan, J., (1967) \u201cProposi\u00e7\u00e3o de 9 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola\u201d, Outros escritos<\/em>, Rio de janeiro, Jorge Zahar Ed, 2003, p. 248.<\/p>\n

[2] Ibid<\/em>., p. 254.<\/p>\n

[3] Ibidem<\/em>. p.254.<\/p>\n

[4] Laurent, E., \u201cLas suertes de entrada en an\u00e1lisis\u201d, Umbrales del an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Manantial, 1986, p. 106. Tradu\u00e7\u00e3o livre.<\/em><\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Atrita<\/em>. Fotografia: Eduardo Zunza, a partir de imagens do Dr. Henrique Cabrita. (Fragmento).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

RUBRICA 2<\/h1><\/div>

Tempo \/ Temporalidade<\/h1><\/div>
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Grupo Corpo<\/em> (ensaio). Fotografia: Jos\u00e9 Luiz Pederneiras<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Como o analista entra <\/strong><\/p>\n

Silvia Salman – EOL<\/p>\n

\u201cCome\u00e7ar a se analisar\u201d evoca uma temporalidade que se refere aos in\u00edcios de uma an\u00e1lise. Esses primeiros encontros com um psicanalista acontecem sem normas fixas, nem tempos estabelecidos; nada \u00e9 programado e, por isso, ficamos atentos \u00e0 emerg\u00eancia de uma palavra que em sua conting\u00eancia fa\u00e7a surgir uma fagulha anal\u00edtica.<\/p>\n

Nesse devir, \u201ca entrada do analista no mundo do analisante\u201d[1]<\/sup> torna-se condi\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Freud falou do analista na qualidade de objeto no centro da cura; Lacan o nomeou significante qualquer quando o escreveu no algoritmo da transfer\u00eancia ou semblante quando lhe atribuiu um lugar no discurso anal\u00edtico, e tamb\u00e9m o localizou enquanto Um, capaz de reestabelecer um enodamento poss\u00edvel.<\/p>\n

Cada um desses modos de entrada do analista indica que h\u00e1 diferentes maneiras de investir no la\u00e7o anal\u00edtico.<\/p>\n

Contudo, \u201co inconsciente n\u00e3o conhece o tempo. J\u00e1 a libido, ao contr\u00e1rio, o conhece\u201d[2]. Podemos dizer que h\u00e1 um tempo para investir significantes, objetos, corpos e a pr\u00f3pria experi\u00eancia anal\u00edtica incluindo a\u00ed o psicanalista. Tamb\u00e9m h\u00e1 um tempo para desinvestir, separar e desprender-se do apego transferencial que condiciona uma cura. Essas opera\u00e7\u00f5es que a an\u00e1lise promove definem uma economia temporal que toma a vida anal\u00edtica por inteiro e isso a partir das vicissitudes da libido que ela mobiliza desde seus in\u00edcios.<\/p>\n

Como o analista entra nesta economia?<\/p>\n<\/div>

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Grupo Corpo<\/em> (\u00cdm\u00e3). Fotografia: Jos\u00e9 Luiz Pederneiras<\/p>\n<\/div>

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A ruptura de causalidade entre a representa\u00e7\u00e3o e o investimento libidinal deixa entrever que n\u00e3o h\u00e1 c\u00e1lculo poss\u00edvel de libido[3], ou seja, que n\u00e3o h\u00e1 programa de gozo pr\u00e9-determinado. De tal modo que aquilo que se investe em uma an\u00e1lise sempre ser\u00e1 sob o regime do encontro, assim como a entrada do analista que se far\u00e1 presente a cada vez, de um modo in\u00e9dito e inesperado.<\/p>\n

Assim, o princ\u00edpio da conting\u00eancia anal\u00edtica, que se funda sobre a aus\u00eancia de rela\u00e7\u00e3o sexual, abre as portas \u00e0 presen\u00e7a do analista para que possa causar em quem quer se analisar o desejo de come\u00e7ar a dizer-se e ler-se de outras maneiras.<\/p>\n

Tradu\u00e7\u00e3o: Daniela Nunes Araujo.<\/em><\/p>\n

Revis\u00e3o: Renata Martinez.<\/em><\/p>\n

\n

[1] Miller, J.-A., \u201cVisto desde la salida\u201d, C\u00f3mo terminan los an\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Grama ediciones, 2022, p. 86. Tradu\u00e7\u00e3o livre.<\/p>\n

[2] Miller, J.-A., A er\u00f3tica do tempo<\/em>, Escola Brasileira de Psican\u00e1lise, Rio de Janeiro, 2000, p. 29.<\/p>\n

[3] Miller, J.-A., O osso de uma an<\/em>\u00e1lise<\/em>, Rio de Janeiro, Zahar, 2015, p. 56.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Raio-X: Artroplastia total de quadril, de Ana Paula Oliveira.
\nImagem: Dr. Henrique Cabrita.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

RUBRICA 3<\/h1><\/div>

PERSPECTIVA DO SINTOMA<\/h1><\/div>

Analista-santo<\/strong><\/p>\n

Margarida Elia Assad – EBP<\/p>\n

Parto de um trecho do argumento desenvolvido para a terceira rubrica desse Boletim: \u201cDessa maneira, abrem-se linhas de investiga\u00e7\u00e3o sobre a formaliza\u00e7\u00e3o do sintoma na entrada em an\u00e1lise, desde que se produza a passagem de \u00abum problema\u00bb para \u00abum sintoma\u00bb\u201d[1]<\/sup>. Na primeira atividade preparat\u00f3ria realizada pela EOL, Marina Recalde trouxe a quest\u00e3o da formaliza\u00e7\u00e3o do sintoma, que aborda exatamente a tem\u00e1tica da entrada em an\u00e1lise, tema do nosso Encontro.<\/p>\n

Parece uma boa orienta\u00e7\u00e3o pensarmos que a formaliza\u00e7\u00e3o de um sintoma \u2013 que nos remete a Freud em \u201cEstudos sobre a histeria\u201d, fazer do sintoma um sintoma transferencial \u2013 requer que o problema levado ao analista possa adquirir a envoltura formal do sintoma[2]<\/sup>. Nessa envoltura do sintoma, o analista est\u00e1 inclu\u00eddo, uma vez que ele far\u00e1 parte do inconsciente a ser produzido. Sabemos que, em Freud, essa presen\u00e7a do analista se daria pela via do amor transferencial. E hoje, ser\u00e1 que para formalizar um sintoma em an\u00e1lise podemos contar com o amor de transfer\u00eancia?<\/p>\n

A cl\u00ednica contempor\u00e2nea \u00e9 a do falasser, ou seja, n\u00e3o temos a hist\u00e9rica de ontem marcada em seu corpo pelo Outro da linguagem, sobre o qual o analista podia decifrar as forma\u00e7\u00f5es do inconsciente. Hoje temos corpos que experimentam um gozo estranho, traumatizados por experi\u00eancias fora de sentido, para as quais n\u00e3o demandam saber. Como incluir nessas experi\u00eancias, que n\u00e3o podemos denominar exatamente de forma\u00e7\u00f5es do inconsciente, um lugar para o analista?<\/p>\n

Deixo aqui minha hip\u00f3tese, que gostaria de explorar em nosso Encontro Americano. Frente ao atual empuxo ao gozo, com o qual chegam os sujeitos para uma an\u00e1lise, \u00e9 poss\u00edvel que o analista seja inclu\u00eddo no inconsciente? Laurent nos diz que sim<\/em>: \u201cn\u00e3o \u00e9 fazer parte dele passivamente: \u00e9 ativamente, descaritar\u2026\u201d[3]<\/sup>.<\/p>\n

O desejo \u00e9 indestrut\u00edvel, nos ensinou Freud. Ele n\u00e3o obedece ao tempo, \u00e9 marcado pelo significante que o destina a ser um desejo morto, embora indestrut\u00edvel[4]<\/sup>. Numa \u00e9poca onde o sujeito do desejo se acha mortificado, massacrado pelos bens de consumo que anulam o vazio pulsional, como vivificar o desejo?<\/p>\n

Penso que Lacan deixou uma sa\u00edda para aqueles que se dedicam a fazer da cl\u00ednica uma pol\u00edtica, uma pr\u00e1tica com o real: a posi\u00e7\u00e3o de santo. Em \u201cTelevis\u00e3o\u201d, ele nos diz: \u201cO santo, para que me compreendam, n\u00e3o faz caridade. Antes, presta-se a bancar o dejeto: faz descaridade\u201d[5]<\/sup> (como lembrou Laurent acima). Continua Lacan: \u201cIsso para realizar o que a estrutura imp\u00f5e, ou seja, permitir ao sujeito, ao sujeito do inconsciente, tom\u00e1-lo como causa de seu desejo\u201d[6]<\/sup>. Em seguida encontramos: \u201c\u00c9 pela abje\u00e7\u00e3o[7]<\/sup><\/a> dessa causa […]\u201d, e eu completaria, que aquele que ocupa a fun\u00e7\u00e3o de analista pode se abster de sua humanidade, tornando-se santo, \u00fanico lugar poss\u00edvel para escutar lal\u00edngua do sintoma. <\/em>Proponho tirarmos consequ\u00eancias dessa posi\u00e7\u00e3o de santo pr\u00f3pria ao analista, j\u00e1 nas entradas em an\u00e1lise, de maneira a possibilitar que a dignidade pulsional, que se encontrava encoberta pelo sintoma, se manifeste em desejo, abrindo a porta para uma experi\u00eancia de an\u00e1lise.<\/p>\n

\n

[1]<\/sup> Husni, P., Mozzi, V., Em: enapol.com\/xi\/pt\/portfolio-items\/ap-bertura-1-2\/. \u00daltimo acesso em maio de 2023.<\/p>\n

[2]<\/sup> Lacan, J., \u201cDe nossos antecedentes\u201d,\u00a0Escritos<\/em>, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Ed., 1998, p. 70.<\/p>\n

[3]<\/sup> Laurent, E., \u201cInconsciente e Acontecimento de Corpo. Entrevista\u201d, Revista Correio<\/em> 78, S\u00e3o Paulo, EBP, 2016, p. 35.<\/p>\n

[4]<\/sup> Lacan, J., \u201cA Inst\u00e2ncia da letra no inconsciente\u201d, Escritos<\/em>, Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1998, p. 522.<\/p>\n

[5]<\/sup> Lacan, J. \u201cTelevis\u00e3o\u201d, Outros Escritos<\/em>, Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2001, p. 518.<\/p>\n

[6]<\/sup> Ibid<\/em>.<\/p>\n

[7]<\/sup>Abje\u00e7\u00e3o, uma palavra forte que traduz bem o que Lacan entende por um analista-santo: \u201cum ato de degrada\u00e7\u00e3o, de baixeza\u201d, segundo Google\/Oxford Languages.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

VARIA\u00c7\u00d5ES<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

ana paula oliveira:<\/p><\/h1><\/div>

dan\u00e7a, poesia, psican\u00e1lise<\/p><\/h1><\/div>

Durante um espet\u00e1culo de dan\u00e7a, a bailarina Ana Paula Oliveira sofre uma grave les\u00e3o na cabe\u00e7a do f\u00eamur que interrompe uma carreira brilhante e ascendente. Aos 33 anos de idade ela integrava o Grupo Corpo<\/em>, uma das mais prestigiosas companhias brasileiras de dan\u00e7a.<\/p>\n

Convocada a reinventar um caminho na vida, Ana Paula se serve da pr\u00f3pria dan\u00e7a, de imagens, da poesia… e da psican\u00e1lise. Ao boletim Ap\/bertura<\/em>, ela falou sobre o minidocument\u00e1rio Atrita<\/em><\/a>, que narra parte de sua travessia, bem como sobre os efeitos de abertura produzidos em sua cont\u00ednua aproxima\u00e7\u00e3o com a psican\u00e1lise.<\/p>\n<\/div>

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Atrita. Fotografia: Eduardo Zunza, a partir de imagens do Dr. Henrique Cabrita.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Boletim Ap\/bertura<\/em>: <\/strong>Ana Paula, ao assistir Atrita<\/em> \u2013 uma obra concebida, atuada e dirigida por voc\u00ea \u2013 apreendemos que, apesar da interrup\u00e7\u00e3o da sua carreira, desejo e dan\u00e7a permanecem enla\u00e7ados. Al\u00e9m disso, o document\u00e1rio \u00e9 inspirado pelo forte poema \u201cAcidente na Sala\u201d, de Ferreira Gullar, que pode ser lido nesta se\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Voc\u00ea nos contou que um dos seus encontros marcantes com a psican\u00e1lise se deu justamente durante a realiza\u00e7\u00e3o de Atrita<\/em>. Quais foram os efeitos desse encontro em meio aos seus tantos recursos \u00e0 arte?<\/p>\n

Ana Paula Oliveira:<\/strong> Meu primeiro contato com o poema de Ferreira Gullar foi impactante pois, al\u00e9m de mencionar uma les\u00e3o que tem uma s\u00e9rie de coincid\u00eancias com a minha, destacaram-se para mim as perguntas do poema. De certa maneira elas deram forma para minhas pr\u00f3prias quest\u00f5es. Eu estava ali diante de um imposs\u00edvel, diante do real: uma senten\u00e7a me foi imposta impedindo que eu seguisse dan\u00e7ando devido ao corte de um tampo de cartilagem que atingiu meu osso. Atrita<\/em> foi realizado como um desafio, numa proposta de que um corpo lesionado tamb\u00e9m dan\u00e7a.<\/p>\n

Meu encontro com a psican\u00e1lise aconteceu h\u00e1 muitos anos, no entanto aquilo tudo marcou um momento de suma import\u00e2ncia em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 passagem da minha impot\u00eancia a um poss\u00edvel a partir do discurso anal\u00edtico \u2013 enderecei aquelas perguntas \u00e0 psican\u00e1lise \u2013. Havia uma travessia a ser feita e eu n\u00e3o poderia recorrer a um saber j\u00e1 existente. Por mais que eu estivesse rodeada de pessoas querendo ajudar, era uma travessia pautada na solid\u00e3o. Muitas delas tentavam me indicar caminhos, talvez por n\u00e3o suportarem a ang\u00fastia que eu refletia, mas a gente sabe que nada disso funciona, nada disso cabe.<\/p>\n

Escolhi lidar com esse imposs\u00edvel atrav\u00e9s da arte e da psican\u00e1lise. Foi a partir da posi\u00e7\u00e3o de analisante que inventei uma outra forma de dan\u00e7ar, coreografada numa dan\u00e7a pr\u00f3pria. Ressignifiquei que a impossibilidade de dan\u00e7ar era referida ao tipo de dan\u00e7a que eu executava antes do acidente e passei a experimentar um dan\u00e7ar marcado pela singularidade. Entrelac\u00e9<\/em> \u00e9 o nome do salto no ballet<\/em> no qual me machuquei \u2013 a psican\u00e1lise foi fundamental para que eu fizesse desse luto um novo enlace \u2013.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

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Acidente na Sala*<\/sup><\/strong><\/p>\n

Ferreira Gullar<\/strong><\/p>\n

movo a perna esquerda
\nde mau jeito
\ne a cabe\u00e7a do f\u00e9mur
\natrita
\ncom o osso da bacia
\nsofro um tranco
\ne me ou\u00e7o
\nperguntar:
\naconteceu comigo
\nou com meu osso?
\ne outra pergunta:
\neu sou meu osso?
\nou sou somente a mente
\nque a ele n\u00e3o se junta
\ne outra:
\nse osso n\u00e3o pergunta,
\nquem pergunta?
\nalgu\u00e9m que n\u00e3o e\u0301 osso
\n(nem carne)
\nem mim habita?
\nalgu\u00e9m que nunca ou\u00e7o
\na n\u00e3o ser quando
\nem meu corpo
\num osso com outro osso atrita?<\/p>\n

*<\/sup><\/strong> Gullar, F., Em alguma parte alguma<\/em>, Rio de Janeiro, Jos\u00e9 Olympio, 2010, p. 39.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Acima: Voo livre. Fotografia: Bar\u00e3o Fonseca.
\nAo centro e abaixo: Atrita.
\nFotografias: Eduardo Zunza e Gustavo Pains.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Boletim Ap\/bertura<\/em>:<\/strong> Atualmente voc\u00ea est\u00e1 em um cartel inscrito na EBP e j\u00e1 teve experi\u00eancias anteriores como cartelizante. Por que tem procurado o cartel?<\/p>\n

Ana Paula Oliveira:<\/strong> A partir de uma constru\u00e7\u00e3o em an\u00e1lise e de especial implica\u00e7\u00e3o de desejo, a psican\u00e1lise me abriu um novo campo no qual tenho me debru\u00e7ado. Neste, al\u00e9m de outras experi\u00eancias e desdobramentos, me dedico a uma pesquisa voltada \u00e0 dan\u00e7a e \u00e0 psican\u00e1lise com quest\u00f5es que me rondam desde pequena. Tenho investigado de que maneira a dan\u00e7a pode contribuir com a psican\u00e1lise \u2013 sigo \u00e0s voltas da quest\u00e3o do corpo, fundamental no \u00faltimo ensino de Lacan \u2013.<\/p>\n

Percebo o cartel como um dispositivo estruturado para dar lugar a um saber mobilizado no um a um. Os semin\u00e1rios s\u00e3o riqu\u00edssimos e muito importantes, mas consistem numa experi\u00eancia distinta. No cartel, o mais-um, como refer\u00eancia tamb\u00e9m articulada \u00e0 Escola, est\u00e1 ali junto com sua pr\u00f3pria investiga\u00e7\u00e3o \u2013 me parece que sua transmiss\u00e3o se d\u00e1 como se este fizesse parte do \u201ccorpo de baile\u201d e n\u00e3o como um \u201csolista\u201d \u2013. Cada um com sua pergunta, mas ao mesmo tempo, de uma forma enla\u00e7ada com o outro. O efeito \u00e9 um saber vivificante.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

Capa: fotografia de Eduardo Zunza a partir de imagens do Dr. Henrique Cabrita. Agradecemos a Ana Paula Oliveira por sua participa\u00e7\u00e3o em Varia\u00e7\u00f5es<\/em> e a autoriza\u00e7\u00e3o para a utiliza\u00e7\u00e3o das imagens.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":3672,"menu_order":3,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[165,96,155],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3713"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3713"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3713\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4086,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3713\/revisions\/4086"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3672"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3713"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3713"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3713"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3713"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}