\u00bfQu\u00e9 es, para un analista, comenzar a analizarse?<\/strong><\/p>\nS\u00e9rgio Laia – EBP<\/p>\n
De un modo m\u00e1s simple, comenzar a analizarse, para un analista, responde a la orientaci\u00f3n presente desde los llamados \u201cEscritos t\u00e9cnicos\u201d de Freud: el an\u00e1lisis personal es imprescindible a quien desea practicar el psicoan\u00e1lisis. Esa orientaci\u00f3n me parece mantenerse como invariable en las instituciones que, de formas diferentes e incluso antag\u00f3nicas, se proponen formar analistas. Sin embargo, Lacan no se restringe a esa invariable, \u00e9l la complejiza, al abrir, por ejemplo, el Seminario 20<\/em>, diciendo a sus oyentes que solo pod\u00eda estar all\u00ed, ense\u00f1ando, por encontrarse \u201cen posici\u00f3n de analizante\u201d de su \u201cno quiero saber nada de eso<\/em>\u201d[1].<\/p>\n\u00bfPor qu\u00e9 Lacan, como un analista, insistir\u00eda en presentarse, en tales circunstancias, como analizante? Me parece que, en esa insistencia, indica que un analista estar\u00eda siempre comenzando a analizarse porque el comienzo de un an\u00e1lisis, para un analista, no se limitar\u00eda a la primera vez que se busca a un analista o a la entrada en an\u00e1lisis. Esa no limitaci\u00f3n puede evocar la c\u00e9lebre prescripci\u00f3n freudiana de que \u201ctodo analista deber\u00eda hacerse de nuevo objeto de an\u00e1lisis peri\u00f3dicamente, quiz\u00e1 cada cinco a\u00f1os, sin avergonzarse por dar ese paso\u201d[2]; o sea, un analista deber\u00eda, cada cinco a\u00f1os despu\u00e9s de su an\u00e1lisis, comenzar a analizarse. Sin embargo, es desmerecer la verdad freudiana tomar tal prescripci\u00f3n de forma literal y, sobre todo, sin atenerse a lo que viene a continuaci\u00f3n, o sea, a la observaci\u00f3n de que Freud no ten\u00eda, con tal prescripci\u00f3n, \u201cel prop\u00f3sito de aseverar que el an\u00e1lisis como tal sea un trabajo sin conclusi\u00f3n\u201d[3].<\/p>\n
Entonces, si empezar a analizarse es un llamado que insiste para cada analista, si Lacan habla, en un seminario, desde la posici\u00f3n de analizante, es porque un analista dar\u00e1 tanto m\u00e1s pruebas de haber llegado al final de su an\u00e1lisis, cuanto m\u00e1s no se averg\u00fcence (y retomo aqu\u00ed el verbo utilizado por Freud) de que un \u201cno quiero saber nada de eso<\/em>\u201d[4] insiste a lo largo de lo infinito de su formaci\u00f3n anal\u00edtica. Ese \u201cno quiero saber nada de eso<\/em>\u201d no deja de ser uno de los nombres del inconsciente, pero, cuando un analista decide abordarlo en la vertiente que Lacan lo hace, por ejemplo, en el Seminario 20<\/em>, \u00e9l dar\u00e1 muestras de que itera en su condici\u00f3n de analizante, y sin que el inconsciente tenga m\u00e1s cualquier \u201calcance de sentido (o de interpretaci\u00f3n)\u201d[5]: \u00e9l se dispone a hablar para los otros, como un analizante, pero \u2013por ser un analista\u2013 sin dar sentido o interpretar su nada querer saber, m\u00e1s all\u00e1 de la adoraci\u00f3n que todo ser hablante tiene en cuanto a s\u00ed mismo como cuerpo, sin quedar hablando solo para s\u00ed o de s\u00ed mismo. En otros t\u00e9rminos, si aquellos que a\u00fan no han comenzado un an\u00e1lisis prefieren callarse (o incluso actuar), si aquellos que comienzan un an\u00e1lisis vacilan frente a lo que no quieren saber nada, un analista \u2013como efecto incluso de su an\u00e1lisis y, sobre todo, de su fin de an\u00e1lisis\u2013 avanza y tiene, como Lacan, el coraje de decir: hablo a los dem\u00e1s de lo que no quiero saber nada, del <\/em>heteros que toma cuerpo, y no solo para m\u00ed y de m\u00ed<\/em>.<\/p>\nHabr\u00eda mucho que decir acerca de este yo no quiero saber nada<\/em> del cual un analista habla a partir de una condici\u00f3n de analizante no menos infinita que su formaci\u00f3n como analista. Sin embargo, la brevedad exigida a este texto me lleva apenas a destacar que Lacan demarc\u00f3 su posici\u00f3n como analizante en una lecci\u00f3n dedicada al goce y en un seminario orientado por ese a\u00fan<\/em> (encore<\/em>) que insiste en tomar un cuerpo<\/em> (encore<\/em>) y, particularmente, el cuerpo femenino. En otros t\u00e9rminos, frente a la opacidad del goce y al enigma de lo que Freud llam\u00f3 \u201cfactor\u201d femenino y pulsional[6], cada analista, en el infinito de su formaci\u00f3n, est\u00e1 llamado a comenzar a analizarse.<\/p>\nTraducci\u00f3n: Carolina Vignoli.
\n<\/em>Revisi\u00f3n: Marlon Cort\u00e9s.<\/em><\/p>\n
\n[1] Lacan, J., (1972-1973) El Seminario, libro 20, A\u00fan<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, p. 9.<\/p>\n[2] Freud, S., (1937) \u201cAn\u00e1lisis terminable e interminable\u201d, vol. XXIII, Obras completas<\/em>, Buenos Aires, Amorrortu, 1979, p. 251.<\/p>\n[3] Ibidem<\/em>.<\/p>\n[4] Lacan, J., (1972-1973) El Seminario, libro 20<\/em>\u2026, op. cit.<\/em>, p. 9.<\/p>\n[5] Lacan, J., (1976) \u201cPrefacio a la edici\u00f3n ingles del Seminario 11<\/em>\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, p. 599.<\/p>\n[6] Freud, S., (1937) \u201cAn\u00e1lisis terminable e interminable\u201d, op. cit<\/em>., p. 254. Pude dilucidar la aplicaci\u00f3n freudiana del t\u00e9rmino \u201cfactor\u201d a las pulsiones y a la feminidad en: Laia, S., \u201cEl analista, su an\u00e1lisis, y el factor femenino\u201d, Correio<\/em>, n.\u00ba 84, Revista de la Escuela Brasile\u00f1a de Psicoan\u00e1lisis, S\u00e3o Paulo, pp. 109-120.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>![](\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/Via-de-investigacion-4B.png\" "\\"V\u00eda")
<\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>VARIACIONES<\/h1><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>Helena Silvestre*<\/p><\/h1><\/div>
El psicoan\u00e1lisis en medio de las militancias<\/p><\/h1><\/div><\/div><\/div>
![](\"http:\/\/enapol.com\/xi\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/Variaciones-No-12-scaled.jpg\" "\\"Variaciones")
<\/span><\/div><\/div><\/div>Helena Silvestre es una escritora brasile\u00f1a nacida en la periferia de S\u00e3o Paulo, militante de luchas por la tierra y la vivienda. Entre sus libros se destaca Notas sobre el hambre<\/em> (2021), nominado al Premio Jabuti<\/em>. En 2022, Helena particip\u00f3 de las Jornadas de la EBP-Secci\u00f3n R\u00edo de Janeiro. En la ocasi\u00f3n, pudimos explorar el modo como teje como teje una articulaci\u00f3n din\u00e1mica y potente entre diversos activismos y una inmersi\u00f3n profunda en s\u00ed misma, para lo que utiliz\u00f3, entre otras cosas, el psicoan\u00e1lisis. Para el Bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>, le hicimos dos preguntas sobre su libro.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div>
Bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>: <\/strong>Helena Silvestre, su libro Notas sobre el hambre<\/em> es impactante bajo inn\u00fameros aspectos, pero algo que nos toca especialmente es el modo como tejes el activismo colectivo con tus intenciones, sufrimientos e historias personales. \u00bfDe qu\u00e9 manera el encuentro con el psicoan\u00e1lisis te sirvi\u00f3 en esta trayectoria tan plural, tan intensa?<\/p>\nHelena Silvestre: <\/strong>Mi encuentro con el psicoan\u00e1lisis se dio, por as\u00ed decirlo, en dos tiempos: el primero, en una dimensi\u00f3n bastante individual, y otro en una dimensi\u00f3n diferente, colectiva, pero que se nutr\u00eda de la primera experiencia.<\/p>\nEl primero, cuando pas\u00e9 por un momento depresivo relacionado a una ruptura familiar abrupta, se impuso la necesidad de entender algo sobre el sufrimiento ps\u00edquico. Acept\u00e9 la idea de que necesitaba ayuda pero, desconfiaba de las figuras m\u00e9dicas. Me puse a leer los textos de Freud buscando no estar totalmente \u00e0 merc\u00ea <\/em>en un proceso de an\u00e1lisis. A\u00fan me acuerdo del primer texto, un librito llamado \u201cCinco conferencias sobre psiconalaisis\u201d, que me fue revelador, incluso animador. El psicoan\u00e1lisis me atrajo m\u00e1s que otras vertientes porque ten\u00eda en el curr\u00edculum el esfuerzo hist\u00f3rico de di\u00e1logo con las teor\u00edas y pr\u00e1cticas marxistas, de modo cr\u00edtico. Inici\u00e9 un itinerario anal\u00edtico con una psicoanalista y fui a su consultorio durante un a\u00f1o, en una de las calles del barrio de Higien\u00f3polis. En la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, mi relaci\u00f3n con el psicoan\u00e1lisis sigui\u00f3 construy\u00e9ndose, con mayores contradicciones ahora. La profesional se defin\u00eda como lacaniana y, aunque me cobraba una cantidad simb\u00f3lica (que era lo que yo pod\u00eda pagar), ten\u00eda sus reglas sobre c\u00f3mo deb\u00eda hacer el pago: en efectivo y a cada sesi\u00f3n. Era un ambiente extremadamente distinto de mis lugares habituales y ella hablaba poco. Pas\u00e9 por muchas etapas de descubrimientos desconcertantes por actos fallidos mientras contaba las<\/span> historias; de revisitar recuerdos incomprensibles; de traer a la consciencia dispositivos inconscientes que guiaban mis reacciones, pero llegamos al momento en que sent\u00ed que mis cuestiones se volv\u00edan incomprensibles para ella, como si una barrera de clase impermeabilizara su condici\u00f3n de comprender algunos de los traumas que llegamos a encontrar.<\/p>\nHab\u00eda una jerarqu\u00eda y yo no la soportaba. Ella estaba en una posici\u00f3n superior a la m\u00eda: yo no sab\u00eda nada de ella, ella sab\u00eda cosas muy \u00edntimas m\u00edas y, m\u00e1s all\u00e1 de todo eso, solo a ella le pertenec\u00eda el derecho de refrendar alguna opini\u00f3n m\u00eda como negaci\u00f3n. <\/strong>Muchas veces mis formulaciones que contradec\u00edan asociaciones demasiado r\u00edgidas (padre-autoridad por ejemplo) eran desechadas as\u00ed y nunca entr\u00e1bamos en el contenido de lo que yo dec\u00eda, un contenido donde las situaciones tambi\u00e9n estaban determinadas por dispositivos raciales, de g\u00e9nero y clase.<\/p>\nUn d\u00eda, resolv\u00ed no ir y nunca m\u00e1s fui, pero segu\u00ed acerc\u00e1ndome a autores con influencia del psicoan\u00e1lisis como Erich Fromm y el propio Marcuse, leyendo tambi\u00e9n a Walter Benjamin. Muchos elementos que me atra\u00edan en su teor\u00eda cr\u00edtica estaban en di\u00e1logo con el psicoan\u00e1lisis o hab\u00edan nacido del contacto con \u00e9l.<\/p>\n
En la segunda dimensi\u00f3n, el encuentro fue colectivo, yo era responsable por el proceso de formaci\u00f3n pol\u00edtica y de educaci\u00f3n popular en los Asentamientos informales, entre 2005 y 2008. Produc\u00eda materiales, como folletos populares, que vinculaban problemas cotidianos a elecciones macropol\u00edticas e intentaba, con eso, elucidar lo que el movimiento pensaba del mundo, contra qu\u00e9 luch\u00e1bamos y qu\u00e9 quer\u00edamos. Cada grupo con el que me reun\u00eda para leer y conversar me revelaba que las personas en los asentamientos est\u00e1n en proceso de lucha para reconstruir condiciones materiales de vida, pero que necesitan al mismo tiempo, reconstruir una subjetividad destrozada por los golpes brutales que se le imponen a la vida de los pobres. M\u00ed propio proceso anal\u00edtico y las lecturas que lo siguieron me hac\u00edan pensar que ninguna formaci\u00f3n pol\u00edtica ser\u00eda capaz de promover \u201crevolucionarios\u201d sino crease primero condiciones para la re-existencia de sujetos reconstruidos a partir de fragmentos.<\/p>\n
Empec\u00e9 a pensar en la escucha cl\u00ednica como posible referencia de una escucha que pudiera integrar los momentos colectivos de reflexi\u00f3n y formaci\u00f3n, el relato de la propia vida como base esencial para una lectura del mundo y, simult\u00e1neamente, nuevas lecturas del mundo ampliando el conocimiento de s\u00ed mismo, las determinaciones sociales elucidando los mecanismos inconscientes que determinan nuestras elecciones \u2013a veces operando contra nuestro proyecto consciente\u2013. Entonces, la relaci\u00f3n con el psicoan\u00e1lisis me hizo romper, en principio, con una idea tutorial de formaci\u00f3n y construcci\u00f3n de elaboraciones, tambi\u00e9n con perspectivas que tienen en el individuo su \u00fanico centro de gravedad donde apoyarse para rehacerse. Las formaciones entonces, comenzaron a iniciarse siempre con charlas que, en algo, podr\u00edan asemejarse a los grupos terap\u00e9uticos, pero con conclusiones que incid\u00edan no solo sobre el sujeto, sus traumas y cambios, sino tambi\u00e9n sobre lo colectivo, su capacidad generadora y sus l\u00edmites \u2013casi siempre correspondientes a la materia humana que los conformaba\u2013. Pensando en los otros, entend\u00eda sobre m\u00ed misma y comprendi\u00e9ndome, podr\u00eda interactuar mejor con lo colectivo. Y cambiaba los colectivos de esa manera, integr\u00e1ndome a ellos, que tambi\u00e9n me cambiaban siempre, a veces hasta el punto de desidentificarme y marcharme para integrar, entonces, otra construcci\u00f3n colectiva.<\/p>\n
Producir colectivamente un proyecto pol\u00edtico implicaba inevitablemente escudri\u00f1ar los propios deseos y, frecuentemente, cuestionarlos. En organizaciones pol\u00edticas que valoran m\u00e1s la obediencia que la rebeld\u00eda, la producci\u00f3n colectiva y amalgamada de un proyecto pol\u00edtico y del deseo singular, puede asustar a quien tiene privilegio y jerarqu\u00eda.<\/p>\n
Bolet\u00edn Ap\/bertura<\/em>: <\/strong>Helena Silvestre, tu libro Notas sobre el hambre<\/em> ense\u00f1a de muchas maneras c\u00f3mo es posible pensar las identificaciones y las singularidades como experiencias distintas y separadas. Reafirmas profundamente tus lugares colectivos en el mundo, pero haces de ellos un lugar para vivir y crear cosas con un estilo muy propio. \u00bfQu\u00e9 te orienta a identificarte sin diluirte en esas identificaciones?<\/p>\nHelena Silvestre: <\/strong>Tal vez no sepa c\u00f3mo responder a eso, pero desde muy temprano me di cuenta que no habr\u00eda posibilidad de vivir mejor que no pasase por la pertenencia a lo colectivo. Creo que la vida en las favelas<\/em> y periferias es mucho m\u00e1s colectivizada que en regiones donde se concentran las clases medias y eso \u2013a pesar de que ocurra por la fuerza de la precariedad y no de la decisi\u00f3n consciente\u2013 ense\u00f1a, moldea, esculpe a las personas. Me esculpi\u00f3 a m\u00ed tambi\u00e9n, que muy pronto descubr\u00ed que no podr\u00eda vivir bien someti\u00e9ndome. Por sumisi\u00f3n entiendo lo que se hace en virtud de fuerza mayor, externa y no acorde a lo que conscientemente deseo. Mis ideas sobre disciplina se volvieron contra s\u00ed mismas y se rearmaron como autodisciplina. El colectivo no est\u00e1 sobre el individuo y viceversa, la jerarquizaci\u00f3n bloquea al individuo y tambi\u00e9n al colectivo. Porque el colectivo es el individuo y al mismo tiempo no lo es. As\u00ed como el individuo es el colectivo y simult\u00e1neamente no lo es. Yo soy mi clase, pero no solo. Mi clase soy yo y mucho m\u00e1s que yo. Estas dos dimensiones de la convivencia activista existen mezcladas. Todo lo que sucede en el individuo altera al colectivo y todo lo que el colectivo produce altera a los individuos que forman parte de \u00e9l.<\/p>\nFueron mis singularidades las que me llevaron a la militancia y no podr\u00eda simplemente aceptar la idea que en ella lo que me era propio deb\u00eda desaparecer. Si mi rebeld\u00eda y cuestionamientos me permitieron rehacer colectividades que deseaba fortalecer constituyendo, no podr\u00eda seguir en espacios que, en la primera esquina, exig\u00edan disciplina fabril y adherencia sin convicci\u00f3n. El camino hacia la generaci\u00f3n y la fertilizaci\u00f3n de las colectividades afines con lo que creo es lo que fortalece las singularidades. La pretensi\u00f3n de que algo pueda ser universal y englobar todo es de la misma naturaleza que la pretensi\u00f3n de que todas las singularidades deban resignarse a los l\u00edmites y a las potencias del conjunto, desapareciendo en una falsa homogeneidad que sirve como base para fallidos mecanismos de gesti\u00f3n del poder, como lo<\/span> de representaci\u00f3n. Estos pensamientos, as\u00ed sintetizados o en su forma m\u00e1s rebelde y corp\u00f3rea, fueron lo que me orient\u00f3.<\/p>\nTraducci\u00f3n Cynthia Gon\u00e7alves Gindro.<\/em><\/p>\n<\/div><\/div>
*<\/sup> Escritora afroind\u00edgena nacida en la periferia de la regi\u00f3n metropolitana de S\u00e3o Paulo,\u00a0es militante de las luchas por la tierra y la vivienda. Coedita la revista Amazonas <\/em>en Brasil es tambi\u00e9n educadora popular en la Escuela Feminista Abya Yala en S\u00e3o Paulo. Entre sus libros se destaca Notas sobre el hambre <\/em>(Mandacaru, 2021), nominado al Premio Jabuti<\/em> en 2020.<\/p>\n
\nTanto la imagen de tapa como las del interior corresponden a fotograf\u00edas de la obra de Sabina Tiemroth, artista textil argentina que ensambla arte y dise\u00f1o a partir de investigaciones con remanentes textiles. En su estudio brinda servicios de dise\u00f1o y taller. Sus trabajos se han exhibido en Argentina y en diversos pa\u00edses. Agradecemos su autorizaci\u00f3n para el uso de su obra en los boletines del XI ENAPOL.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":4225,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[60,163,153],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4224"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4224"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4224\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4353,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4224\/revisions\/4353"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4225"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4224"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=4224"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=4224"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=4224"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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