{"id":4256,"date":"2023-08-06T14:50:18","date_gmt":"2023-08-06T17:50:18","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xi\/?post_type=avada_portfolio&p=4256"},"modified":"2023-08-06T14:50:18","modified_gmt":"2023-08-06T17:50:18","slug":"presentismo-y-nuevas-modalidades-narrativas-efectos-sobre-el-sujeto-supuesto-saber","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/enapol.com\/xi\/portfolio-items\/presentismo-y-nuevas-modalidades-narrativas-efectos-sobre-el-sujeto-supuesto-saber\/","title":{"rendered":"Presentismo y nuevas modalidades narrativas: Efectos sobre el sujeto-supuesto-saber"},"content":{"rendered":"
PDF<\/span><\/a><\/div>
<\/div>

J\u00e9sus Santiago – EBP<\/strong><\/p>\n

Me encuentro, con frecuencia, con situaciones cl\u00ednicas que me llevan a interrogar sobre la aplicaci\u00f3n del sujeto supuesto saber <\/em>a los m\u00e1s diversos estilos de vida contempor\u00e1neos. Es Lacan quien propone que al \u201ccomienzo del psicoan\u00e1lisis est\u00e1 la transferencia\u201d[1]<\/sup>. Precisa incluso que si la transferencia se constituye como una \u201cobjeci\u00f3n a la intersubjetividad\u201d es porque \u201cel sujeto supuesto saber <\/em>es [\u2026] el pivote desde donde se articula todo lo que tiene que ver con la transferencia\u201d[2]<\/sup>. Me pregunto, por ejemplo, si el llamado presentismo<\/em>[3]<\/sup>, con sus operaciones narrativas, no acarrea consecuencias poco favorables para la instalaci\u00f3n del lazo transferencial. La idea del presentismo<\/em> aparece, para el historiador Fran\u00e7ois Hartog, como la repercusi\u00f3n de la ascensi\u00f3n vertiginosa de un presente invasivo, masivo y omnipresente[4]<\/sup>. Eso significa que la experiencia del tiempo, para las diversas \u00e9pocas, es m\u00faltiple. Por lo tanto, es preciso reconocer que el denominado fen\u00f3meno del presentismo<\/em> impone a la pr\u00e1ctica del analista nuevas modalidades de narrativa que, ciertamente, repercuten sobre la concepci\u00f3n misma de transferencia.<\/p>\n

El n\u00facleo reversivo del tiempo en el sujeto supuesto saber <\/em><\/strong><\/p>\n

Sugiero la hip\u00f3tesis de que hay una cuesti\u00f3n relativa a la incidencia de la operaci\u00f3n narrativa del presentismo <\/em>sobre el modo en el que se establece el lazo transferencial. Se conceptualiza al sujeto supuesto saber<\/em> como la extracci\u00f3n de una configuraci\u00f3n particular de la cadena significante que remite a las caracter\u00edsticas propias del llamado sujeto cartesiano[5]<\/sup>. En efecto, el sujeto cartesiano se define por la relaci\u00f3n que mantiene con la cadena significante ya que, para \u00e9l, \u00e9sta toma la forma de una cadena deductiva, cuyos elementos se articulan entre s\u00ed por una causalidad y una temporalidad propias. Si la experiencia anal\u00edtica hace posible la introducci\u00f3n del inconsciente en tanto sujeto dotado de una matriz de combinaciones significantes calculables, introduce tambi\u00e9n una temporalidad entre esos elementos que es enteramente singular.<\/p>\n

A esa cadena deductiva que se ejerce en concomitancia con el despliegue de la sucesi\u00f3n temporal de los elementos de la cadena significante, Lacan la denomina \u201cn\u00facleo de un tiempo reversivo\u201d[6]<\/sup>. Por lo tanto, lo que es crucial para la pr\u00e1ctica anal\u00edtica no es la historia ni el sentido, sino el tiempo heterog\u00e9neo e irregular que se produce a trav\u00e9s de la aprehensi\u00f3n del factor libidinal propio del objeto a, <\/em>inherente a la operaci\u00f3n de la transferencia. Esto sucede en tanto el objeto a <\/em>es el factor que desregula el desarrollo uniforme del tiempo[7]<\/sup>. Si ese desarrollo uniforme se confunde con la historia, el sentido o la realidad, desregularlo es favorecer la emergencia de lo real del tiempo capaz de establecer en el sujeto otra relaci\u00f3n con la palabra,<\/em> relaci\u00f3n necesaria para la experiencia del inconsciente. En consonancia con ese tiempo real, la transferencia es definida por Lacan como \u201cuna relaci\u00f3n esencialmente ligada al tiempo y a su manejo\u201d[8]<\/sup>.<\/p>\n

Si la naturaleza del tiempo es ir en direcci\u00f3n al futuro o al pasado, lo que la transferencia introduce como algo in\u00e9dito es que el modo pasado del tiempo se actualiza por la presencia del analista en cuanto semblante del objeto a<\/em>. La presencia del analista se torna necesaria para que se efect\u00fae la inscripci\u00f3n del presente en el pasado pues, al encarnar para el analizante el factor perturbador del objeto a, <\/em>la transferencia \u201ctorna el tiempo no homog\u00e9neo, esto es, genera compresiones y dilataciones del presente\u201d[9]<\/sup>. Se esclarece, as\u00ed, que el tiempo del analizante (T1) <\/strong>es el tiempo que progresa, en tanto el tiempo del analista (T2)<\/strong> es el tiempo que retroact\u00faa sobre la palabra del sujeto. Ese segundo tiempo (T2) <\/strong>es el sujeto supuesto saber<\/em> en la medida en que se trata del tiempo que el analista representa para el analizante. En la transferencia no es el saber <\/em>el que cuenta, <\/em>sino el sujeto supuesto<\/em> saber que, a su vez, requiere de la presencia del analista como el operador capaz, en primer lugar, de redireccionar el presente al pasado, y, en segundo lugar, de traer ese pasado al presente[10]<\/sup>.<\/p>\n

La transferencia a la luz de la paradoja del futuro contingente<\/strong><\/p>\n

Esa temporalidad en que el sujeto se desplaza por la cadena significante ha recibido el nombre de efecto sujeto supuesto saber, <\/em>teniendo en cuenta que es \u00e9l el que otorga significaci\u00f3n a la relaci\u00f3n causal entre los diversos elementos pasados o futuros de su existencia. Para tratar esa temporalidad propia de la cadena significante inconsciente, se recurre a la \u201cparadoja del futuro contingente\u201d[11]<\/sup>, aplicable al funcionamiento del sujeto supuesto saber.<\/em> Como se mencion\u00f3 antes, si el sujeto se presenta en el tiempo Tn,<\/strong> un acontecimiento puede tener lugar con \u00e9l en el tiempo futuro Tn+1.<\/strong> En verdad, puede o no ocurrir.<\/p>\n<\/div>

<\/span><\/div>
<\/div>

entonces ser\u00e1 siempre verdadero que ocurri\u00f3 en el pasado. Es aqu\u00ed que aparece la significaci\u00f3n propia del sujeto supuesto saber, <\/em>pues ser\u00e1 siempre necesario y verdadero que haya ocurrido en el pasado. En otros t\u00e9rminos, para la significaci\u00f3n que el sujeto otorga al acontecimiento Tn+1,<\/strong> es imposible que lo que ocurri\u00f3 en el pasado pueda no haber ocurrido. Lo esencial de esa paradoja es explicar de qu\u00e9 modo la retroacci\u00f3n temporal transforma lo posible en necesario. En suma, lo que est\u00e1 en cuesti\u00f3n es el hecho de que el acontecimiento pasado pueda ser, retroactivamente, significado como necesario[12]<\/sup>. Por lo tanto, en Tn, <\/strong>lo que ocurrir\u00e1 en el futuro (Tn+1) <\/strong>es simplemente posible. As\u00ed, si en Tn+1 <\/strong>eso aconteci\u00f3, se torn\u00f3 eficaz, aparece la significaci\u00f3n de esa eficacia. Es simplemente porque se reproyecta esa eficacia en el sentido contrario \u2013 o sea, del presente en direcci\u00f3n al pasado\u2013 que se puede decir que el acontecimiento pasado ya era necesario. Seg\u00fan Miller, \u201ces la instancia del tiempo que siempre relega lo posible a lo necesario, es la instancia del tiempo que hace advenir la necesidad l\u00f3gica del \u2018estaba escrito\u2019\u201d[13]<\/sup>. En \u00faltima instancia, si el acontecimiento es siempre contingente \u2013 marcado por una apertura de los posibles\u2013, el sujeto supuesto saber, <\/em>a su vez, es siempre la introducci\u00f3n de una significaci\u00f3n que capta la causalidad del acontecimiento pasado como necesaria.<\/p>\n<\/div>

<\/span><\/div>
<\/div>

Se puede decir que el presentismo<\/em> plantea dificultades para la instalaci\u00f3n del sujeto supuesto saber, <\/em>pues \u00e9ste consiste en la estructura temporal que exige la escritura del pasado en el presente. Retroactivamente, el sujeto supuesto saber<\/em> aprehende una relaci\u00f3n necesaria entre un acontecimiento pasado y el presente. Se trata de una relaci\u00f3n causal que supone un sujeto que se capta afectado por la materialidad significante que se constituy\u00f3 en el tiempo pasado. Esa articulaci\u00f3n entre la temporalidad retroactiva del pasado en el presente y la cadena significante concierne, en mi opini\u00f3n, a la conceptualizaci\u00f3n m\u00e1s refinada del sujeto supuesto saber.<\/em><\/p>\n

Solo hay diferentes formas de fallar<\/strong><\/p>\n

En el Seminario Aun, <\/em>Lacan llega a decir que la experiencia del sujeto con la palabra, sobre todo en lo que respecta a su significado, tiende a tornarse rutina.<\/em> No hay raz\u00f3n para ninguna veleidad en cuanto a la preponderancia de las leyes del lenguaje y de la palabra, y prevalece, en efecto, la p\u00e9rdida de la fuerza po\u00e9tica e interpretativa de lo simb\u00f3lico. Lo simb\u00f3lico se muestra transfigurado por la afectaci\u00f3n de la disyunci\u00f3n radical entre el significante y el significado, lo que hace necesario pasar por la \u201cbuena rutina\u201d del lazo social para que el vac\u00edo de significado pueda llenarse con alg\u00fan sentido[14]<\/sup>. Es posible constatar, en lo cotidiano de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, situaciones en que la experiencia del sujeto con la palabra <\/em>padece del relativismo que denota su naturaleza de artefacto, vaciada muchas veces de sentido e impotente para lidiar con lo imposible de soportar del s\u00edntoma. Se puede afirmar que la funci\u00f3n de la palabra, tal como sucede en el caso del presentismo, <\/em>es un indicio de que el avance del trabajo anal\u00edtico no tendr\u00e1 lugar si el analista permanece a la espera de la emergencia del lazo transferencial confundido con el sujeto supuesto saber. <\/em><\/p>\n

Creo que el funcionamiento de la tr\u00edada cl\u00e1sica s\u00edntoma-demanda-transferencia, propia de la cl\u00ednica del retorno de lo reprimido, es puesta en cuesti\u00f3n en muchos casos de j\u00f3venes que buscan tratamiento anal\u00edtico. Las nuevas configuraciones de la transferencia no se asientan del lado del sujeto dividido; por el contrario, ellas parecen colocarse en relaci\u00f3n con la proliferaci\u00f3n de la funci\u00f3n del S1, <\/strong>en una \u00e9poca en que el s\u00edntoma del tipo anor\u00e9xico o toxic\u00f3mano \u2013s\u00edntomas denominados corporales, muchas veces confundidos con las llamadas psicosis ordinarias\u2013 no constituye, en el sentido usual del t\u00e9rmino, formaciones del inconsciente. Vale decir que esos s\u00edntomas no se presentan por medio del r\u00e9gimen significante ordenado por el Nombre del Padre, sino m\u00e1s bien por las pr\u00e1cticas pulsionales que se evidencian como t\u00e9cnicas vitales de goce, las que contrastan con el sujeto del inconsciente. Si el s\u00edntoma aparece m\u00e1s del lado del S1, dif\u00edcilmente podr\u00e1 articularse a la demanda, pues \u00e9sta tiene su fundamento en la privaci\u00f3n de ser del sujeto, o sea, en su divisi\u00f3n.<\/p>\n

Del mismo modo que nuestra \u00e9poca experimenta los l\u00edmites de la interpretaci\u00f3n sem\u00e1ntica, la conducci\u00f3n de la transferencia genera tambi\u00e9n interrogantes en cuanto a su manejo. La estrategia transferencial deja de estar enteramente referida a la articulaci\u00f3n entre el s\u00edntoma y la demanda y, por lo tanto, no se puede limitar a la demanda de significaci\u00f3n dirigida al saber inconsciente. Es en ese sentido que, en el caso de los nuevos s\u00edntomas, ella se configura como articulada al rasgo identificatorio o al objeto de goce preferencial del sujeto. Al personificar los nuevos modos y estilos de vida, los j\u00f3venes est\u00e1n en buenas condiciones para expresar, en sus s\u00edntomas e inquietudes, el desenga\u00f1o con el mundo en que prevalece la degradaci\u00f3n de los significantes-amos capaces de velar la verdad de la no-relaci\u00f3n sexual.<\/em> No basta con diagnosticar la inexistencia del Otro, es preciso admitir que la entrada triunfal del objeto a <\/em>en la escena del mundo trajo consigo la propagaci\u00f3n, cada vez m\u00e1s extensiva, del real de la no-relaci\u00f3n<\/em> entre los sexos. Para Miller[15]<\/sup> la invenci\u00f3n propia de la pr\u00e1ctica lacaniana que se orienta por la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan debe tomar como punto de partida fundamental el principio de que \u201cs\u00f3lo hay diferentes formas de fallar\u201d.<\/p>\n

La presencia del acto anal\u00edtico en lo contempor\u00e1neo exige un cambio de paradigma cl\u00ednico, sobre todo en el \u00e1mbito de la transferencia, en la medida en que su ejercicio pasa a ser correlativo de la dimensi\u00f3n de lo real que falla incesantemente. Con esto quiero decir que la pr\u00e1ctica lacaniana debe instruirse en el terreno en que lo imposible y las fallas en lo real se extienden de un modo que intensifican la descreencia en el saber sobre el car\u00e1cter descifrable del s\u00edntoma, especialmente cuando el desciframiento remite a los mensajes del inconsciente.<\/p>\n

Una de las cuestiones con la que se confronta el analista en el manejo de la transferencia concierne al lugar para el sujeto supuesto saber <\/em>en un mundo que, frente a la presencia desenfrenada del \u201ceso falla\u201d, fuerza al sujeto a responder con las ficciones-grampas <\/em>que se fabrican en ausencia del saber descifrable del inconsciente. Si los s\u00edntomas se vuelven cada vez m\u00e1s un affaire<\/em> del significante amo (S1),<\/strong> se requiere del psicoanalista un supuesto saber leer de otro<\/em> modo[16]<\/sup>,puesto que es preciso saber leer<\/em> la materialidad de \u00e9ste, esto es, en qu\u00e9 el significante amo se consustancia en la letra que produce el acontecimiento de cuerpo. Frente a la prevalencia del s\u00edntoma cuya econom\u00eda de goce es el acontecimiento de cuerpo, el n\u00facleo de la transferencia se desplaza de la suposici\u00f3n de saber descifrable a la suposici\u00f3n de saber leer de otro modo <\/em>el s\u00edntoma.<\/p>\n

Traducci\u00f3n:<\/strong> Magal\u00ed Rodriguez<\/p>\n

Revisi\u00f3n<\/strong>: Tain\u00e3 Rocha<\/p>\n<\/div>

Referencias:<\/strong><\/p>\n

    \n
  • Hartog, F., (2003), Reg\u00edmenes de historicidad: presentismo y experiencias del tiempo<\/em>, M\u00e9xico, Universidad Iberoamericana, 2007, p. 16-17.<\/li>\n
  • Lacan, J., (1964), \u201cPosici\u00f3n del inconsciente\u201d, Escritos 2<\/em>, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2010, p. 798.<\/li>\n
  • Lacan, J., (1967) \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012. p. 265.<\/li>\n
  • Lacan, J., (1972-73) El seminario, Libro 20, Aun<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2009, p.55.<\/li>\n
  • Lacan, J. \u201cEl seminario, Libro 25, Momento de concluir\u201d, 1978 (in\u00e9dito).<\/li>\n
  • Lipovetsky, G. y Charles, S., (2004)\u00a0 Les temps hypermodernes<\/em>, Paris, Grasset, 2004.<\/li>\n
  • Miller, J.-A., (2000) La er\u00f3tica del tiempo<\/em>, Buenos Aires, Tres Haches, 2003, p. 51.<\/li>\n
  • Miller, J.-A., (2002-03) Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2016.<\/li>\n
  • Miller, J.-A., (2005), \u201cUna fantas\u00eda\u201d, Revista Lacaniana de psicoan\u00e1lisis<\/em>, n.\u00ba 3, Buenos Aires, Grama ediciones, 2005, P\u00e1g. 15.<\/li>\n
  • Miller, J.-A., \u201cL\u2019introduction \u00e0 l\u2019\u00e9rotique du temps\u201d, La cause freudienne, Nouvelle Revue de Psychacanalyse<\/em>, n\u00b0. 56,\u00a0 mars 2004, p. 63-85.<\/li>\n
  • Santiago, J., (2019) \u201cTransfer\u00eancia e acontecimento de corpo: suposto-saber-ler de outra forma\u201d, Curinga,<\/em> Escola Brasileira de Psican\u00e1lise, <\/em>n\u00b0.47, Minas Gerais, <\/em>jan\/jun, 2019, p. 47-60.<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>
    \n

    [1]<\/sup> Lacan, J., (1967) \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012. p. 265.<\/p>\n

    [2]<\/sup> Ibid<\/em>., p. 265-266.<\/p>\n

    [3]<\/sup>Hartog, F., (2003), Reg\u00edmenes de historicidad: presentismo y experiencias del tiempo<\/em>, M\u00e9xico, Universidad Iberoamericana, 2007, p. 16-17.
    \nComo precisa Fran\u00e7ois Hartog, el empleo del neologismo presentismo no remite a ninguna realidad dada ni observable. No se presta, por lo tanto, a las grandes caracterizaciones de las \u00e9pocas civilizatorias, asimiladas muchas veces como entidades inciertas y vagas. Se trata, seg\u00fan \u00e9l, de un artefacto conceptual que valida su alcance interpretativo al ser capaz de captar las grandes escansiones en la experiencia con el tiempo en diferentes reg\u00edmenes de la vida social, los cuales se apropian, de modo distinto, del pasado, del\u00a0presente y del futuro.<\/p>\n

    [4]<\/sup> Ibid,<\/em> p. 39-40.<\/p>\n

    [5]<\/sup> Lacan, J., (1964) \u201cPosici\u00f3n del inconsciente\u201d, Escritos 2<\/em>, Buenos Aires, Siglo XXI Editores, 2010, p. 798.
    \nEl sujeto calificado como cartesiano se constituye como el presupuesto del inconsciente, como Lacan lo demuestra en su seminario 11 \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d.<\/p>\n

    [6]<\/sup> Ibidem<\/em>.<\/p>\n

    [7]<\/sup> Miller, J.-A., (2000) La er\u00f3tica del tiempo<\/em>, Buenos Aires, Tres Haches, 2003, p. 51.<\/p>\n

    [8]<\/sup> Lacan, J., (1966) \u201cPosici\u00f3n del inconsciente\u201d, op. cit, p. 803.<\/p>\n

    [9]<\/sup> Miller, J.-A., \u201cL\u2019introduction \u00e0 l\u2019\u00e9rotique du temps\u201d, La cause freudienne, Nouvelle Revue de Psychacanalyse<\/em>, n\u00b0. 56,\u00a0 mars 2004, p. 63-85.<\/p>\n

    [10]<\/sup> Ibid<\/em>, p. 77.<\/p>\n

    [11]<\/sup> Miller, J.-A., (2000) La er\u00f3tica del tiempo<\/em>, op. cit, p.19.<\/p>\n

    [12]<\/sup> Ibid<\/em>, p. 20.<\/p>\n

    [13]<\/sup> Miller, J.-A., \u201cL\u2019introduction \u00e0 l\u2019\u00e9rotique du temps\u201d, op. cit, p. 77.<\/p>\n

    [14]<\/sup> Lacan, J., (1972-73) El seminario, Libro 20, Aun<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2009, p.55.<\/p>\n

    [15]<\/sup> Miller, J.-A., (2005) \u201cUna fantas\u00eda\u201d, Revista Lacaniana de psicoan\u00e1lisis<\/em>, n.\u00ba3, Buenos Aires, Grama ediciones, 2005, P\u00e1g. 15.<\/p>\n

    [16]<\/sup> Lacan, J. \u201cEl seminario, Libro 25, Momento de concluir\u201d, 1978 (in\u00e9dito).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":4258,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[153,147],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4256"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4256"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4256\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4275,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4256\/revisions\/4275"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4258"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4256"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=4256"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=4256"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=4256"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}