Ese peque\u00f1o aparato significante es la respuesta de Lacan a la pregunta \u00ab\u00bfC\u00f3mo empiezan los an\u00e1lisis?\u00bb. Coment\u00e9 esa f\u00f3rmula con frecuencia (1). Aunque conserva la opacidad suficiente para volver a examinarla, aislar sus motivaciones y, me atrever\u00eda a decir, sus l\u00edmites. Al menos en nuestra perspectiva actual, la de la conclusi\u00f3n de la cura.<\/p>\n
Nuestra perspectiva actual es la de una pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis que ya no es la del tiempo de Freud y quiz\u00e1s comience a no ser la del tiempo de Lacan. Sin duda el psicoan\u00e1lisis propiamente dicho es freudiano en sus fundamentos. Al mismo tiempo, casi un siglo de pr\u00e1ctica ha modificado las condiciones de su ejercicio de una manera que llega a repercutir en sus propios fundamentos. Una de las manifestaciones m\u00e1s visibles de esa modificaci\u00f3n es la prolongaci\u00f3n de la duraci\u00f3n de la cura. Es algo sobre lo que tenemos que interrogarnos.<\/p>\n
\u00a0<\/strong><\/p>\nLectura<\/em><\/p>\nLa pregunta que plante\u00f3 el \u00faltimo viernes por la noche el representante turin\u00e9s del Colegio de M\u00e9dicos, en el Centro cultural franc\u00e9s, tiene toda su pertinencia (2). Se refer\u00eda a la expresi\u00f3n \u00abselecci\u00f3n de pacientes\u00bb.<\/p>\n
Un an\u00e1lisis se legitima por la noci\u00f3n de que hay cierto tipo de s\u00edntomas que no ata\u00f1en a la medicina. S\u00edntomas, a decir verdad muy particulares, de los que creemos, de los que el paciente cree, que se curan por la revelaci\u00f3n de su causa, es decir que aparecen y se mantienen en el sujeto por el hecho de que su causa est\u00e1 presente en \u00e9l y le es a la vez desconocida. El psicoan\u00e1lisis considera que en ese caso el poder pat\u00f3geno de la causa desaparece desde el momento en que es revelada, es decir enunciada expl\u00edcitamente. Basta descubrir la causa para que \u00e9sta pierda su estatuto, su poder. Se comprende que esta idea contin\u00fae preocupando a la medicina. El valor de esa pregunta es el de remitirnos a la profunda paradoja en la que nos encontramos cuando autorizamos a un sujeto a comenzar un an\u00e1lisis. Suponemos que hay s\u00edntomas cuya causa es, para decirlo con propiedad, un enunciado que subsiste en el sujeto sin poder ser formulado por \u00e9l.<\/p>\n
Ese extra\u00f1o modo de subsistencia subjetiva de enunciados indecibles fue elaborado por Freud con el nombre de represi\u00f3n.<\/p>\n
Por consiguiente ese enunciado indecible, causa del s\u00edntoma, es asimilable a un enunciado escrito en el sujeto y que no se podr\u00eda leer c\u00f3mo habr\u00eda que hacerlo. Freud llam\u00f3 inconsciente a lo que es estrictamente equivalente a un texto escrito indescifrable que subsistir\u00eda como los jerogl\u00edficos antes de que Champollion consiguiera leerlos, y que subsist\u00edan – para utilizar los t\u00e9rminos que Lacan tom\u00f3 de Saussure pero que los estoicos no ignoraban – como significantes sin significados. En ese sentido, Lacan dijo que el inconsciente es ante todo algo que se lee.<\/p>\n
Freud comenz\u00f3 por la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os, por relatos de textos de sue\u00f1os cuyo sentido aparente es en buena medida incoherente, absurdo, pr\u00f3ximo al sinsentido, aunque no siempre. Freud pens\u00f3 el psicoan\u00e1lisis a partir de esto: que esos relatos siempre pueden ser le\u00eddos de una manera que les restituya una coherencia y una significaci\u00f3n.<\/p>\n
Para tranquilizar a nuestro m\u00e9dico del viernes por la noche, digamos que antes de incitar a la operaci\u00f3n de lectura anal\u00edtica, conviene asegurarse de que los s\u00edntomas que motivan la demanda de an\u00e1lisis sean desde luego s\u00edntomas anal\u00edticos y no s\u00edntomas m\u00e9dicos.<\/p>\n
Hay que asegurarse de otra cosa: de que el candidato al psicoan\u00e1lisis es capaz de suministrar el texto que hay que leer, interpretar, e incluso hay que leerlo de diferentes maneras. Es lo que llamamos abandonarse a la asociaci\u00f3n libre, que es una cadena, cadenas, de significantes que debe ser capaz de producir sin retroceder ante su incoherencia, su absurdo, incluso su obscenidad o su sinsentido, significantes que no domina, significantes sin amo – evoquemos a este prop\u00f3sito el t\u00edtulo de Pierre Boulez, Le marteau sans ma\u00eetre.<\/em><\/p>\nLa capacidad para la asociaci\u00f3n libre es un criterio de analizabilidad. \u00bfPuede el sujeto establecer una nueva relaci\u00f3n con su propio decir? Para ser analizable hay que poder decir sin hacerse cargo de lo que uno mismo dice. Cuando un orador hace una exposici\u00f3n ante ustedes est\u00e1 obligado a hacerse cargo de lo que dice. Ustedes tienen el derecho, incluso el deber, de pedirle explicaciones sobre lo que dice. Y no puede contestar: \u00abEstaba asociando libremente\u00bb. En el an\u00e1lisis no se puede preguntar: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 dice esto?\u00bb. Mientras que en la vida cotidiana se dice: \u00abLo digo y lo repito, lo suscribo, me considero comprometido con lo que digo\u00bb, no es \u00e9ste el caso en el an\u00e1lisis. A menudo hay dificultades para repetir lo que se dijo en tanto que analizante.<\/p>\n
Hay un modo de decir espec\u00edfico al sujeto en an\u00e1lisis. Se me ha ocurrido hacer una clasificaci\u00f3n de los modos de decir. Hay diferentes modos en el discurso corriente. Un mismo enunciado puede tomar valores diferentes seg\u00fan el modo de decir que por s\u00ed mismo se indica. Se puede decir una frase y a\u00f1adir: \u00abNo lo pienso en absoluto\u00bb, lo que cambia el valor del enunciado, o agregar: \u00abEs otro quien lo dijo\u00bb. Hacemos esto cuando citamos. La cita es un modo espec\u00edfico del decir, es la v\u00eda misma del argumento de autoridad. Est\u00e1 tambi\u00e9n el plagio, cuando digo como propio lo que ha dicho otro.<\/p>\n
La asociaci\u00f3n libre, en t\u00e9rminos de Freud, es una expresi\u00f3n con la que se intenta atrapar el modo de decir propio al sujeto en an\u00e1lisis. Es dif\u00edcil delimitar lo que es ese modo de decir, el modo de decir analizante. En cierta manera, no me hago cargo de lo que digo como analizante – que indican odios, deseos, temores, pensamientos en los que no me reconozco, que rechazo. No estoy ah\u00ed, soy inocente, no soy yo.<\/p>\n
En cierto sentido, el modo de decir propio al an\u00e1lisis es irresponsable. Pero no se puede ir demasiado lejos en este sentido. De otra manera se respalda el bla, bla, bla… como modo de decir analizante, el hablar-para-no-decir-nada, reducir lo que se dice en an\u00e1lisis a algo que no tiene importancia. Llegar a eso es incluso lo contrario del modo de decir analizante. Ya hemos hecho notar que pod\u00eda haber an\u00e1lisis prosigui\u00e9ndose durante muchos a\u00f1os bajo esa forma irresponsable, an\u00e1lisis sin conclusi\u00f3n, es decir sin efectos, es quiz\u00e1s un cierto aligeramiento de la culpa.<\/p>\n
Por lo tanto, para aislar el modo de decir propio del an\u00e1lisis no basta con formular que se trata de producir enunciados de los que uno no se hace cargo. Sigue siendo necesario que se vuelquen esos enunciados a cuenta de algo que me concierne. Si he le\u00eddo a Freud o he o\u00eddo hablar de \u00e9l, dir\u00e9 que se vierten a cuenta de mi inconsciente. Esto quiere decir que no me reconozco en ellos, que no estoy ah\u00ed pero que, en cierta forma, s\u00ed estoy a pesar de todo. Eso es reconocer que el modo de decir propio del an\u00e1lisis, lo que digo en an\u00e1lisis es una lectura del inconsciente.<\/p>\n
Hago varias lecturas del inconsciente y es de suponer que a partir de la variedad de esas lecturas se recompone, se a\u00edsla poco a poco el texto que se dice y que se lee sin saberlo. A partir de la palabra se recompone el escrito inconsciente. A partir de esas lecturas, se recompone el enunciado indecible. Esto basta para indicarnos que en las entrevistas llamadas preliminares hay dos cosas fundamentales: asegurarse de que nos vemos con s\u00edntomas de tipo anal\u00edtico y con un sujeto capaz de hacer lecturas del inconsciente.<\/p>\n
Habr\u00eda que plantear la pregunta de si esos s\u00edntomas, que desaparecen cuando es revelada su causa, existen verdaderamente. Decirlo as\u00ed les puede parecer, a quienes no tienen la experiencia, ciencia-ficci\u00f3n, algo del orden de lo fant\u00e1stico. Pensamos que esos s\u00edntomas existen en la medida en que desaparecen mediante el an\u00e1lisis. Creemos haberlo comprobado. Dejo al margen esa pregunta para hacer notar que todav\u00eda no hemos dicho una palabra de la transferencia y planteo mi segundo punto.<\/p>\n
\u00a0<\/strong><\/p>\nLibido<\/em><\/p>\nAl decir Libido<\/em> despu\u00e9s de Lectura<\/em> compruebo que seguimos el mismo camino de Freud que descubri\u00f3 la transferencia retroactivamente en un segundo tiempo.<\/p>\nLa transferencia no estaba prevista por Freud. Para \u00e9l el an\u00e1lisis era esencialmente un ejercicio de lectura, de desciframiento, en el que el analista gu\u00eda al paciente. La noci\u00f3n de transferencia apareci\u00f3 hist\u00f3ricamente como una consecuencia sorprendente de la lectura, asistida, del inconsciente. El an\u00e1lisis es una lectura del inconsciente asistida por el psicoanalista. Es as\u00ed como Freud conceb\u00eda la pr\u00e1ctica que invent\u00f3 en relaci\u00f3n con su concepto de inconsciente. A continuaci\u00f3n, Freud comprob\u00f3 un hecho: la importancia que cobra para el paciente quien lo asiste en su lectura del inconsciente e intent\u00f3 explicarlo. Ese gu\u00eda, ese int\u00e9rprete no le es indiferente al sujeto. Freud not\u00f3, aunque en un segundo tiempo, que era objeto de una vinculaci\u00f3n especial del sujeto, que se hallaba investido, que atra\u00eda la libido. Es el nombre que Freud daba a esa cantidad m\u00f3vil de inter\u00e9s ps\u00edquico con connotaci\u00f3n sexual. Comprob\u00f3 que el sujeto empezaba a interesarse vivamente, y de maneras diversas, en el analista y que \u00e9ste se hallaba especialmente valorizado. Freud daba cierta importancia al comienzo del an\u00e1lisis a los sue\u00f1os que daban prueba de esa valorizaci\u00f3n libidinal del analista. Nosotros seguimos dando importancia, al comienzo del an\u00e1lisis, a los sue\u00f1os de transferencia en los que el analista aparece en persona o bajo otras figuras.<\/p>\n
Hay que hacer notar que el t\u00e9rmino de transferencia apareci\u00f3 bajo la pluma de Freud precisamente a prop\u00f3sito de la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os. Ubertragung <\/em>es una palabra que Freud empez\u00f3 a utilizar respecto de los personajes del sue\u00f1o que tienen una identidad manifiesta y de los que nos percatamos de que sirven de veh\u00edculo a otros personajes. Hab\u00eda en el sue\u00f1o por lo tanto un desplazamiento, bajo una forma individual, de atributos y propiedades de otros individuos. Desde el origen la transferencia es para Freud una especie de metonimia imaginaria.<\/p>\nEn un primer momento, este hecho le pareci\u00f3 fastidioso, molesto, y despu\u00e9s le dio una connotaci\u00f3n positiva hasta hacer de \u00e9l una condici\u00f3n sine qua non<\/em> del an\u00e1lisis. Su explicaci\u00f3n es la siguiente: esa emergencia de la transferencia se debe al desplazamiento sobre la persona del analista de un conjunto de sentimientos que se refer\u00edan originalmente a los personajes fundamentales de la historia del paciente, especialmente a los padres. Freud comprob\u00f3 esa emergencia libidinal y consider\u00f3 que la libido infantil se hallaba movilizada hacia el analista. Lo explic\u00f3 por el hecho de que la transferencia, seg\u00fan \u00e9l, traduce ya un primer levantamiento de la represi\u00f3n.<\/p>\nAparecieron a continuaci\u00f3n las ventajas de la transferencia como metonimia libidinal imaginaria. La emergencia de la transferencia se\u00f1ala la adopci\u00f3n del analista por el analizante: el analista entra en la familia. Esto confiere tambi\u00e9n al analista – Freud era especialmente sensible a ese rasgo – la autoridad del padre o de la madre, la autoridad del Otro primordial.<\/p>\n
La ventaja esencial que Freud vio en la transferencia, entendida en ese sentido, es que en adelante el paciente dar\u00e1 cr\u00e9dito al analista, que su palabra de int\u00e9rprete tendr\u00e1 la posibilidad de dar resultado, de tener efectos. Esto es muy necesario, seg\u00fan Freud, puesto que por la represi\u00f3n el paciente no quiere leer su inconsciente de la manera correcta. Hay una especie de resistencia interna al discurso. Contrariamente a ello, a partir del momento en que se reconoce la autoridad del analista, \u00e9ste tiene el poder de guiar la lectura del paciente. Dicho de otra manera, por medio de la transferencia el analista accede, para el sujeto y a nivel del inconsciente, a una posici\u00f3n de dominio que a Freud le parec\u00eda indispensable para ejercer el an\u00e1lisis, para guiar la lectura del inconsciente. En este sentido, hizo de la transferencia la condici\u00f3n de la interpretaci\u00f3n. Esta espera inicial del an\u00e1lisis se ha estandarizado mucho en la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo empiezan los an\u00e1lisis? Por la espera del analista. Espera verse investido por una posici\u00f3n de dominio para interpretar.<\/p>\n
Hasta Lacan hemos tenido sobre esto una doctrina muy precisa. Primero, esperar la emergencia de la transferencia para interpretar. En segundo lugar, esta doctrina acent\u00faa la regresi\u00f3n del paciente porque se considera que para que el an\u00e1lisis comience verdaderamente, es preciso que el paciente est\u00e9 en una posici\u00f3n infantil respecto de la autoridad del analista, que es de tipo parental. No lo digo con una finalidad sat\u00edrica porque volvemos a encontrar, en los esquemas del discurso anal\u00edtico que nos dio Lacan, la posici\u00f3n del amo y del esclavo, la del amo asignada al analista y la del esclavo al sujeto analizante. Esa disimetr\u00eda, esa jerarqu\u00eda, est\u00e1 implicada en la regresi\u00f3n del paciente. En tercer lugar, esto implica que la transferencia es un fen\u00f3meno de repetici\u00f3n que demuestra, que pone en evidencia, la funci\u00f3n de la repetici\u00f3n en el inconsciente. Se supone que el sujeto repite, a prop\u00f3sito del analista, las actitudes y los sentimientos que tuvo respecto de los personajes fundamentales de su historia.<\/p>\n
Las tesis de \u00abTres ensayos para una teor\u00eda de la sexualidad\u00bb refuerzan esa conceptualizaci\u00f3n de la transferencia como fen\u00f3meno de repetici\u00f3n. En ese segundo momento del descubrimiento freudiano que representa los \u00abTres ensayos…\u00bb, los primeros objetos se han perdido y, tras el per\u00edodo de latencia, el sujeto busca indefinidamente en su vida amorosa nuevas ediciones del objeto protot\u00edpico que se perdi\u00f3. De ah\u00ed se sigue toda la doctrina de Freud sobre la vida amorosa.<\/p>\n
Este es el punto exacto en que se inserta la concepci\u00f3n de la transferencia como fen\u00f3meno de repetici\u00f3n y tampoco ahora tengo la menor intenci\u00f3n de s\u00e1tira porque la noci\u00f3n de que el analista es tal objeto, lugarteniente del objeto perdido, acabar\u00e1 por ser formulada por el propio Lacan. Cuando formula al analista como objeto a<\/em> en la posici\u00f3n de amo, est\u00e1 en el registro de esa transferencia-repetici\u00f3n. La noci\u00f3n de que el analista es el lugarteniente del objeto perdido puede explicar por qu\u00e9 atrae hacia \u00e9l la libido del analizante. Melanie Klein especialmente formul\u00f3 el final de an\u00e1lisis no en t\u00e9rminos de identificaci\u00f3n con el analista sino en t\u00e9rminos de p\u00e9rdida del objeto haciendo del final de an\u00e1lisis una modalidad del duelo. Esto se inscribe en el contexto de la doctrina de los \u00abTres ensayos para una teor\u00eda sexual\u00bb que fue el texto fundamental en el que se apoy\u00f3 Abraham, del que procede la propia Melanie Klein. Cuando Lacan dice que \u00abla transferencia es la puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente\u00bb est\u00e1 en este registro.<\/p>\n\u00a0<\/strong><\/p>\nLectura y libido<\/em><\/p>\nLlego a mi tercer punto. He desarrollado, en un primer momento, aquello que ata\u00f1e al desciframiento, a la lectura y a la interpretaci\u00f3n del inconsciente. En un segundo tiempo, alud\u00ed a todo lo que ata\u00f1e a la libido, al amor, al deseo, a la pulsi\u00f3n, en el registro de la transferencia. Lo m\u00e1s sorprendente es la discontinuidad entre la primera y la segunda vertiente y que esta dicotom\u00eda refleja el reparto que hay entre la \u00abInterpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os\u00bb y los \u00abTres ensayos para una teor\u00eda sexual\u00bb. Tenemos, por un lado, todo lo que concierne a la t\u00e9cnica de la interpretaci\u00f3n – esto tiene su consistencia – y, por otro lado, todo lo que incumbe a la libido en la transferencia – que tambi\u00e9n tiene su consistencia.<\/p>\n
Lo m\u00e1s sorprendente de la teor\u00eda anal\u00edtica hasta Lacan era la separaci\u00f3n de esas dos vertientes, el hecho de que no estaban articuladas una con otra. Lacan comenz\u00f3 teorizando la interpretaci\u00f3n en la vertiente simb\u00f3lica, por una parte, y, por otra parte, la transferencia en la vertiente imaginaria. Hasta que se le hiciera evidente – podemos comprender por qu\u00e9 al entender todos los equ\u00edvocos de la transferencia todav\u00eda en nuestro uso actual, porque a\u00fan no somos desde luego lacanianos – que todo lo que proviene de la metonimia imaginaria de la transferencia, del reparto de los sentimientos a prop\u00f3sito del analista, de su parecido m\u00e1s o menos acentuado con los personajes fundamentales de la historia, de la actitud que tiene que tomar el analista para conformarse imaginariamente a esa metonimia, eran efectos imaginarios de la transferencia. Hay efectos imaginarios de la transferencia, no son negables, pero el esfuerzo de Lacan consisti\u00f3 en distinguir los efectos imaginarios de la transferencia y el resorte de la transferencia que hay que encontrar en lo simb\u00f3lico. Ah\u00ed es donde se inscribe ese matema que les record\u00e9.<\/p>\n
En el camino que nos conduce a esa extra\u00f1a m\u00e1quina, el primer resorte simb\u00f3lico que Lacan descubri\u00f3 en la transferencia es la demanda. El enunciado en an\u00e1lisis es siempre una demanda. Por el solo hecho de demandar se plantea en el horizonte el Otro que puede satisfacer. Por lo tanto, el analista es en el an\u00e1lisis el Otro de la demanda. Desde el momento en que hay demanda, est\u00e1 el Otro de la demanda y el analista ocupa ese lugar. Al decirlo as\u00ed Lacan recuper\u00f3 mucho de lo que concern\u00eda a la transferencia-repetici\u00f3n. Efectivamente, desde el momento en que el analista es el Otro de la demanda se puede decir que el paciente vuelve a formular sus demandas m\u00e1s antiguas en el an\u00e1lisis y que el analista soporta una tras otra todas las figuras hist\u00f3ricas del Otro de la demanda para el sujeto.<\/p>\n
Podr\u00edamos desarrollar esto. Come iniziano le analisi?<\/em> Los an\u00e1lisis comienzan con la demanda. La transferencia es un efecto de la demanda e incluso se podr\u00eda decir que desde que hay demanda hay transferencia. Es totalmente defendible.<\/p>\nLacan formul\u00f3 un segundo resorte simb\u00f3lico de la transferencia mucho m\u00e1s potente, mucho m\u00e1s radical, al que llam\u00f3 sujeto supuesto saber<\/em>. Es un concepto muy complejo y muy expresivo a la vez para todo el mundo, sobre todo el t\u00e9rmino suposici\u00f3n<\/em>. Se comprende bien que no hay certeza, que hay un hecho de creencia, o al menos un hecho de confianza y una relaci\u00f3n de garant\u00eda. Situar as\u00ed el resorte simb\u00f3lico de la transferencia es una elecci\u00f3n te\u00f3rica tomada con el objeto de obtener ciertos efectos en la pr\u00e1ctica del an\u00e1lisis. Antes se pon\u00eda el acento en el analista, en los sentimientos que se ten\u00edan por \u00e9l, sobre lo que \u00e9l deb\u00eda manifestar – se hablaba, por ejemplo, de la neutralidad benevolente. Con esta invenci\u00f3n de Lacan, del sujeto supuesto saber, se pone por el contrario el acento en el modo de decir, y se funda el an\u00e1lisis no en la repetici\u00f3n libidinal sino en la relaci\u00f3n del sujeto con la palabra. El sujeto supuesto saber en t\u00e9rminos de demanda incluye que la demanda inicial del an\u00e1lisis es la demanda de significaci\u00f3n. Digamos: la pregunta \u00ab\u00bfQu\u00e9 quiere decir eso?\u00bb.<\/p>\nSi leen el comic que se llama Peanuts<\/em>, conocer\u00e1n el personaje llamado Charlie Brown – un sujeto algo depresivo en conjunto. La hermana de Charlie Brown ilustra una posici\u00f3n muy distinta que es m\u00e1s bien de desconfianza y de rechazo respecto del orden significante. Por esa raz\u00f3n tiene muchas dificultades en la escuela: ella no entra en el juego.<\/p>\nY en un comic reciente de Peanuts<\/em> encontr\u00e9 algo formidable. La hermana de Charlie Brown hace un descubrimiento y se lo cuenta a Charlie Brown. A partir de entonces cuando le dicen algo ella siempre dice: What is it supposed to mean? <\/em>\u00bfQu\u00e9 se supone que quiere decir? En franc\u00e9s se dir\u00eda m\u00e1s bien: Qu’est-ce que je dois comprendre?<\/em> [En castellano podr\u00eda decirse \u00bfC\u00f3mo debo entenderlo?]. Es una pregunta te\u00f1ida de hostilidad respecto del otro. Supone que lo que el otro dice nunca es exactamente lo que quiere decir. No podemos considerar totalmente equivocada a la hermana de Charlie Brown. Es de suponer que hay siempre una significaci\u00f3n escondida, m\u00e1s bien malintencionada, en el interior del sentido manifiesto.<\/p>\nEse What is it supposed to mean?<\/em> apela al Otro del Otro, es una demanda de metalenguaje. Demanda al otro que hable dando las instrucciones de uso de su palabra al mismo tiempo que habla, es decir: \u00abMe has dicho eso, expl\u00edcame ahora lo que debo comprender de lo que me has dicho\u00bb. Es reclamar la regla para comprender el significante.<\/p>\nEsto pone el dedo en lo que Wittgenstein hab\u00eda se\u00f1alado sobradamente: que nunca se puede formular la regla para comprender el significante. Si formulan una regla para comprender el significante, se les preguntar\u00e1 despu\u00e9s la regla para comprender la regla. Seg\u00fan Wittgenstein, no se puede formular la regla para comprender: hay que mostrarlo, hay que hacerlo. Por la conducta, por el comportamiento es como se puede demostrar lo que eso quiere decir.<\/p>\n
Por lo dem\u00e1s, Charlie Brown saca r\u00e1pidamente las consecuencias de la posici\u00f3n de su hermana. \u00c9l est\u00e1 hundido en un profundo sill\u00f3n – rumiando sin duda negros pensamientos -, y le responde: \u00abHaces bien en decirme eso porque as\u00ed yo ya no te dir\u00e9 nada\u00bb, lo que es razonable. Solo que su hermana tiene la \u00faltima palabra y le dice: What is it suppose to mean?<\/em> La hermana de Charlie Brown tal vez pueda ayudarnos a comprender el forzamiento de Lacan en psicoan\u00e1lisis que consisti\u00f3 en desplazar la transferencia. Lacan cambi\u00f3 el lugar de la transferencia. Decidi\u00f3 situar su resorte en un lugar donde nunca antes se hab\u00eda pensado en ponerlo: ah\u00ed donde el significante est\u00e1 separado de su significaci\u00f3n.<\/p>\nSu punto de partida es el algoritmo S\/s – una f\u00f3rmula de \u00abLa instancia de la letra…\u00bb -, arriba el significante, abajo el significado (3). El esquema complejo, al que llam\u00f3 algoritmo de la transferencia, es una modificaci\u00f3n, una aplicaci\u00f3n, del esquema del significante y el significado al problema de la transferencia. Esto quiere decir: hablen, escriban, y si aplicamos ese algoritmo, el significante y el significado se separan de forma enteramente natural. Por un lado, se encuentran las palabras, el material, los sonidos, las letras, toda la materia significante y, por otro – es otro registro -, est\u00e1 lo que se comprende, el significado, lo que eso connota, lo que quiere decir en el diccionario, pero tambi\u00e9n c\u00f3mo eso les llega a las entra\u00f1as, les remueve, lo que eso quiere decir para ustedes. Todo eso est\u00e1 en el lado de la s<\/em> peque\u00f1a.<\/p>\nSon dos \u00f3rdenes diferentes, dos registros: el mismo enunciado en el plano de la materia significante har\u00e1 muy diferentes efectos a personas diferentes. Comprender\u00e1n, les evocar\u00e1 cosas diferentes. A partir del momento en que se acepta esa distinci\u00f3n entre el significante y el significado, se convierte en una verdadera regla que opera sobre todo lo que se dice y sobre todo lo que se expresa.<\/p>\n
Lacan agreg\u00f3 a Saussure que esos dos registros no son sim\u00e9tricos, ni naturalmente acordes. Uno es determinante, el significante, el otro determinado, el significado. Por otra parte, el efecto de significado no se produce enseguida sino a partir de un cierto tiempo, depende del t\u00e9rmino al que se da el valor organizativo, es decir, del t\u00e9rmino del que se hace el punto de capit\u00f3n, o el significante-amo. Si ese significante se desplaza lo que va a comprenderse en el discurso se modificar\u00e1 igualmente.<\/p>\n
Lacan eligi\u00f3 eso para estructurar as\u00ed a la transferencia. Dio el algoritmo de la transferencia como una modificaci\u00f3n de ese algoritmo. Quiso hacer de la transferencia un algoritmo, una regla del discurso.<\/p>\n
Come iniziano le analisi?<\/em> La respuesta de Lacan por tanto es: Los an\u00e1lisis comienzan por el significante de la transferencia.<\/p>\n\u00bfQu\u00e9 es el significante de la transferencia? El art\u00edculo definido es lo que cuenta aqu\u00ed, el significante de la transferencia, un significante destacado, singular. El significante de la transferencia es aqu\u00e9l a prop\u00f3sito del cual el sujeto se pregunta: \u00ab\u00bfQu\u00e9 quiere decir?\u00bb. Para que un an\u00e1lisis comience es preciso que el sujeto haya encontrado el significante de la transferencia. Puede ser cualquiera que le haga ese efecto. Es preciso desde luego que la significaci\u00f3n le importe, que suponga que va algo de ustedes en la soluci\u00f3n de la pregunta: \u00ab\u00bfPero qu\u00e9 quiere decir esto?\u00bb.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 es un significante? Es un significante en la medida exacta en que se plantea la pregunta de lo que quiere decir. En ese momento toma valor y estatuto de significante: es el significante de la transferencia en la medida en que la respuesta se busca en un analista. No solo tienen que preguntarse: \u00ab\u00bfQu\u00e9 quiere decir esto?\u00bb, es preciso a\u00fan que les lleve, que les incite a buscar el complemento en un analista.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es un analista? No entremos en ese debate. Pregunt\u00e9monos simplemente cu\u00e1l es su funci\u00f3n. La respuesta de Lacan es: Nada m\u00e1s que otro significante. Encontraron un significante del que no saben lo que quiere decir, y buscan otro significante que se articule al primero. Dicho de otra manera, el significante de la transferencia los mueve a ir a buscar lo que quiere decir dirigi\u00e9ndose a un analista como otro significante. Pero un analista no es el significante de la transferencia, Lacan insiste, es cualquiera, a diferencia del significante de la transferencia que, \u00e9l, es el<\/em>, singular. Es un analista, cualquiera, particular en el sentido de Arist\u00f3teles, es decir uno entre otros. Un analista es siempre un analista entre otros<\/em>. Por lo dem\u00e1s, los pacientes lo dicen a menudo: \u00abPens\u00e9 ir a ver a tal, pens\u00e9 ir a ver a cual y me decid\u00ed por venir a verle\u00bb. Haciendo aflorar siempre el uno-entre-otros de ese significante articulado al primero.<\/p>\nDe esa articulaci\u00f3n de los dos surge una significaci\u00f3n, s<\/em> min\u00fascula que en la transferencia tiene esa particularidad de ser una significaci\u00f3n de inconsciente. Esa significaci\u00f3n remite siempre a lo reprimido que no es sino un supuesto texto escrito. \u00bfPor qu\u00e9 ese saber supuesto es supuesto ser sujeto? En la medida misma en que \u00e9l se expresa en lo que dice como analizante.<\/p>\nWhat is it suppose to mean?<\/em> \u00bfQu\u00e9 quiere decir todo eso? Quiere decir que el forzamiento de Lacan consisti\u00f3 en formular que la transferencia es la interpretaci\u00f3n, en tanto que da una significaci\u00f3n de inconsciente a tal significante.<\/p>\nSin duda, para ir al analista hay que haber interpretado ya el propio s\u00edntoma d\u00e1ndole una significaci\u00f3n de inconsciente, es decir, \u00abNo s\u00e9 leer esto solo\u00bb.<\/p>\n
La experiencia ofrece esos casos en los que el comienzo del an\u00e1lisis es estrictamente asimilable a un aut\u00e9ntico desencadenamiento. Dir\u00eda sin ser demasiado radical, para responder a la pregunta Come iniziano le analisi?<\/em>, que en este sentido los an\u00e1lisis empiezan como las psicosis, porque en ellos el significante se encuentra en su poder desencadenante, en el registro de lo que se llama los fen\u00f3menos intuitivos.<\/p>\nEn los fen\u00f3menos intuitivos, en el momento del desencadenamiento de la psicosis, se produce ese fen\u00f3meno del significante del que se pregunta, perplejo, qu\u00e9 quiere decir. Se est\u00e1 tanto m\u00e1s seguro de que ese significante quiere decir algo cuanto que no se sabe qu\u00e9 quiere decir. Dicho de otro modo, hay una significaci\u00f3n de significaci\u00f3n en el sentido en que se dice: \u00abEso quiere decir algo\u00bb. Se est\u00e1 seguro de que es un significante que est\u00e1 ah\u00ed y, al mismo tiempo, no se puede formular la significaci\u00f3n que tiene pero, como dice Lacan, hay una suerte de vac\u00edo enigm\u00e1tico en ese lugar. Ese significante que deja perplejo al sujeto se convierte en desencadenante del delirio.<\/p>\n
Sin duda hay una diferencia entre el significante de la transferencia y ese significante del delirio.<\/p>\n
En principio, el significante de la transferencia est\u00e1 en la articulaci\u00f3n con el significante cualquiera, pero no es imposible – y digo que Lacan formul\u00f3 su algoritmo de la transferencia seg\u00fan una estructura homog\u00e9nea a la del desencadenamiento de la psicosis – que el significante del delirio precipite que el sujeto acuda a alguien a quien hablar y que puede ser un analista.<\/p>\n
En la psicosis no se llega a hacer surgir la significaci\u00f3n de inconsciente. A partir del significante que constituye el enigma, el sujeto supuesto saber, gira a la paranoia y toma el valor del sujeto supuesto querer el mal o querer gozar de m\u00ed.<\/p>\n
No hay nada de excesivo en plantear un parentesco de estructura entre el psicoan\u00e1lisis y la psicosis, en el momento de su comienzo de desencadenamiento. El propio Lacan pens\u00f3 en hacer del an\u00e1lisis una paranoia dirigida. El verdadero comienzo del an\u00e1lisis es as\u00ed asimilable al desencadenamiento del delirio interpretativo. No por nada se habla de interpretaci\u00f3n en la psicosis. En el sujeto neur\u00f3tico en an\u00e1lisis vemos que pueden aparecer ciertos fen\u00f3menos de franja que dependen de una forma de delirio interpretativo.<\/p>\n
Sin duda, cuando en la psicosis se produce el abrochamiento de un significante cualquiera tenemos los fen\u00f3menos de transferencia delirante. El objetivo del tratamiento es llegar al lugar del significante cualquiera, realizar no una metonimia transferencial sino una met\u00e1fora delirante, es decir elaborar un significante cualquiera capaz de efectuar para el sujeto una significaci\u00f3n temperada.<\/p>\n
Con este forzamiento, Lacan quiso – no digo que lo haya conseguido – modificar nuestra perspectiva sobre la transferencia.<\/p>\n
Primero, desvalorizar todo lo que depende de la transferencia sentimental. En segundo lugar, hacer palidecer todo lo que ata\u00f1e a la transferencia imaginaria, los personajes parentales, etc. En tercer lugar, ense\u00f1ar al analista que la preocupaci\u00f3n por su actitud, su aspecto, su fachada, no es lo esencial. Lo esencial no es su neutralidad benevolente, su posible infatuaci\u00f3n. Lo esencial es no volverse un obst\u00e1culo a la estructura interpretativa de la transferencia, dir\u00eda a la estructura sui<\/em> interpretativa de la transferencia. Como cuarto punto, para terminar brevemente, es cierto que ese esquema tiene l\u00edmites. Lacan percibi\u00f3 esos l\u00edmites cuando plantea de manera global que toda esa f\u00f3rmula es equivalente al objeto que llama agalma<\/em>.<\/p>\nEl l\u00edmite est\u00e1 en que en ella no se encuentra lo que constituye la vida, los colores, de la concepci\u00f3n libidinal de la transferencia. Lacan percibi\u00f3 que ah\u00ed el objeto no era evidente, no estaba en funcionamiento – lo que corregir\u00e1 en su esquema del discurso anal\u00edtico situando al analista en posici\u00f3n de objeto a<\/em>.<\/p>\n\u00bfCu\u00e1l es el objeto aqu\u00ed? El objeto presente es la nada. La significaci\u00f3n de inconsciente proviene de la articulaci\u00f3n misma. El analista no tiene que ocuparse demasiado de los rasgos por los que puede prestarse a una confusi\u00f3n aprovechable con los personajes de la historia. El analista es ante todo el envoltorio de la nada de esa significaci\u00f3n de inconsciente.<\/p>\n
As\u00ed aparece el valor de lo que llama la segunda regla del an\u00e1lisis que completar\u00eda la primera regla de la asociaci\u00f3n libre, la regla de abstinencia – no satisfacerse en una satisfacci\u00f3n de orden sexual con el analista. Esa regla de abstinencia formula que el objeto en juego es el objeto nada<\/em>. En el an\u00e1lisis, en ese sentido, el analizante come nada. Hay una anorexia implicada en la propia estructura transferencial. Por eso Lacan pod\u00eda decir que la transferencia era \u00abla puesta en acto de la realidad sexual del inconsciente\u00bb, en la medida en que el an\u00e1lisis es la no-relaci\u00f3n sexual puesta en escena.<\/p>\nAhora bien, hay otro l\u00edmite de esta perspectiva. El punto de vista seg\u00fan el cual el an\u00e1lisis es un modo de decir o un modo de leer el inconsciente no satura la pr\u00e1ctica actual. Para decirlo r\u00e1pidamente y en conclusi\u00f3n, esa perspectiva no explica sin mediaci\u00f3n en qu\u00e9 se ha convertido el an\u00e1lisis hoy, es decir no simplemente un modo de decir o un modo de leer el inconsciente sino un modo de gozar del inconsciente.<\/p>\n
Al decir que el an\u00e1lisis es un modo de gozar del inconsciente, est\u00e1 claro que lo asimilo a un s\u00edntoma, a lo que estoy autorizado por la noci\u00f3n eminentemente freudiana de neurosis de transferencia. Es especialmente dif\u00edcil de desanudar en la conclusi\u00f3n del an\u00e1lisis el s\u00edntoma de la transferencia.<\/p>\n
Sepamos que cuando autorizamos a un sujeto a comenzar un an\u00e1lisis, le damos acceso a un nuevo modo de gozar de su inconsciente. Tenemos que saber c\u00f3mo se satisface la pulsi\u00f3n en el an\u00e1lisis y mediante la transferencia, c\u00f3mo se satisface la pulsi\u00f3n acordada al objeto nada. La anorexia puede sernos en esto un cierto \u00edndice.<\/p>\n
Aqu\u00ed comienza otro cap\u00edtulo, no la vertiente simb\u00f3lica de la transferencia o la vertiente imaginaria, sino su vertiente real en el sentido de Lacan, lo real de la transferencia. Al comienzo del an\u00e1lisis se puede percibir ya en el sujeto candidato la anticipaci\u00f3n, el presentimiento, de la satisfacci\u00f3n, del goce, que hallar\u00e1 en el an\u00e1lisis. Evocamos aqu\u00ed a casos sorprendentes en que el an\u00e1lisis dura mucho tiempo y la elaboraci\u00f3n es nula, en los que el sujeto no manifiesta implicaci\u00f3n en su palabra. Esos casos ponen en evidencia la satisfacci\u00f3n encontrada por el sujeto en el modo de decir que le permite el an\u00e1lisis. Se tratar\u00eda de delimitar c\u00f3mo se satisface en el an\u00e1lisis esa pulsi\u00f3n en el nivel en que el sujeto es feliz. La pulsi\u00f3n jam\u00e1s fracasa. Puede fallar su objetivo pero siempre alcanza su meta.<\/p>\n
A prop\u00f3sito de la conclusi\u00f3n de la cura, no basta con decir que se llega al t\u00e9rmino de la elaboraci\u00f3n de saber. No basta con decir que la multiplicidad de lecturas permite reconstruir el texto inconsciente. Hay que saber a\u00fan c\u00f3mo se renuncia al goce del an\u00e1lisis.<\/p>\n
Traducci\u00f3n: Carmen Rib\u00e9s
\nRevisi\u00f3n y establecimiento: Silvia Elena Tendlarz<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Notas<\/strong><\/p>\n* Intervenci\u00f3n en el Coloquio del Campo freudiano en Italia, Come iniziano el analisi<\/em>, en Tur\u00edn los d\u00edas 22, 23 y 24 de abril de1994. Texto establecido por Catherine Bonningue y publicado en La Cause freudienne<\/em>, n\u00b0 29, pp. 7-15. Publicado en espa\u00f1ol en Cuadernos Andaluces de Psicoan\u00e1lisis, <\/em>n\u00b026, M\u00e1laga, Grupo de Estudios Andaluz, 2000, pp. 12-22.<\/p>\n1) Cf. Lacan, J., \u00abProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela\u00bb (1968), Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, p. 266.<\/p>\n2) El 22 y el 23 de abril se organizaron dos noches dedicadas a Jacques Lacan.<\/p>\n
3) Cf. Lacan, J., \u00abLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u00bb, Escritos 1<\/em>, Madrid, Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Jacques-Alain Miller<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2516,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[125],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2493"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2493"}],"version-history":[{"count":16,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2493\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2603,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2493\/revisions\/2603"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2516"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2493"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2493"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xi\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2493"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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