{"id":2418,"date":"2025-03-24T14:54:33","date_gmt":"2025-03-24T17:54:33","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xii\/?p=2418"},"modified":"2025-03-24T22:08:53","modified_gmt":"2025-03-25T01:08:53","slug":"hablar-con-el-nino-bajo-transferencia1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/hablar-con-el-nino-bajo-transferencia1\/","title":{"rendered":"Hablar con el ni\u00f1o bajo transferencia[1]<\/sup>"},"content":{"rendered":"
[vc_row][vc_column][vc_column_text css=\u00bb\u00bb]\n

Ana Vigan\u00f3[2]<\/sup><\/a><\/em><\/p>\n

De las m\u00faltiples aristas que el argumento y los ejes del ENAPOL nos proponen, tomar\u00e9 en esta ocasi\u00f3n la que hace \u00e9nfasis en el eje 3: Hablar con el ni\u00f1o bajo transferencia.<\/p>\n

En un texto de hace ya algunos a\u00f1os, Miller nos da una sigla, algo enigm\u00e1tica \u2014al menos as\u00ed quiere conservarla, como intraducible al castellano de manera literal\u2014, y de la que dice: \u201cdoy estas tres letras como colof\u00f3n a colocar al pie de todo ensayo de cl\u00ednica psicoanal\u00edtica, porque resumen lo que la distingue: ser una cl\u00ednica bajo transferencia\u201d.[3]<\/sup><\/a> C.S.T., tales las letras que indican que la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica \u201chablando estrictamente, solo puede ser el saber de la transferencia, es decir, el saber supuesto [\u2026] que se vuelve transmisible, por otras v\u00edas y otros efectos que los de la experiencia en que se constituye\u201d.[4]<\/sup><\/a> Al comienzo del psicoan\u00e1lisis -dice Lacan-, est\u00e1 la transferencia.[\u2026] Est\u00e1 en el inicio. Pero, \u00bfqu\u00e9 es?\u201d[5]<\/sup><\/a> En todo caso, esta perspectiva ubica una distinci\u00f3n entre la demanda de an\u00e1lisis y la transferencia misma. Al inicio no se sit\u00faa la demanda de an\u00e1lisis sino una cierta transferencia. La entrada en an\u00e1lisis supone una conmoci\u00f3n de la rutina cotidiana del sujeto que implica que, en todos los casos en que hay entrada, all\u00ed es donde se verifica, hay un encuentro con lo real. Miller nombra este momento como el \u201cgolpe sufrido por la seguridad que obtiene el sujeto en su fantasma, matriz de toda significaci\u00f3n a la que corrientemente tiene acceso\u201d.[6]<\/sup><\/a> Este encuentro con lo real y el sinsentido concomitante tienen, como consecuencia, el llamado al saber supuesto. Y Miller nos provoca un poco con los conceptos de uso habitual al decir que, entonces, las mal llamadas entrevistas preliminares son en verdad secundarias respecto de una transferencia ya presente en el llamado a un saber supuesto sobre el sin-sentido con el que ha tropezado el sujeto. El efecto del Sujeto supuesto Saber le es ofrecido con m\u00e1s fuerza por el analista en el encuentro efectivo, siempre y cuando el analista pueda operar una formalizaci\u00f3n del s\u00edntoma inicial, lo que exige hacer surgir el significante de la transferencia. El Sujeto supuesto Saber es una funci\u00f3n que propone Lacan, in\u00e9dita en Freud, y que indica el sentido en que \u201cel psicoanalista y su discurso forman parte del inconsciente mismo\u201d [\u2026] \u201c[7]<\/sup><\/a>es el principio constituyente de la transferencia\u201d[8]<\/sup><\/a><\/p>\n

Cl\u00ednica bajo transferencia implica una elecci\u00f3n sin atajos, ni desv\u00edos, ni coartadas para el practicante advertido del agujero que ese encuentro con lo real comporta, y el excedente de goce que, all\u00ed alojado, ha confrontado al sujeto tambi\u00e9n, a\u00fan cuando el agujero sea r\u00e1pidamente recubierto por este llamado al saber supuesto sobre \u00e9l. Es por esto que ser partenaire <\/em>de una experiencia anal\u00edtica que intente bordear ese agujero y cernir el goce all\u00ed circunscrito, desconocido y muchas veces rechazado, o vivido con sufrimientos varios, requiere optar por una pr\u00e1ctica que se someta al rigor del intercambio con otros, y elegir una orientaci\u00f3n. Seguir a Lacan, no sin Freud, en la orientaci\u00f3n lacaniana, es decir, con las elucidaciones y orientaci\u00f3n de J.-A. Miller, es en s\u00ed mismo un acto de transferencia. Cada una de nuestras Jornadas, Congresos y Encuentros como \u00e9ste que nos convoca, es la ocasi\u00f3n de poner a punto esa transferencia con la formaci\u00f3n que las Escuelas dispensan y con un modo absolutamente provocador, subversivo y fecundo de pensar las curas que dirigimos.<\/p>\n

Hablar con el ni\u00f1o implica hablar con el analizante y su lengua viva, hecha de marcas, retazos, residuos, restos, precipitados de momentos subjetivos fulgurantes, que sit\u00faan lo que nosotros llamamos trauma. Es hablar con una lengua profundamente traumatizada \u2014troumatizada<\/em>[9]<\/sup><\/a>\u2014<\/em>, por los encuentros con el significante y sus efectos de goce. Lengua que surge all\u00ed mismo donde el encuentro con lo imposible de la relaci\u00f3n sexual ha hecho impronta indeleble dejando tanto la marca de lo que all\u00ed no tuvo posibilidad de un decir con significaciones adecuadas, como precipitando un resto, decires aproximados, que oscilar\u00e1n entre el eso es<\/em> y el eso no quiere decir nada<\/em> propio del fuera de sentido<\/em>.<\/p>\n

\u201cDecir que lo primordial es el significante se ajusta a la observaci\u00f3n de Freud: la de esas cosas que fueron escuchadas antes de que su sentido fuera captado\u201d.[10]<\/sup><\/a> Bajo la expresi\u00f3n significancia, incluso plus de significante, Miller ubica el efecto po\u00e9tico que puede tener el significante cuando funciona como una letra separada de su valor de significaci\u00f3n. Para ejemplificar esto, trae un famoso recuerdo infantil del escritor Michel Leiris<\/p>\n

Siendo \u00e9l un ni\u00f1o peque\u00f1o que no sabe a\u00fan leer ni escribir, juega con sus soldaditos. Hay un soldadito que se cae. Deber\u00eda haberse roto al caer, pero no se rompe, y Michel Leiris dice: \u2018Cu\u00e1n grande fue mi alegr\u00eda, lo que expres\u00e9 diciendo: \u00a1Lizmente!<\/em>. Hab\u00eda que decir felizmente<\/em>, pero el peque\u00f1o Michel, cuando las cosas iban bien, cre\u00eda que se dec\u00eda lizmente<\/em>.[11]<\/sup><\/a><\/p>\n

No tard\u00f3 el Otro encarnado que lo acompa\u00f1aba en corregir esa dicci\u00f3n y darle la f\u00f3rmula adecuada al lenguaje: se dice felizmente<\/em>. Entonces, \u201cLeiris se describe como desconcertado pues, para \u00e9l, lizmente<\/em> era mucho m\u00e1s expresiva que felizmente<\/em>. Lizmente<\/em> es verdaderamente una jaculaci\u00f3n pura. Descubre que con su lizmente<\/em>, su j\u00fabilo se expresaba por entero.\u201d[12]<\/sup><\/a> Pero en ese preciso momento de iluminaci\u00f3n se produce, adem\u00e1s, lo que \u00e9l llama un desgarro del velo, un estallido de la verdad. Descubre que hay un sentido real de la palabra y un sentido de la lengua; que entre estos, es necesario optar por decir felizmente<\/em>, como todo el mundo y que la cosa, que antes era verdaderamente suya, est\u00e1 socializada. Leiris concluye esta vi\u00f1eta diciendo: \u201cHe aqu\u00ed que me hizo sentir en qu\u00e9 el lenguaje articulado, tela de ara\u00f1a de mis relaciones con los otros, me supera empujando por todos lados sus antenas misteriosas.\u201d[13]<\/sup><\/a> Miller destaca otro fragmento en el que Leiris investiga lo que son las palabras cuando se las aprende solo por la audici\u00f3n, es decir, explora el enigm\u00e1tico campo del impacto del lenguaje del otro por la v\u00eda \u00fanica de lo o\u00eddo, tal como lo evoca Lacan cuando habla del estado del sujeto antes de que se alfabestialice[14]<\/sup><\/a><\/em> -antes de que aprenda a leer y a escribir-. Leiris describe all\u00ed una gran cantidad de monstruos orales que no responden al orden l\u00e9xico y que pueden volver una frase banal en \u201cla sentencia m\u00e1s oscura que haya jam\u00e1s escapado de los labios del or\u00e1culo\u201d[15]<\/sup><\/a>. Or\u00e1culo sin adivinador, aclara Miller, estas sentencias surgidas de la banalidad de lo o\u00eddo sin reglas de lenguaje, es el poblado de objetos fant\u00e1sticos que marcan lo que Lacan llama, escrito todo junto, lalengua, la integral de los equ\u00edvocos que la historia dej\u00f3 persistir. Monstruos que no tienen otro ser m\u00e1s que el malentendido de la audici\u00f3n.<\/p>\n

Lalengua sirve para cosas muy diferentes a la comunicaci\u00f3n, dice Lacan, enfatizando que cuando lalengua est\u00e1 tomada por la comunicaci\u00f3n se vuelve otra cosa distinta de lo que era \u2014expresi\u00f3n de j\u00fabilo en Leiris\u2014, y hay algo que se pierde all\u00ed. Ese algo perdido, entra en juego en la transferencia y amarra al sujeto a ese Otro que es el analista. Es por la noci\u00f3n de Sujeto supuesto Saber que el analista puede incluirse, v\u00eda la regla fundamental, dando la garant\u00eda al paciente de que \u201cno habla en pura p\u00e9rdida. [El Sujeto supuesto Saber]\u2026 garantiza el psicoan\u00e1lisis\u201d[16]<\/sup><\/a>. Y a\u00fan as\u00ed sabemos que, poco tiempo despu\u00e9s de instaurada esta funci\u00f3n, Lacan mismo propone que es en la estructura de su equ\u00edvoco que el psicoanalista \u201cdebe encontrar la certeza de su acto y la hiancia que constituye su ley\u201d[17]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l ser\u00eda la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica que corresponder\u00eda, si se tiene a la lalengua -con la p\u00e9rdida entre lo que habla y su relaci\u00f3n al goce-, y no al lenguaje comunicacional como referente? \u00bfEs posible reconducir el hablar a sus modos jubilosos, jaculatorios, vivificantes del goce? \u00bfQu\u00e9 efectos tendr\u00eda para el sujeto analizante? Estas son algunas de las preguntas cruciales para el analista practicante que, bajo transferencia, apueste a hablar, con el ni\u00f1o, esa lalengua.<\/p>\n

\u201cEl desconocimiento del acto anal\u00edtico conduce a la negaci\u00f3n de la posici\u00f3n anal\u00edtica\u201d[18]<\/sup><\/a>, desconocimiento que no est\u00e1 permitido a un practicante del psicoan\u00e1lisis. Y, \u00bfqu\u00e9 ser\u00eda el acto anal\u00edtico? Miller lo define \u2014en el curso reci\u00e9n citado\u2014, como hacerse causa del deseo, es decir, jugar como quien est\u00e1 en posici\u00f3n de objeto a<\/em>. Me servir\u00e9 de un testimonio de pase de Alejandro Reinoso que ilumina lo que estamos tratando, pero en el modo particular de una cura. Tomar\u00e9 solo una breve articulaci\u00f3n de su fecunda transmisi\u00f3n.<\/p>\n

El ni\u00f1o llega a casa despu\u00e9s de la escuela gritando a todos y a nadie: \u00a1tengo hambre!, \u00a1tengo hambre! El abuelo materno, sentado en su sill\u00f3n, lo mira fijamente a los ojos y le dice con un tono muy serio: T\u00fa no sabes lo que es el hambre.<\/em> El ni\u00f1o qued\u00f3 con el cuerpo petrificado y con un efecto de verg\u00fcenza en su propia voz. [\u2026] El objeto voz qued\u00f3 marcado y silenciado. [\u2026] No se puede hablar a tontas y a locas.<\/em>[19]<\/sup><\/a><\/p>\n

Muchas consecuencias subjetivas hay derivadas de esta escena que, evidentemente, se sit\u00faa como central \u2014recuerdo-huella, le llama Reinoso\u2014, en el an\u00e1lisis. Pero se puede situar muy bien algo del orden del j\u00fabilo del \u201ctengo hambre\u201d, acelerando incluso el cuerpo que corr\u00eda, con la pulsi\u00f3n entre las patas y la viva voz encontrando un modo de nombrarlo. Ese j\u00fabilo qued\u00f3 cortado de tajo, desgarrado por un decir del lenguaje encarnado en un Otro significativo que situar\u00eda el saber sobre lo que se dice, en otra parte. Que ese Otro est\u00e9 encarnado no es menor: hay gesto, hay mirada, hay tono\u2026 Y en el sujeto, petrificaci\u00f3n, verg\u00fcenza por el goce sentido, rec\u00e1lculo de situaci\u00f3n, s\u00edntomas. Se verifica all\u00ed el sujeto mismo como respuesta de lo real.<\/p>\n

Pero quisiera situar en este contexto una de las vueltas que marca la posici\u00f3n y la intervenci\u00f3n de su analista, bajo transferencia.<\/p>\n

Serio en el trabajo, acongojado por las tem\u00e1ticas mortificantes, me encontraba a menudo con una sonrisa del analista que me inquietaba. Una sonrisa sin sentido. \u00bfPero de qu\u00e9 sonr\u00ede?, me dec\u00eda internamente. No entend\u00eda, no hab\u00eda nada para la risa. Traigo un sue\u00f1o extra\u00f1o: estaba en un restaurante chino y saboreaba un arroz que estaba muy sabroso y lo com\u00eda con mucho gusto. Era un arroz a la cantonesa (Il risso alla cantonese<\/em>[20]<\/sup><\/a>) El analista, antes de que concluyese el relato del sue\u00f1o, recorta el equ\u00edvoco Il risso al Lacan<\/em>-tonese, la risa a la Lacan. En ese momento exploto de la risa, una risa abierta que envuelve todo el cuerpo; el analista tambi\u00e9n re\u00eda. Pero \u00bfqu\u00e9 es esto? \u00bfY qu\u00e9 tiene que ver esta risa a la Lacan? Ning\u00fan sentido. Escritura po\u00e9tica de la interpretaci\u00f3n que toc\u00f3 las tripas.[21]<\/sup><\/a><\/p>\n

Efecto po\u00e9tico que, se\u00f1al\u00e1bamos hace unos minutos, puede producir una letra separada de su significaci\u00f3n. \u00a1Pero no cualquier letra! Esa letra que acaba por tocar las tripas y sacude el cuerpo, lo hace porque se ubica de manera a la vez calculada y contingente, en las coordenadas mismas del traumatismo\/troumatisme<\/em>. Y produce efectos: ligereza y soltura en el cuerpo, y una \u201cpuerta in\u00e9dita a lo c\u00f3mico disolviendo parte de la vivencia seria de la existencia\u201d[22]<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Bajo transferencia implica entonces, tambi\u00e9n, que en la experiencia psicoanal\u00edtica es necesaria la presencia y el acto del analista encarnando su operaci\u00f3n. Pero sabemos que lo har\u00e1 bajo muy diversas formas posibles, conforme cada vez al partenaire<\/em> transferencial que convenga. Son estas m\u00faltiples formas las que invitamos a explorar, y tomar como centrales en las construcciones de los casos que se presenten en este eje, para dejarnos ense\u00f1ar por ellas.<\/p>\n

\n

[1]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Texto presentado en la Introducci\u00f3n al tema del XII ENAPOL: Hablar con el ni\u00f1o, el 17\/03\/25.<\/p>\n

[2]<\/sup><\/a>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Miembro analista de la Escuela NEL y AMP. Presidente de la NEL y integrante del Comit\u00e9 Director del XII ENAPOL.<\/p>\n

[3]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., \u201cC.S.T.\u201d, Cl\u00ednica bajo transferencia. Ocho estudios de cl\u00ednica lacaniana, Buenos Aires, Manantial, 1985, p. 5.<\/p>\n

[4]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ib\u00edd.<\/p>\n

[5]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lacan, J., \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967\u201d, Otros escritos<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, p. 265.<\/p>\n

[6]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., \u201cC.S.T.\u201d, \u00f3p. cit., p. 6.<\/p>\n

[7]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., Seminarios en Caracas y Bogot\u00e1, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2015, p. 175.<\/p>\n

[8]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Id, p. 191.<\/p>\n

[9]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Neologismo que incorpora trou<\/em>, agujero en franc\u00e9s, aludiendo al agujero del traumatismo.<\/p>\n

[10]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., Causa y consentimiento<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2019, p. 148.<\/p>\n

[11]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., La fuga del sentido, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2012, pp. 128-129.<\/p>\n

[12]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ib\u00edd.<\/p>\n

[13]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ib\u00edd.<\/p>\n

[14]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lacan, J., El Seminario 11, Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoan\u00e1lisis, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 1997, p. 288. \u201c\u2026 se aprende a leer, alfabestializ\u00e1ndose.\u201d<\/p>\n

[15]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., La fuga\u2026, \u00f3p. cit., p. 130.<\/p>\n

[16]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., Seminarios en Caracas\u2026 \u00f3p. cit., p. 192.<\/p>\n

[17]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lacan, J., \u201cLa equivocaci\u00f3n del sujeto supuesto saber\u201d, Otros Escritos<\/em>, \u00f3p. cit., p. 358.<\/p>\n

[18]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Miller, J.-A., Respuestas de lo real<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2024, p. 197.<\/p>\n

[19]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Reinoso, A., \u201cOu\u00efr\u201d, Bit\u00e1cora Lacaniana #8 <\/em>, Buenos Aires, Grama, 2019, p. 39<\/p>\n

[20]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En italiano en el original. Recordemos que el an\u00e1lisis de Reinoso fue en lengua italiana. Y en el cruce de varias lenguas.<\/p>\n

[21]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Reinoso, A., \u201cOu\u00efr\u201d, \u00f3p. cit., p. 43.<\/p>\n

[22]<\/sup><\/a>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ib\u00edd.<\/p>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column]

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[vc_row][vc_column][vc_column_text css=\u00bb\u00bb] Ana Vigan\u00f3[2] De las m\u00faltiples aristas que el argumento y los ejes del ENAPOL nos proponen, tomar\u00e9 en esta ocasi\u00f3n la que hace \u00e9nfasis en el eje 3: Hablar con el ni\u00f1o bajo transferencia. En un texto de hace ya algunos a\u00f1os, Miller nos da una sigla, algo enigm\u00e1tica \u2014al menos as\u00ed quiere…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[90],"tags":[],"post_series":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2418"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2418"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2418\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2453,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2418\/revisions\/2453"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2418"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2418"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2418"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=2418"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}