{"id":6711,"date":"2025-08-03T18:23:36","date_gmt":"2025-08-03T21:23:36","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xii\/transpusemos-a-linha-a-devastacao-da-natureza-humana\/"},"modified":"2025-08-04T07:51:59","modified_gmt":"2025-08-04T10:51:59","slug":"hemos-pasado-la-raya-la-devastacion-de-la-naturaleza-humana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/hemos-pasado-la-raya-la-devastacion-de-la-naturaleza-humana\/","title":{"rendered":"\u00bfHEMOS PASADO LA RAYA? LA DEVASTACI\u00d3N DE LA NATURALEZA HUMANA"},"content":{"rendered":"

SALA: LA DEVASTACI\u00d3N DE LA PALABRA
\n\u00bfHEMOS PASADO LA RAYA?
\n<\/strong>LA DEVASTACI\u00d3N DE LA NATURALEZA HUMAN<\/strong>A<\/strong><\/span><\/h3>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u201cLa creaci\u00f3n del reino de la fantas\u00eda dentro del alma halla su cabal correspondiente en la<\/em><\/p>\n

instituci\u00f3n de \u00abparques naturales\u00bb, de \u00abreservas\u00bb, all\u00ed donde los reclamos de la<\/em><\/p>\n

agricultura, el comercio y la industria amenazan alterar velozmente la faz originaria de<\/em><\/p>\n

la Tierra hasta volverla irreconocible. El parque natural conserva ese antiguo estado que<\/em><\/p>\n

en todos los otros lugares se sacrific\u00f3, con pena, a la necesidad objetiva. Ah\u00ed tiene<\/em><\/p>\n

permitido pulular y crecer todo lo que quiera hacerlo, aun lo in\u00fatil, hasta lo da\u00f1ino. Una<\/em><\/p>\n

reserva as\u00ed, sustra\u00edda del principio de realidad, es tambi\u00e9n en el alma el reino de la<\/em><\/p>\n

fantas\u00eda\u201d<\/em>. (Freud, S., Conferencia 23 \u00abLos caminos de la formaci\u00f3n del s\u00edntoma\u00bb, en<\/p>\n

Conferencias de Introducci\u00f3n al Psicoan\u00e1lisis<\/em>.<\/em> Obras Completas<\/em>. Amorrortu, t.XVI,<\/p>\n

Buenos Aires, 1993, p.339)<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Relatores<\/strong>: Viviana Mozzi<\/em> (EOL); Paula Iturra<\/em> (NEL); Oscar Reymundo<\/em> (EBP)<\/p>\n

Participantes:<\/strong> Ariel Hern\u00e1ndez (La Plata), Camila Poupadouk (S\u00e3o Paulo), Daiana Regojo (Buenos Aires), Jos\u00e9 Augusto Rocha (Ba\u00eda da Trai\u00e7\u00e3o), Jos\u00e9 Juan Ruiz Reyes (Ciudad de M\u00e9xico), Juliana Horowitz (Buenos Aires), Lucas Horvath (Buenos Aires), Luisa Carvalho Miranda de Lima (Palmas), Miguel Ram\u00edrez (Cochabamba), Milena Nadier (Salvador), Peter Molineaux\u00a0(Santiago de Chile), Stephanie Rudeke (Ciudad de Guatemala).<\/p>\n

\n

    \n
  1. \u00bfDe qu\u00e9 raya se trata?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    Podemos situar, en principio, las preguntas que funcionaron como pistas de lectura del t\u00edtulo mismo de este Observatorio: \u00bfla naturaleza es humana? \u00bfSe trata de la devastaci\u00f3n humana de la naturaleza? \u00bfEl humano devastando la naturaleza? \u00bfDevastado por la naturaleza? \u00bfDevastaci\u00f3n de la humanidad? \u00bfO ser\u00e1 acaso que la naturaleza humana \u201ces\u201d la propia devastaci\u00f3n? Paradojas que llevaron a situar que no se trata solo del incendio del mundo, sino tambi\u00e9n de la hoguera \u00edntima. La devastaci\u00f3n no es ajena al sujeto, lo devastado nos constituye.<\/p>\n

    Asimismo, tres significantes, extra\u00eddos tambi\u00e9n del t\u00edtulo, generaron contradicci\u00f3n, paradojas, tensiones: la devastaci\u00f3n, la naturaleza, lo humano. Algo hace \u201cruido\u201d, provoca enigma.<\/p>\n

    Por \u00faltimo, el t\u00edtulo tambi\u00e9n incluye una pregunta que Lacan hace a su auditorio mientras dicta su seminario sobre La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis<\/em>:<\/p>\n

    [\u2026] \u00bfhemos pasado la raya?<\/p>\n

    No se trata de lo que hacemos aqu\u00ed, sino de lo que sucede en el mundo en que vivimos. Que en \u00e9l se profiera un ruido bastante vulgar no es raz\u00f3n para que no lo escuchemos.[i]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

    \u00bfDe qu\u00e9 raya se trata?<\/p>\n

    La b\u00fasqueda de Lacan es situar la barrera no tan n\u00edtida entre el deseo y el goce, lo que excede al campo del Bien que se despliega entre ellos y la Ley como su funci\u00f3n interdictora.<\/p>\n

    Para ello se sostiene en los desarrollos freudianos acerca de que el deseo se funda sobre un vac\u00edo central que excede el principio de placer. Lo unheimlich<\/em>, das Ding<\/em>, son algunos de los nombres freudianos de ese m\u00e1s all\u00e1, fuera de sentido e intraducible. El sujeto se mantiene a distancia de ese n\u00facleo \u00e9xtimo que lo funda, \u00bfqu\u00e9 barreras lo detienen y protegen de su propio centro?<\/p>\n

    Una de esas barreras es la funci\u00f3n de lo Bello, en tanto \u201cdetiene al sujeto ante el campo innombrable del deseo radical, en la medida en que es el campo de la destrucci\u00f3n absoluta\u201d, y agrega que es \u201cporque lo verdadero no es demasiado bonito de ver que lo bello es, si no su esplendor, al menos, su cobertura\u201d.[ii]<\/a><\/p>\n

    La transgresi\u00f3n de esa raya\/barrera nos convoca a interrogar qu\u00e9 hay m\u00e1s all\u00e1 de ella. Y Lacan nos advierte: \u201csi sabemos que hay una barrera y que hay m\u00e1s all\u00e1 \u2013nada sabemos sobre lo que hay m\u00e1s all\u00e1\u201d.[iii]<\/a><\/p>\n

      \n
    1. \u00bfDe qu\u00e9 naturaleza se trata?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Dado que somos seres hablantes, la naturaleza, as\u00ed como sus fen\u00f3menos, no puede ser otra cosa que una serie de hip\u00f3tesis inventadas por el deseo de conocimiento del cient\u00edfico. As\u00ed, el significante \u201cnaturaleza\u201d, no puede ser otra cosa que una invenci\u00f3n del ser hablante que debe situarse, como toda invenci\u00f3n, en un tiempo hist\u00f3rico.<\/p>\n

      De hecho, seg\u00fan el discurso sobre la naturaleza, lo que los seres hablantes creen haber descubierto sobre sus leyes ya se ha dicho y se sigue diciendo. Cualesquiera que sean los fen\u00f3menos de la naturaleza, no hablan, no tienen inconsciente, ni se ven afectados por s\u00edntomas; por lo tanto, estos fen\u00f3menos que estudia la ciencia no dicen nada m\u00e1s que lo que el cient\u00edfico les hace decir, en cada momento.<\/p>\n

      En su conferencia de 1974 en Mil\u00e1n, Lacan se refiri\u00f3 a una amenaza que no se estaba atendiendo: \u201cA fuerza de remover las cosas que no pod\u00edan en verdad haber hecho venir sino del cielo, [la humanidad ahora est\u00e1 siendo] son ahora comidos por lo real\u201d.[iv]<\/a> Por cierto, la ciencia produce conocimiento que, al tocar lo real, por un lado, salva millones de vidas y, por otro, la arruina.<\/p>\n

      El sintagma \u201cLa devastaci\u00f3n de la naturaleza humana\u201d es equ\u00edvoco:\u00a0 puede interpretarse\u00a0 que la naturaleza humana est\u00e1 siendo devastada o que la naturaleza humana es devastadora. Ambas lecturas son posibles y no se excluyen.<\/p>\n

      Podemos decir, que la naturaleza es una ficci\u00f3n cient\u00edfica, pero tambi\u00e9n es una ficci\u00f3n civilizatoria, si se pone el acento en los semblantes de las diferentes culturas que arraigan su identidad en la tierra que habitan, en sus s\u00edmbolos… Sin embargo, la naturaleza humana se caracteriza por el hecho de que el hablante es el \u00fanico ser vivo del planeta que debe inventar, uno a uno, su propia forma de lidiar con la realidad del vac\u00edo de la existencia. Eso implica, que no se trata de regresar a una \u201cnaturaleza ideal\u201d, que sabemos perdida desde el origen, pero tampoco se trata de un atravesamiento brutal de las ficciones\/semblantes.<\/p>\n

      Lacan no propone un retorno rom\u00e1ntico a la naturaleza ni a una moral conservadora. Su propuesta es \u00e9tica e implica \u201cno ceder ante el deseo\u201d[v]<\/a> \u2013teniendo en cuenta la dimensi\u00f3n de lo que corre bajo \u00e9l\u2013, pero tambi\u00e9n no ir m\u00e1s all\u00e1 de cierto punto, no forzar lo Real,[vi]<\/a> puesto que lo bello funciona como un velo, una forma de mantener una relaci\u00f3n con la Cosa sin violentarla.<\/p>\n

      Sabemos que estamos frente a \u201cLa posibilidad de traspasar ese l\u00edmite, ese punto de no retorno, no proviene solo de la amenaza nuclear\u201d[vii]<\/a> \u2013como sucedi\u00f3 durante la crisis de los misiles en el 1959, a\u00f1o en el que Lacan empieza a dictar este seminario\u2013; \u201cLa otra gran amenaza es la del cambio clim\u00e1tico y, en general, la devastaci\u00f3n ecol\u00f3gica del planeta\u201d.[viii]<\/a><\/p>\n

        \n
      1. La apuesta del psicoan\u00e1lisis<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        \u00c9ric Laurent plantea que \u201clo irrespirable del aire contaminado es tomado como ejemplo mismo de los efectos de la ciencia [y de las tecnociencias] que hacen irrespirable al mundo\u201d,[ix]<\/a> que producen efectos de ahogamiento a nivel de la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n

        \u00bfHay posibilidad de hacer lazo m\u00e1s all\u00e1 del saber impuesto por la ciencia basada en la evidencia? El analista tiene una herramienta fundamental: la transferencia y propone al psicoan\u00e1lisis como un espacio de respiraci\u00f3n artificial; \u201cpulm\u00f3n artificial\u201d[x]<\/a> en relaci\u00f3n con el aire contaminado del agente del imperativo de la pasi\u00f3n por el saber inherente a la conjunci\u00f3n entre ciencia y discurso universitario.<\/p>\n

        As\u00ed, lo irrespirable de la pasi\u00f3n por el saber se diferencia del deseo de saber puesto en juego en el discurso anal\u00edtico, que funciona como una ayuda \u201ccontra\u201d, un lugar entre par\u00e9ntesis a esa pasi\u00f3n mort\u00edfera; y el analista en el uso de la funci\u00f3n del sujeto supuesto saber, para prescindir de \u00e9l al final. Sujeto supuesto saber hacer lazo, un saber hacer sobre aquello que permita hacer respirar a los cuerpos frente a los efectos de certidumbre de la viralizaci\u00f3n de los discursos imperantes.<\/p>\n

        La apuesta, desde el campo del psicoan\u00e1lisis, es escuchar el \u201cruido\u201d de lo que jam\u00e1s podr\u00e1 ser escrito, para sostener la tensi\u00f3n de esa \u201craya\u201d y su m\u00e1s all\u00e1 del que nada sabemos, y lograr hacer operativos los semblantes. El psicoan\u00e1lisis nos ense\u00f1a que la \u201craya\u201d no solo tiene que ver con la trasgresi\u00f3n de una ley, atravesar una interdicci\u00f3n, sino arriesgar para ir m\u00e1s all\u00e1 de lo sabido.<\/p>\n

        El propio Freud traspas\u00f3 los diques de su \u00e9poca, perturb\u00f3 la defensa al darle lugar a la palabra de las hist\u00e9ricas para que hablen de sus s\u00edntomas y descubri\u00f3 en ellas, en sus palabras, que ten\u00edan relaci\u00f3n con la sexualidad. Y m\u00e1s a\u00fan, sit\u00faa aquello que de lo sexual nunca tendr\u00e1 inscripci\u00f3n.<\/p>\n

        El analista con su acto perturba, no hay vuelta atr\u00e1s. Los finales de an\u00e1lisis nos ense\u00f1an tambi\u00e9n del atravesamiento de una \u201craya\u201d, el fantasma, y su m\u00e1s all\u00e1: localizar el programa de goce que da cuenta del efecto respecto al nudo del cuerpo y del goce, para producir un nuevo arreglo.<\/p>\n

        Advertidos por la \u00e9tica de las consecuencias, hay modos y modos de traspasar la \u201craya\u201d, no se trata de devastar al parl\u00eatre<\/em>; se trata de la orientaci\u00f3n por lo real y no de forzar lo real. No se trata del atravesamiento salvaje de las ficciones, teniendo en cuenta que la naturaleza tambi\u00e9n es una ficci\u00f3n.<\/p>\n

        Proponemos que hay modalidades de \u201ctraspasar la raya\u201d: puede funcionar como defensa, puede ser brutal, puede provocar un cambio radical en un sujeto, pero siempre ese atravesamiento toca el cuerpo y all\u00ed el psicoan\u00e1lisis tiene su lugar orientado a producir un nuevo arreglo con el goce.<\/p>\n

        All\u00ed situamos la cita que preside esta mesa acerca de \u201cresponder a la devastaci\u00f3n generalizada creando el campo sensible para que las palabras puedan operar construyendo las ficciones, sus modos de decirlas, manteni\u00e9ndolas pr\u00f3ximas al cuerpo. As\u00ed es como el psicoan\u00e1lisis puede hacer que la rueda de la alianza entre la ciencia y el capital se detenga por un instante\u201d.<\/p>\n

        \n

        \n

        [i]<\/a> Lacan, J., (1959-1960) El Seminario, Libro 7, La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid\u00f3s, 2007, p. 278.<\/span><\/p>\n

        [ii]<\/a> Ib\u00edd., p. 262.<\/span><\/p>\n

        [iii]<\/a> Ib\u00edd., p. 279.<\/span><\/p>\n

        [iv]<\/a> Lacan, J., \u201cA la Escuela Freudiana\u201d, Conferencia en Mil\u00e1n, 30 de marzo de 1974. Versi\u00f3n biling\u00fce en la p\u00e1gina de la ELP: https:\/\/ecole-lacanienne.net\/wp-content\/uploads\/2016\/04\/30-03-1974.pdf<\/span><\/p>\n

        [v]<\/a> Lacan, J., (1959-1960) El Seminario, Libro 7<\/em>\u2026, \u00f3p. cit., p. 382.<\/span><\/p>\n

        [vi]<\/a> Ib\u00edd., p. 100.<\/span><\/p>\n

        [vii]<\/a> Castrillo Mirat, D., Psicoan\u00e1lisis y pol\u00edtica, un encuentro necesario<\/em>, Espa\u00f1a, Xoroi Ediciones, 2024. p. 151.<\/span><\/p>\n

        [viii]<\/a> Ib\u00edd.<\/span><\/p>\n

        [ix]<\/a> Laurent, \u00c9., \u201cLa angustia del sabio y su s\u00edntoma ecol\u00f3gico\u201d, Zadig Espa\u00f1a, 10 de enero de 2023. Disponible en: https:\/\/zadigespana.com\/2023\/01\/10\/la-angustia-del-sabio-y-su-sintoma-ecologico\/<\/a><\/span><\/p>\n

        [x]<\/a> Ib\u00edd.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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