{"id":7777,"date":"2025-08-29T09:04:11","date_gmt":"2025-08-29T12:04:11","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xii\/?p=7777"},"modified":"2025-08-29T09:05:17","modified_gmt":"2025-08-29T12:05:17","slug":"artificios-del-saber-y-saber-autentico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/artificios-del-saber-y-saber-autentico\/","title":{"rendered":"Artificios del Saber y Saber Aut\u00e9ntico"},"content":{"rendered":"

Conversaci\u00f3n RUA hacia el XII ENAPOL
\n<\/strong>Artificios del Saber y Saber Aut\u00e9ntico<\/strong><\/h3>\n

Coordinaci\u00f3n: Roxana Vogler (EOL) e Virg\u00ednia Carvalho (EBP)<\/span><\/p>\n

Participantes: Ang\u00e9lica Bastos (EBP), Candela M\u00e9ndez (EOL), Diana Wolkowicz (EOL), Estanislao Coconier Gatta (EOL), Federico Oyola (EOL), Gabriela Villaroel Carbajal (NEL), Juliana Motta (EBP), Maggie Jauregui (NEL), Marcia Mar\u00eda Rosa Vieira (EBP), Nancy Carneiro (EBP), Olivia Viana (EBP), Pablo Reyes (NEL), Virginia Baroli (EOL)<\/span><\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo pensar los efectos de la transformaci\u00f3n en la oferta de artificios de saber propia de nuestra cultura, aliada al imperativo capitalista, sin caer ni en un tradicionalismo tecnof\u00f3bico ni en un entusiasmo irreflexivo? \u00bfExiste un saber de artificio o un saber que no sea artificial? \u00bfUn saber aut\u00e9ntico? \u00bfPasar\u00eda ese saber aut\u00e9ntico, que no se confunde con el saber verdadero, por el artificio?\u00a0 \u00bfUn conocimiento adquirido a trav\u00e9s de la IA podr\u00eda constituirse como un saber que toque el goce? \u00bfSujetos consumidores de IA o consumidos por ella? \u00bfLamentar la IA o reconocerla en relaci\u00f3n con la singular psicopatolog\u00eda de la vida cotidiana?<\/p>\n

Estas fueron algunas de las preguntas en las que se centr\u00f3 nuestra investigaci\u00f3n durante estos cuatro meses de reuniones del Grupo de Trabajo, movilizado por la Red Universitaria Americana (RUA), como preparaci\u00f3n para la Conversaci\u00f3n que tendr\u00e1 lugar en Belo Horizonte, Brasil, en ocasi\u00f3n del XII ENAPOL, sobre el tema \u201cAlgoritmos de saber: Psicoan\u00e1lisis y Universidad\u201d. Este subgrupo, compuesto por colegas de las tres Escuelas de la FAPOL, busc\u00f3 investigar y delimitar las dimensiones artificiales y aut\u00e9nticas del saber, valorizando los usos singulares que el ser hablante puede hacer de esos artificios tanto en la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica como en el \u00e1mbito universitario.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

La digitalizaci\u00f3n del mundo<\/strong><\/p>\n

El desplazamiento del lugar del saber al Otro digital producido por la inteligencia artificial, tiene incidencia en los modos de hacer lazo, de acceso y construcci\u00f3n del saber y sobre el cuerpo de los seres hablantes, lo que ha alcanzado tambi\u00e9n al discurso universitario en todos sus niveles, y plantea el desaf\u00edo de su actualizaci\u00f3n, dado que las instituciones educativas son placas sensibles a las mutaciones subjetivas de cada \u00e9poca.<\/p>\n

El impacto de la digitalizaci\u00f3n del mundo es un hecho ineludible que viene trazando una nueva cartograf\u00eda socio-cultural y subjetiva, e interpela tanto al analista como al ense\u00f1ante respecto a su propio deseo y su acto.<\/p>\n

Como psicoanalistas estamos convocados a hacer una lectura de los cambios en la civilizaci\u00f3n y su incidencia en los sujetos. La masificaci\u00f3n de la IA acaba por minimizar el esfuerzo que requiere aprender a hacer uso de esas herramientas digitales de manera cr\u00edtica y reflexiva. El riesgo es el de la depreciaci\u00f3n de la enunciaci\u00f3n propia, con efectos de segregaci\u00f3n. Los dispositivos tech<\/em> se constatan como aut\u00e9nticas superficies libidinales donde las personas despliegan sus modos sintom\u00e1ticos de anudamiento, donde crean y son creados en una espiral dial\u00e9ctica que, si bien no tiene bordes precisos ni muy delineados, nos convoca a darles todo el realce de artificios de un nuevo saber hacer con lo pulsional.<\/p>\n

Lacan punt\u00faa que \u201call\u00ed donde no hay relaci\u00f3n sexual, eso produce troumatisme\u2026<\/em>Uno inventa. Uno inventa lo que puede\u2026a la palabra \u201cinventado\u201d la puse por delante\u2026lig\u00e1ndola a lo que la necesita, es decir, el Saber. El Saber se inventa\u2026\u201d. (Lacan, 1974, clase 11). \u00a0Desde esta perspectiva, \u00bfc\u00f3mo pensar esta invenci\u00f3n de un saber? \u00bfSer\u00eda este saber inventado un saber nuevo? Para inventar un saber se requiere \u201carriesgar el pellejo\u201d, como se\u00f1ala Lacan en el Seminario 20 (Lacan, 1972, p.117). Para leer este saber es fundamental que los analistas no quedemos obnubilados ni espantados frente a estos nuevos escenarios y solo as\u00ed podremos orientar las curas por lo real de cada sujeto que nos consulta por su sufrimiento, apuntando a \u201cdespejar la x de su propio algoritmo\u201d. (Vogler, 2024)<\/p>\n

Usos de la IA<\/strong><\/p>\n

El inconsciente, un saber no sabido, difiere del conocimiento y de la representaci\u00f3n, que, si bien pueden considerarse parte del orden del conocimiento, constituyen, en cambio, un saber que se sabe. Lacan admite que una computadora piensa, pero se pregunta si sabe (Lacan, 1972, p. 117). Tanto la adquisici\u00f3n como el ejercicio del saber implican goce.<\/p>\n

En El<\/em> Seminario, Libro 20<\/em>, dice que: \u201cEl saber vale exactamente lo que cuesta, es costoso (beau-co\u00fbt<\/em>) porque uno tiene que arriesgar el pellejo, porque resulta\u00a0dif\u00edcil, \u00bfqu\u00e9? – menos adquirirlo que gozarlo. \u2026la dificultad de su ejercicio es aquello mismo que realza su adquisici\u00f3n\u201d (Lacan, 1972, p.117).<\/p>\n

All\u00ed queda situada entonces la articulaci\u00f3n del saber con el goce. Y Lacan agrega que: \u201c\u2026esos saberes, el haberse curtido el pellejo para adquirirlos, queda en nada. No se importa, ni se exporta. No hay informaci\u00f3n que valga, sino de la medida de un formado por el uso\u201d (Lacan, 1972, p.118). Formado por el uso<\/em> entonces, parece darnos una clave para distinguir un saber que se produce y concierne al sujeto, del que se obtiene solo como informaci\u00f3n.<\/p>\n

Si, por un lado, Lacan considera en \u201cLa tercera\u201d (Lacan, 1974) el cogito <\/em>cartesiano como el momento inaugural del sujeto, por otro, sostiene que la subversi\u00f3n del cogito <\/em>mediante el descubrimiento de pensamientos inconscientes conduce al \u00abPienso, luego gozo\u00bb (l\u00e9ase \u00abJe pense, donc je souis\u00bb), que condensa el ser y el gozar (souis=suis+jouis). No pasamos del pensamiento al ser, sino del pensamiento al goce, a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n del inconsciente, el saber no sabido, del cual se hace la experiencia en la pr\u00e1ctica psicoanal\u00edtica.<\/p>\n

Dicho esto, consideremos como una fantas\u00eda a la expectativa que impulsa a las ciencias de la computaci\u00f3n. Como cualquier ciencia, excluye al sujeto que nos interesa, como propone Lacan, no en su totalidad, sino en su apertura (Lacan, 1954, p. 365). Las ciencias de la computaci\u00f3n desarrollan programas aut\u00f3nomos que simulan el pensamiento humano y realizan tareas complejas de forma independiente y agilizando el tiempo de respuesta, hoy llamados Inteligencia Artificial (IA).<\/p>\n

En el horizonte del discurso hipermoderno de nuestra civilizaci\u00f3n capitalista y neoliberal, considerar dicha expectativa en el registro de la fantas\u00eda, nos permite evocar la provocadora conferencia de Jacques-Alain Miller en la isla de Comandatuba, en el a\u00f1o 2004, \u201cUna Fantas\u00eda\u201d, en la que destaca tres posturas entre los psicoanalistas en relaci\u00f3n con el discurso hipermoderno: (1) una orientada al pasado, que exalta lo simb\u00f3lico y busca rescatar las tradiciones; (2) una presente, que se refugia en el imaginario para el cual nada sucede; y, finalmente, (3) una progresista, que intenta que la realidad de la cl\u00ednica se adhiera al progreso de la ciencia.<\/p>\n

Podemos usar estas tres posturas para abordar los usos que hacemos de esta compa\u00f1era inhumana, la IA. A saber: (1) nost\u00e1lgicos de los tiempos en que la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis, su ense\u00f1anza y transmisi\u00f3n desconoc\u00edan tal asociaci\u00f3n; (2) tan familiarizados con la IA que ni siquiera nos resulta extra\u00f1a; (3) apegados a la expectativa de que el misterio de la uni\u00f3n del significante con el cuerpo sea descifrado, es decir, que se descifre el misterio del cuerpo hablante, cada vez.<\/p>\n

Con Miller (2004), inscribimos estas tres posiciones dentro de un \u00ab\u00a1funciona!\u00bb. Lo sabemos por nuestro uso diario de diversas aplicaciones que integran IA: b\u00fasquedas de Google<\/em>, YouTube<\/em>, Amazon<\/em>, Netflix<\/em>, Siri<\/em>, Alexa<\/em> y las herramientas generativas m\u00e1s sorprendentes, ChatGPT<\/em>, DeepSeek<\/em>, Al Art<\/em>, adem\u00e1s de traductores de idiomas extranjeros, traductores de voz y muchos m\u00e1s.<\/p>\n

Una pregunta se impone: \u00bfc\u00f3mo llega esto al psicoan\u00e1lisis y a la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica? La respuesta no se hace esperar, llega en tanto eso genera nuevas psicopatolog\u00edas en la vida cotidiana, psicopatolog\u00edas que nos muestran que, si bien puede ser para mejor, tambi\u00e9n puede ser para peor, dependiendo del uso y del usuario. Desde esta perspectiva, \u00abesto podr\u00eda no funcionar\u00bb, puede hacerse de eso un uso off-label<\/em>, con sus riesgos y beneficios.<\/p>\n

De este modo entonces, tenemos ni\u00f1os expuestos a depredadores maliciosos, adolescentes aislados en sus habitaciones visitando sitios pornogr\u00e1ficos, personas insatisfechas en sitios de citas, estudiantes universitarios que generan su trabajo con Ctrl+C y Ctrl+V, padres con dificultades para limitar el tiempo de uso de internet de sus hijos, sujetos adictos a Apps<\/em>, como el tarot en l\u00ednea, pacientes que no aceptan sesiones a no ser online…<\/p>\n

\u00bfDeber\u00edamos responsabilizar a la IA por esto? \u00bfLamentar los avances tecnol\u00f3gicos? Todo lo que vendr\u00e1 depende del uso y del usuario; por lo tanto, \u00a1depende del simple y r\u00e1pido acto de hacer clic!<\/p>\n

\u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

La IA como artificio de saber<\/strong><\/p>\n

La Inteligencia Artificial, con sus respuestas instant\u00e1neas y pulidas, plantea un nuevo desaf\u00edo. En un escenario donde el estudiante puede acceder a una respuesta perfectamente redactada sin mediaci\u00f3n humana, el lugar del docente se redefine. \u00bfQu\u00e9 lugar ocupa entonces quien ense\u00f1a? \u00bfC\u00f3mo transmitir algo cuando la voz que responde ya no titubea ni falla?<\/p>\n

Voz de la IA que habla amablemente, que no vocifera, que reconoce un estilo discursivo y persuade sin oponerse, que corrige escritos y resuelve los problemas que se le plantean. \u00bfC\u00f3mo se arregla un maestro para transmitir un saber frente a esta nueva \u201cvoz de Dios\u201d? No ya atronadora, sino amable. Esta lengua que viene del m\u00e1s all\u00e1. \u201cLengua de las pantallas, de un cuerpo sin volumen\u201d (Berkoff, 2015). \u00bfQu\u00e9 er\u00f3tica de la ense\u00f1anza es posible sin un cuerpo con volumen que la sostenga? \u00bfSer\u00eda tambi\u00e9n la IA un cuerpo sin volumen?<\/p>\n

Saber aut\u00e9ntico, saber de artificio y goce\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

Partimos de la idea de que el saber artificial<\/em> es el que se asienta en el discurso universitario. \u201cLa estructura general de todos los aparatos donde el saber est\u00e1 en posici\u00f3n de semblante y cuyos asuntos tocan el poder es lo que Lacan llam\u00f3 el discurso de la Universidad\u201d. (Miller, 2011, p.21). Un poder de dominio se ejerce sobre el goce y la producci\u00f3n de sujetos. En esta perspectiva, ser\u00eda posible incluir entre los semblantes de saber a la IA, \u00bfy preguntarnos por las consecuencias de su uso en el goce?<\/p>\n

Un artificio es un producto que resulta de una forma antinatural de saber hacer las cosas: objetos creados artificialmente, a menudo con inteligencia o astucia. El t\u00e9rmino artificio tiene una doble funci\u00f3n: por un lado, es una forma artificial de saber que puede tener la funci\u00f3n de tap\u00f3n, y por otro, como artis factum<\/em>, hecho con arte, un saber hacer alrededor del vac\u00edo.<\/p>\n

\u00bfPodemos entonces considerar que el discurso del analista, al sostener un vac\u00edo, permite que un saber nuevo emerja, tal como un saber del artificio? Lacan (2012) se\u00f1ala que el analista es aquel que ha enfrentado su horror al saber, o que se localiza en los testimonios del pase.\u00a0Estos apuntan para un savoir-y-faire<\/em> con el sinthome<\/em>, que es diferente de lo know-how pret-\u00e0-porter<\/em> del fantasma (Naparstek, 2018). Desde esta perspectiva, el psicoan\u00e1lisis permite pasar del artificio del saber a un saber del artificio que puede constituirse como un nuevo saber, o un saber aut\u00e9ntico, o que no se confunde con la ficci\u00f3n de un saber \u201cverdadero\u201d.<\/p>\n

Intentar que lo aut\u00e9ntico se acredite como verdadero, puede ser una desorientadora tentaci\u00f3n. Lacan nos dice que \u201clo verdadero apunta a lo real\u201d (Lacan, 1972, p.110)). Y lo verdadero nunca se alcanza sino por v\u00edas torcidas. A partir de la experiencia de un an\u00e1lisis puede constituirse un saber sobre la verdad, que s\u00f3lo puede decirse a medias porque el goce es un l\u00edmite: \u201csolo se interpela, se evoca, acosa o elabora a partir de un semblante\u201d (Lacan, 1972, p.112).<\/p>\n

\u00bfPero, qu\u00e9 nos permite definir la autenticidad de un saber<\/em>? Tal vez hallemos una orientaci\u00f3n para pensarlo, en torno al saldo de saber<\/em>, para precisar el estatuto de un saber para un sujeto, si este le concierne o si solo toma las v\u00edas de la circulaci\u00f3n y la repetici\u00f3n. Luego, independientemente del aparato que se utilice para obtener un saber, \u00bfqu\u00e9 es lo que interviene para que un saber se encarne?\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

La obtenci\u00f3n de un saber desde una respuesta estad\u00edstica del algoritmo, \u00bfdeja por fuera\u00a0el costo que implica el goce de su ejercicio y su adquisici\u00f3n, como referimos anteriormente tomando a Lacan? No se trata de degradar la IA, sino distinguir la \u201cinformaci\u00f3n\u201d<\/em> de la \u201cfundaci\u00f3n de un saber\u201d<\/em>, que posibilita un uso singular y que, por eso mismo, no entra en la v\u00eda del intercambio. Pues \u201cel diferencial del goce es lo que arroja una cifra singular, no computable, en el uso de los saberes\u201d. (Farr\u00e1n, 2023).<\/p>\n

Miller cuestiona la idea de que hay un saber en lo real (Miller, 2014). Hay un agujero en el saber. Desde esta perspectiva, la autenticidad de un saber que se inventa como artificio, se hace a partir del agujero en el saber. El saber en tanto invenci\u00f3n singular, se sit\u00faa como aquel saber en reserva que se fundar\u00e1 solo en la medida que el analista sostenga un vac\u00edo de saber. En este punto, podr\u00edamos decir que saber de artificio y saber aut\u00e9ntico cooperan.<\/p>\n

Lacan (1973-74) en el Seminario 21, dice que el saber se inventa, donde hay el troumatisme<\/em>, ante la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual. Entonces, si bien hay diferentes semblantes desde donde opera el saber, no dar\u00e1 igual resultado seg\u00fan el lugar que ocupe el saber en un discurso y el uso se haga de \u00e9l. En el psicoan\u00e1lisis, el vac\u00edo ocupa un lugar central, ya que el efecto de una interpretaci\u00f3n anal\u00edtica no puede ser previamente determinado. Y el saber, en cualquiera de sus envases, si se coloca en posici\u00f3n de dominio, siempre pondr\u00e1 en riesgo de anular el saber que el sujeto trae consigo.<\/p>\n

El saber del ni\u00f1o<\/strong><\/p>\n

De un analista residente en Canad\u00e1, en una zona rodeada de varias comunidades abor\u00edgenes, nos llega algo de los residentes locales: la existencia de escuelas e internados, cuya misi\u00f3n se guiaba por un principio: \u00absacar al aborigen del ni\u00f1o\u00bb. \u00bfC\u00f3mo podemos hacer hablar a un ni\u00f1o, capturado tan tempranamente por artificios de saber previos y tejido por narrativas que hacen gozar de un cuerpo donde el sujeto no est\u00e1 presente? \u00bfCu\u00e1nto tarda un ni\u00f1o en hablar cuando goza y en ese goce establece un saber?<\/p>\n

La prisa del Otro por responder con narrativas precoces a las s\u00faplicas del ni\u00f1o que a\u00fan no habla puede tener el efecto de anticipar a un sujeto y aprisionarlo en un artificio que bloquea el saber aut\u00e9ntico del ni\u00f1o.\u00a0Al respecto, J.-A. Miller (2011, p.8) se\u00f1ala que:<\/p>\n

El saber del ni\u00f1o, en el sentido del saber que tiene, no es de esos saberes de semblante, artificiosos que son puestos en el discurso sobre la misma matriz que el discurso de la Universidad. El saber del ni\u00f1o es un saber aut\u00e9ntico, sea sabido o no sabido, y es como tal que se inscribe en el discurso anal\u00edtico\u2026 su saber es respetado en su conexi\u00f3n con el goce que lo envuelve, que lo anima\u2026<\/p><\/blockquote>\n

Ese saber aut\u00e9ntico no es otro que lalengua<\/em>, un saber que se articula con el goce. \u00bfHacer hablar al ni\u00f1o logra entonces la presentaci\u00f3n de un saber aut\u00e9ntico, un saber hacer con el goce?<\/p>\n

El artificio de la transferencia<\/strong><\/p>\n

Podemos considerar que el discurso del analista, ofrece \u2014en lugar de un saber que encierra\u2014 un saber de artificio.\u00a0 Lacan, en el Seminario 11<\/em>, lanza una afirmaci\u00f3n: \u201cPuede parecer que as\u00ed se zanja, desde un principio, la cuesti\u00f3n de si la transferencia est\u00e1 ligada o no ligada a la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, si es su producto o incluso su artificio\u201d (Lacan, 1987, p. 130). La transferencia ser\u00eda entonces una elaboraci\u00f3n, una invenci\u00f3n, una construcci\u00f3n situada m\u00e1s del lado del acto que del saber adquirido. \u00bfNo es acaso esto tambi\u00e9n un artificio?<\/p>\n

La transferencia – ese lazo que sostiene la suposici\u00f3n de un sujeto supuesto saber en el lugar del analista – permite que se produzca un saber nuevo, singular, que no preexiste al dispositivo. En ese punto, se trata de un artificio que opera en el coraz\u00f3n mismo del psicoan\u00e1lisis, o sea, la experiencia anal\u00edtica est\u00e1 \u201crealmente estructurada por algo artificial\u201d como indica Lacan (1984, p. 17) en el seminario sobre las Psicosis.<\/p>\n

La transmisi\u00f3n de un saber<\/strong><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 ocurre cuando este artificio se desplaza a la Universidad? \u00bfC\u00f3mo generar all\u00ed una transferencia que no se reduzca al reconocimiento acad\u00e9mico, a la pertenencia simb\u00f3lica, a la repetici\u00f3n ritual del saber establecido?<\/p>\n

El saber aut\u00e9ntico como donde \u201cel goce de su ejercicio es el mismo que el de su adquisici\u00f3n\u201d, difiere del saber artificial del discurso universitario, donde el saber comanda, manteniendo el S1 del maestro en lugar de la verdad, mediante citas, en s\u00f3lidos apoyos autorales y produciendo impotencia en la ilusi\u00f3n de todo saber.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo producir un vac\u00edo en este saber ya constituido?\u00a0\u00a0Graciela Brodsky (2023) sugiere una v\u00eda en la que es posible sostener una ense\u00f1anza no fundada en el dominio de contenidos, sino en el coraje de una enunciaci\u00f3n propia. \u00a0Se trata m\u00e1s bien de sostener una posici\u00f3n deseante: no la de quien sabe, sino la de quien se deja ense\u00f1ar por aquello que, en el acto mismo de transmitir, se pone en juego: el imposible de saber. Transmitir implica abrir un hueco, generar una pregunta sin respuesta inmediata. Sin ese vac\u00edo, no hay ense\u00f1anza. Sin transferencia, no hay deseo de saber.<\/p>\n

Aqu\u00ed se juega una diferencia crucial: algunos saberes simulan totalidad, cierran sentidos y se presentan como concluyentes; otros, en cambio, se sostienen sobre el imposible de todo saber. Algunos saberes responden con premura, imparten respuestas, fijan posiciones. Otros, en cambio, pueden esperar, reciben sin imponer, abren al decir sin capturarlo.<\/p>\n

El pedagogo Jorge Larrosa (2003) punt\u00faa que \u201cense\u00f1ar es habilitar una interrogaci\u00f3n que se despliega\u201d. Esta idea conversa con la propuesta da psicoan\u00e1lisis de que lo inteligente es \u201cel sujeto abierto al mensaje, capaz de leer entrelineas\u201d (Santiago e Mrech, 2017). Esta diferencia, sutil pero decisiva, marca el umbral entre el artificio del saber \u2014como repetici\u00f3n que cierra\u2014 y el saber del artificio \u2014como invenci\u00f3n que se sostiene en el agujero propio del lenguaje.<\/p>\n

Como sugiere El Banquete<\/em> (2015) de Plat\u00f3n, ser\u00eda necesario retomar la figura del maestro como amante del saber, no como su poseedor. No se trata de transmitir un saber acabado, sino de hacer del saber un objeto deseable, agalm\u00e1tico, cuyo brillo es entrevisto. Solo all\u00ed puede surgir una ense\u00f1anza viva.<\/p>\n

Los algoritmos parecen gobernar la subjetividad de la \u00e9poca a partir de flujos num\u00e9ricos ac\u00e9falos que terminan por tapar lo real en un determinismo un\u00edvoco, estandarizado<\/em>, sin descanso y cerrado a cualquier contingencia. Asemej\u00e1ndose al discurso de la ciencia, hacen suponer que se trata de un saber an\u00f3nimo que devolver\u00eda al usuario lo que \u00e9ste no sabe. Un saber an\u00f3nimo que provee la ilusi\u00f3n de agotar lo real por la cifra.\u00a0\u00a0Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos captar la autenticidad de un saber, en los distintos dispositivos de la Universidad en los que el psicoan\u00e1lisis tiene incidencia?<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

IA en uso: algunas vi\u00f1etas<\/strong><\/p>\n

Para conversar sobre esto, algunas vi\u00f1etas recogidas del trabajo que realiza el Departamento de Salud Mental de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), con consultantes al servicio y pasantes de la Carrera de Postgrado en Especializaci\u00f3n en Cl\u00ednica Psicoanal\u00edtica de la Facultad de Psicolog\u00eda.<\/p>\n

Ema, una estudiante que se encuentra en tratamiento, consult\u00f3 al Chat GPT<\/em> por qu\u00e9 se sent\u00eda estresada luego de una discusi\u00f3n con su hermana en la que \u00e9sta la insultara: \u201cme qued\u00e9 congelada, no sab\u00eda qu\u00e9 responder, no entend\u00eda la situaci\u00f3n, por qu\u00e9 me sent\u00eda tan mal, con palpitaciones, nerviosa, le ten\u00eda miedo a mi hermana. Le cont\u00e9 toda la situaci\u00f3n al chat<\/em> y le pregunt\u00e9 por la causa de mi malestar. Me contest\u00f3 que me molest\u00f3 que me desvalorizaran. Me hizo bien, me qued\u00e9 m\u00e1s tranquila\u201d. Si bien desvalorizada<\/em> proviene de la IA, se transforma en un saber que toca un goce, pues, algo se aquieta en el cuerpo.<\/p>\n

Juan consulta aquejado por la ansiedad que le produjo que su tesis, no fuera aceptada en su Facultad. Insiste en que la Universidad valide su investigaci\u00f3n. Se abre el espacio para que hable sobre ello: le llega una chorrera de informaci\u00f3n<\/em> sobre diferentes vivencias que necesita traducir a un lenguaje matem\u00e1tico. El cient\u00edfico duro<\/em> de su facultad, como \u00e9l lo llama, lo desaprob\u00f3 de manera rotunda: \u201cese saber aqu\u00ed no cuenta\u201d. Luego se dirige a la IA, pero advierte que, si bien \u00e9sta no se equivoca, le proporciona solo probabilidades estad\u00edsticas que no tienen en cuenta el verdadero valor de su teor\u00eda.\u00a0 En entrevistas Juan despliega su saber hacer: traducir a f\u00f3rmulas num\u00e9ricas experiencias personales complejas que no tienen explicaci\u00f3n cient\u00edfica. Nombrarse cient\u00edfico de la complejidad<\/em>, le permite continuar con su investigaci\u00f3n que, no entra en las v\u00edas de la validaci\u00f3n acad\u00e9mica para el intercambio, sino que se sostiene la apuesta por su valor de uso.<\/p>\n

Gina ha utilizado videos de tik-tok<\/em> de donde extrajo cierto saber respecto de qu\u00e9 y cu\u00e1nto comer para mantenerse delgada: solo ensaladas y no m\u00e1s de 400 calor\u00edas por d\u00eda. Llega a la consulta con motivo de un autodiagn\u00f3stico de anorexia nerviosa, disforia corporal y depresi\u00f3n, tambi\u00e9n establecido por diferentes apps<\/em>. El espacio de consulta abre, sin cuestionar, ese saber adquirido y cerrado y, otras palabras tienen lugar: se siente triste y sola lejos de su familia. Localiza un exceso en la contabilizaci\u00f3n de calor\u00edas y la exigencia feroz de buenas notas en la facultad. Pide poder olvidar esa cuantificaci\u00f3n. Se produce en el encuentro con el analista, el traslado de ese modo de \u201ccontar\u201d, a un contar sobre su angustia al venirse a estudiar a otro pa\u00eds.<\/p>\n

La pr\u00e1ctica con pasantes de la Carrera de Postgrado, consiste en el pase de las entrevistas de admisi\u00f3n realizadas por los integrantes del equipo. Si bien este dispositivo se enmarca en la matriz del discurso universitario, consideramos que hacemos la experiencia de una transmisi\u00f3n viva del psicoan\u00e1lisis cuando advertimos que algo nuevo se produce, cierto efecto de tyche<\/em> en el automat\u00f3n<\/em> universitario. Podr\u00edamos leer en esa chispa, la importancia de abrir en la universidad la \u201ccoraje de una enunciaci\u00f3n propia, nacida de un saber que se ignora\u201d (Brodsky, 2023).<\/p>\n

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Saber en caliente: puntuaciones finales<\/strong><\/p>\n

El vac\u00edo en el saber es lo que gu\u00eda la transmisi\u00f3n en la pr\u00e1ctica anal\u00edtica; sin ella, no hay tratamiento del goce. Esto no puede descuidarse en la ense\u00f1anza y la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis; y es precisamente lo que se ense\u00f1a al borde de lo imposible de ense\u00f1ar en conjunci\u00f3n con la transmisi\u00f3n.<\/p>\n

Si el psicoan\u00e1lisis no es una materia de ense\u00f1anza, ya que all\u00ed no hay nada universal (Lacan, 1975), algo del goce de quien lo transmite puede ser capturado, a-prendido. Lacan recuerda que el saber se extrae del Otro, dir\u00edamos que se a-prende.<\/em> Caetano Galindo (2024), al contar sobre su manera de traducir a James Joyce, relata qu prefiere hacer las traducciones en caliente, en el calor de sus primeras lecturas, pues as\u00ed algo del goce del autor que est\u00e1 siendo traducido puede pasar al lector. Y es en ese sentido que vemos la importancia de la transmisi\u00f3n viva del psicoan\u00e1lisis en la Universidad. Se trata de una apuesta \u00e9tica: resistir la tentaci\u00f3n de la completitud y sostener que el saber solo vale si se articula con el goce. Es proponer, a contrapelo del discurso dominante, que el saber se encarna.<\/p>\n

En ese sentido, hay infinitas posibilidades de usar los artificios, incluso a favor de la construcci\u00f3n de un saber nuevo y aut\u00e9ntico. En resumen, cada quien, aturdido o no, tiene la posibilidad de llegar a saber, con el psicoan\u00e1lisis, ad\u00f3nde la ha llevado su clic\u2026<\/p>\n

\u00a0\u00a1A cada uno, sus clics!<\/p>\n

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Referencias Bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/span><\/p>\n

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Conversaci\u00f3n RUA hacia el XII ENAPOL Artificios del Saber y Saber Aut\u00e9ntico Coordinaci\u00f3n: Roxana Vogler (EOL) e Virg\u00ednia Carvalho (EBP) Participantes: Ang\u00e9lica Bastos (EBP), Candela M\u00e9ndez (EOL), Diana Wolkowicz (EOL), Estanislao Coconier Gatta (EOL), Federico Oyola (EOL), Gabriela Villaroel Carbajal (NEL), Juliana Motta (EBP), Maggie Jauregui (NEL), Marcia Mar\u00eda Rosa Vieira (EBP), Nancy Carneiro (EBP),…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[109],"tags":[],"post_series":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7777"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7777"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7777\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7779,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7777\/revisions\/7779"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7777"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7777"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7777"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=7777"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}