{"id":7781,"date":"2025-08-29T09:07:40","date_gmt":"2025-08-29T12:07:40","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xii\/?p=7781"},"modified":"2025-08-29T09:08:56","modified_gmt":"2025-08-29T12:08:56","slug":"los-algoritmos-del-saber-psicoanalisis-y-universidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/los-algoritmos-del-saber-psicoanalisis-y-universidad\/","title":{"rendered":"Los Algoritmos del Saber: Psicoan\u00e1lisis y Universidad"},"content":{"rendered":"<h3 style=\"text-align: justify;\">CONVERSACI\u00d3N DE RUA \u2013 FAPOL<br \/>\nLos Algoritmos del Saber: Psicoan\u00e1lisis y Universidad<\/h3>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Eje 2: Los Algoritmos del Discurso en la Universidad y los Algoritmos del Psicoan\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\">Responsables: Alejandro Reinoso y Cleide Monteiro<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\">Integrantes: Abigail Roccasalvo (EOL), Ariel Hern\u00e1ndez (EOL), Fabiana Chirino (NEL), Federico Giachetti (EOL), Frederico Pozzer (EOL), Gilson Iannini (EBP), Jorge Santiago (NEL), Luis Francisco Camargo (EBP), Mariela Garc\u00eda Mut (EOL), Marina Ladeira (EBP), Ram\u00f3n Ochoa (NEL), Rog\u00e9rio de Andrade Barros (EBP), Susane Zanotti (EBP).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Consideraci\u00f3n metodol\u00f3gica<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los integrantes del Eje 2 \u201cLos Algoritmos en la Universidad y los Algoritmos en Psicoan\u00e1lisis\u201d desarrollaron una metodolog\u00eda que implic\u00f3 la generaci\u00f3n de v\u00e9rtices de trabajo, los cuales surgieron en una reuni\u00f3n inicial ampliada, dando lugar a cuatro equipos centrados en los cuatro temas desarrollados en este informe. A lo largo de tres conversaciones, discutimos de manera din\u00e1mica y articulada, la producci\u00f3n de cada uno de estos equipos. Este informe es, por lo tanto, fruto de lo emergente de esta experiencia, orientado por el decidido deseo de colegas psicoanalistas, quienes insisten en no abandonar la presencia del psicoan\u00e1lisis de orientaci\u00f3n lacaniana en la universidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>La inteligencia <em>Unheimlich<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La llegada de las nuevas tecnolog\u00edas ha despertado diversas emociones, como la angustia y el rechazo, el amor ingenuo y la ratificaci\u00f3n acr\u00edtica. La reciente aparici\u00f3n de las IAs generativas \u2014 y su r\u00e1pida y masiva invasi\u00f3n en nuestra vida privada \u2014 parece exacerbar a\u00fan m\u00e1s estas emociones. El psicoanalista dispone de herramientas para evitar ambos extremos: la tecnofobia y la tecnofilia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ninguna tecnolog\u00eda es neutral. \u00bfEs posible \u2014 o deseable\u2014 mantener una postura neutral frente a las tecnolog\u00edas que no lo son? Quiz\u00e1 sea necesaria una postura neutral, una neutralidad anal\u00edtica en su sentido aut\u00e9ntico, en la postura de la dial\u00e9ctica pura<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El seminario sobre \u201cLa carta robada\u201d, que es el texto que abre los \u201cEscritos\u201d de Lacan, representa el esp\u00edritu de su primera ense\u00f1anza. Es la excepci\u00f3n de la cronolog\u00eda que organiza esta colecci\u00f3n; ya que presenta una tesis crucial en su primera ense\u00f1anza: \u201cel inconsciente deriva de lo que es puramente l\u00f3gico, en otros t\u00e9rminos, del significante<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>\u201d, afirmaci\u00f3n que problematiza la idea de una oposici\u00f3n entre inteligencia \u201cartificial\u201d y \u201cnatural\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese per\u00edodo, Lacan determin\u00f3 el inconsciente tal como un aparato simb\u00f3lico. Esta analog\u00eda \u2014 y, de una manera, tambi\u00e9n su reduccionismo \u2014 vienen de la teor\u00eda de la informaci\u00f3n, de la l\u00f3gica de la combinaci\u00f3n y de la cibern\u00e9tica. Estas sirvieron para comprender lo que Freud denomin\u00f3, en <em>M\u00e1s all\u00e1 del principio del placer, <\/em>\u201ccompulsi\u00f3n a la repetici\u00f3n\u201d. Para Lacan, se trataba de un aparato simb\u00f3lico que pon\u00eda en funcionamiento un circuito formado por redes de significantes donde circula el goce, un aparato del plus de gozar cuyo efecto es la compulsi\u00f3n a la repetici\u00f3n. Ser\u00eda entonces, una funci\u00f3n del dispositivo anal\u00edtico, desarmarlo a trav\u00e9s de la introducci\u00f3n de la <em>tyche<\/em>, de lo real en contra al <em>automaton<\/em>. Podemos decir por tanto, que los algoritmos del inconsciente difieren de los algoritmos del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En general, en la \u00f3ptica de Lacan en su primera ense\u00f1anza, la idea de lo inconsciente se acerca a la idea de una inteligencia artificial, que fue nombrada la inteligencia aut\u00f3ctona, ya que es el reflejo del discurso del Otro. Su organizaci\u00f3n est\u00e1 orientada por las redes significantes que ejemplifica la tesis: \u201cel inconsciente es estructurado como lenguaje\u201d que es el lugar donde circulan las afecciones del sujeto. Seg\u00fan Lacan, \u201cno existe lo afectivo puro, por una parte, enteramente comprometido con lo real, ni lo intelectual puro, por otra, que se desprende de ella para recuperarla.\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Lo afectivo se engendra en esta \u201cinteligencia\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las <em>Large Language Models<\/em> (LLMs) son modelos de aprendizaje que se lo hacen las propias m\u00e1quinas (<em>Machine Learning<\/em>) utilizados para componer las inteligencias artificiales generativas que utilizan t\u00e9cnicas de aprendizaje profundo (<em>deep learning<\/em>) en una arquitectura de transformadores (<em>transformes<\/em>) generativos que tuvieron un pre entrenamiento: \u201cest\u00e1n basadas en varias camadas de redes neuronales, cada una con sus par\u00e1metros que pueden ser ajustados durante el entrenamiento y que son mejoradas por una numerosa camada conocida como mecanismo de atenci\u00f3n que se concentra en partes espec\u00edficas de los conjuntos de datos.\u201d<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> Una vez entrenados, las LLMs son capaces de generar texto de forma aut\u00f3noma bas\u00e1ndose en la informaci\u00f3n que reciben, los patrones y el conocimiento adquirido. Como consecuencia, las LLMs acaban reproduciendo el estilo del usuario, funcionando como un doble, aunque con una mayor velocidad y potencia en el procesamiento de la informaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De ah\u00ed la naturaleza aterradora y <em>Unheimlich<\/em> de las IAs. Adem\u00e1s, las IAs est\u00e1n programadas para alinearse con los usuarios (<em>AI alignment<\/em>), dise\u00f1adas seg\u00fan comportamientos deseados e indeseados. Este es un subcampo espec\u00edfico que se ocupa de la \u00abseguridad de la IA\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Uno de los problemas con la alineaci\u00f3n de la IA es la b\u00fasqueda de poder, misma que se busca evitar. Por lo tanto, la mayor\u00eda de las IAs se alinean con los valores humanos deseados, como la cortes\u00eda, la utilidad, la seguridad y la \u00e9tica. As\u00ed, el problema radica precisamente en c\u00f3mo los humanos entrenan a las IAs. Uno de estos algoritmos es <em>Reinforcement Learning from Human Feedback<\/em> (RLHF &#8211; Aprendizaje por Refuerzo a partir de la Retroalimentaci\u00f3n Humana), utilizado en todas las aplicaciones de inteligencia artificial generativa; cuesti\u00f3n que incorpora la retroalimentaci\u00f3n humana en la funci\u00f3n de recompensa para que el modelo pueda realizar tareas alineadas con los objetivos, deseos y necesidades humanas. En otras palabras, el RLHF es el algoritmo responsable para garantizar que la IA responda a todas las demandas del usuario. En consecuencia, la IA es una m\u00e1quina que refuerza el circuito mental del usuario y, a su vez, el circuito del goce. Replica la estructura de pensamiento de la persona que se la demanda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este sentido, el RLHF es un algoritmo que se opone a uno de los algoritmos del psicoan\u00e1lisis: \u201cel tratamiento debe realizarse en abstinencia\u201d<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>. Implica abstenerse de la satisfacci\u00f3n pulsional en beneficio del trabajo anal\u00edtico, lo que conlleva a renunciar al goce generado por la neurosis de transferencia. En psicoan\u00e1lisis, la transferencia debe utilizarse, pero no satisfacerse, en oposici\u00f3n a la relaci\u00f3n entre la IA y los seres humanos. Y es mediante este r\u00e9gimen de renuncia al goce del aparato anal\u00edtico que catapultamos al sujeto al nivel de la pulsi\u00f3n y el deseo. Lo que ejecuta esta operaci\u00f3n no es un algoritmo, sino el deseo del analista.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Transmisi\u00f3n del Psicoan\u00e1lisis en la Universidad.<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vivimos en una civilizaci\u00f3n donde el plus de gozar se ha elevado al cenit social, mientras que el Nombre del Padre se ha convertido en un mero semblante entre otros. El avance de la tecnociencia, sumado al discurso capitalista, multiplica los objetos de consumo, ofreciendo soluciones inmediatas al malestar y lo insoportable.\u00a0 Freud se\u00f1al\u00f3 el matrimonio dichoso del bebedor con la bebida, un m\u00e9todo tosco y eficaz de obtener una satisfacci\u00f3n que no pasa por el campo del Otro<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este modo contempor\u00e1neo del goce, cada vez m\u00e1s autista y centrado en el \u00abun-dividualismo\u00bb, encuentra terreno f\u00e9rtil para su expansi\u00f3n en las tecnolog\u00edas digitales. Todos los consumidores, cuerpos hablantes cada vez m\u00e1s aislados, juegan con aplicaciones y dispositivos que prometen respuestas r\u00e1pidas y efectivas. Este nuevo escenario permea no solo las cl\u00ednicas, sino tambi\u00e9n las universidades, interfiriendo directamente en la forma en que se transmite el saber y en c\u00f3mo los individuos se posicionan con relaci\u00f3n con \u00e9l.<br \/>\nUn punto central en las discusiones del Grupo de Trabajo (GT) fue la comprensi\u00f3n de que las inteligencias artificiales (IAs) no son homog\u00e9neas. Estas tecnolog\u00edas se presentan en m\u00faltiples formas y funciones y el objetivo no es adoptar una postura a favor ni en contra, sino cuestionar su uso en la impartici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en las universidades.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una pregunta que nos orienta es \u201c\u00bfpara qu\u00e9 fueron dise\u00f1adas?\u201d, asunto que nos posibilita leer nuestro propio mensaje \u201c\u00bfqu\u00e9 intentan resolver?\u201d en forma invertida. Al paso que estamos ante un dise\u00f1o que presenta la posibilidad de dar como respuesta algo m\u00e1s que un listado de informaci\u00f3n, hay un \u201cplus\u201d en su respuesta \u2013 aunque las IAs no saben lo que responden\u2013, genera una \u201chumanizaci\u00f3n\u201d de un programa, armando cierto lazo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las discusiones nos llevaron a pensar en la transferencia, matriz relacional presente en todas las relaciones humanas, que opera de manera distinta a la IA, en el uso que el psicoan\u00e1lisis hace de ella, tanto en las respuestas que da a un docente como en la posici\u00f3n analista-analizante. En psicoan\u00e1lisis, la transferencia implica una apuesta, un v\u00ednculo establecido entre sujetos, sustentado por el deseo y la falta. La IA responde a la demanda; el psicoan\u00e1lisis \u00abmoldea\u00bb la demanda, la desplaza, poniendo al interrogador a trabajar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Mientras la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis y la transmisi\u00f3n se apoyan en los equ\u00edvocos que resuenan en el cuerpo m\u00e1s all\u00e1 de los sentidos, el dise\u00f1o de IA busca reducir a cero cualquier malentendido, ya que se considera un error, un fallo. Hay una relaci\u00f3n un\u00edvoca, m\u00e1s cercana al lenguaje de las abejas de Karl von Frisch<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a>. El saber construido a partir de la experiencia y los tropiezos se excluye.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller en el <em>Hueso de un an\u00e1lisis<\/em><a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> se\u00f1ala la importancia de la amplificaci\u00f3n significante, la reducci\u00f3n y la evitaci\u00f3n significativa, operaciones que no est\u00e1n fuera de la pr\u00e1ctica de la transmisi\u00f3n. Para el psicoan\u00e1lisis es importante ubicar lo imposible de ense\u00f1ar \u2014ya que la pr\u00e1ctica cl\u00ednica no puede realizarse sin \u00e9tica ni real\u2014, a diferencia de una IA que puede volverse infinita, ofreciendo cada vez m\u00e1s informaci\u00f3n hasta quedar extraviados en el libro que contiene a todos los libros.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sabemos que los conceptos en psicoan\u00e1lisis est\u00e1n marcados por la fuga de sentido, no es lo mismo hacer la experiencia de la fuga de sentido, que el extrav\u00edo meton\u00edmico hacia el \u201ctodo\u201d. A \u201ctoda la informaci\u00f3n con un simple clic\u201d podemos responder con No-todo, que no es una totalidad para alcanzar, sino un punto de imposible infinitamente abierto en el saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Retomamos la propuesta de Lacan<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> sobre el tiempo l\u00f3gico, concluyendo que la IA comprime el tiempo de la comprensi\u00f3n \u2014el tiempo en el que el sujeto se encuentra con algo que lo desaf\u00eda: una pregunta, un enigma, un impasse\u2014, de donde surge la posibilidad de desarrollar una respuesta singular. Nos preguntamos, entonces, si la experiencia del tiempo cambia en respuesta a las interacciones con internet y la IA. Adem\u00e1s, si con la IA, que prioriza la optimizaci\u00f3n del tiempo, lo que se suprime no es precisamente la dimensi\u00f3n equ\u00edvoca. \u00bfSer\u00eda la funci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis introducir aquello que escapa al tiempo optimizado, es decir, la dimensi\u00f3n del malentendido, algo de lo real?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La diferencia entre saber e informaci\u00f3n se convierte en un eje crucial. El saber toca el cuerpo, implica goce y resuena con el sujeto. La informaci\u00f3n, a su vez, puede acumularse, distribuirse y descartarse sin dejar huella. Como nos recuerda Lacan, \u201cno hay informaci\u00f3n que permanezca\u201d, porque no toca el cuerpo, no se \u201cmete bajo la piel<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\"><sup>[10]<\/sup><\/a>\u201d. En otras palabras, existe una conexi\u00f3n entre saber y goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este sentido, advertimos que hablar y preguntar al Otro, ya sea profesor o alumno, no es lo mismo que escribirle a una IA. Hay \u201calgo\u201d que se produce en el encuentro entre cuerpos y en la dimensi\u00f3n del malentendido, que en ocasiones produce efectos de verdad.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Los otros discursos y lo real del psicoan\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las actividades docentes en la Universidad \u2014que incluyen, adem\u00e1s de las clases, los proyectos de extensi\u00f3n universitaria y las investigaciones en las \u00e1reas de educaci\u00f3n y salud\u2014 sirvieron como punto de partida para nuestras reflexiones sobre los algoritmos del discurso en la universidad y los algoritmos del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Partimos de que nuestro real, el real de la cl\u00ednica, el que desborda el ordenamiento conceptual, el que no es atrapable por el saber artificial, ese real de la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, es el que se escabulle entre los diferentes discursos que por ejemplo atraviesan una Instituci\u00f3n hospitalaria junto a otros saberes (m\u00e9dico, psiquiatra, terapia ocupacional, trabajador social), pero a la vez que se escabulle, nos da una orientaci\u00f3n, la orientaci\u00f3n por lo real. La apuesta es al sujeto en la instituci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed tambi\u00e9n podemos tomar el ejemplo entre pedagog\u00eda y psicoan\u00e1lisis en una carrera de Ciencias de la educaci\u00f3n, donde el asunto es plantear la imposibilidad de estas profesiones: educar y psicoanalizar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan nos orienta con una definici\u00f3n de real en los tiempos de su \u00faltima ense\u00f1anza; as\u00ed, en el Seminario 23 dice que \u201cpodemos alcanzar fragmentos de real. Lo real, ese del que se trata en lo que se llama mi pensamiento, es siempre un fragmento, un cogollo. Ciertamente, es un cogollo en torno del cual el pensamiento teje historias, pero el estigma de este real como tal es no enlazarse con nada. Por lo menos, as\u00ed es como concibo lo real.\u201d<a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\"><sup>[11]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jacques Alain Miller en \u201cEl lugar y el lazo\u201d ubica el real de la ciencia diferente del real del psicoan\u00e1lisis, ya que este \u00faltimo es un \u201creal puro y simple\u201d<a href=\"#_ftn12\" name=\"_ftnref12\"><sup>[12]<\/sup><\/a> frente al cual no sirven los aparatos de semblantes cient\u00edficos. Por eso dir\u00e1 que la ciencia es f\u00fatil en relaci\u00f3n a lo real fuera-de-sentido y sin ley. Ese real de la ciencia es dotado de saber, es un real obediente y manejable.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bassols<a href=\"#_ftn13\" name=\"_ftnref13\"><sup>[13]<\/sup><\/a>, al tratar de situar el psicoan\u00e1lisis en el debate cient\u00edfico actual, toma como punto de partida la f\u00f3rmula \u201cNo hay ciencia en lo real\u201d para demostrar c\u00f3mo lo real del psicoan\u00e1lisis se diferencia radicalmente de lo real de la ciencia \u2014que parece contener en s\u00ed mismo un saber escrito de antemano, con lo que aisl\u00f3, por ejemplo, como c\u00f3digo gen\u00e9tico o neurona. El real del psicoan\u00e1lisis es un real propio del campo de la sexualidad y del lenguaje \u201cque no deja de no representarse y que solo aparece como un agujero en el campo del saber, en particular como un agujero en el campo del saber sobre el goce y la relaci\u00f3n sexual.\u201d<a href=\"#_ftn14\" name=\"_ftnref14\"><sup>[14]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Alfredo Zenoni en \u201cLa otra pr\u00e1ctica cl\u00ednica\u201d habla de un real transdisciplinario para pensar una orientaci\u00f3n en la Instituci\u00f3n cuando se trabaja de manera interdisciplinaria bajo una modalidad de pr\u00e1ctica entre varios. As\u00ed, Zenoni afirma que \u201coperar entre varios no traduce s\u00f3lo un cierto estilo de lazo profesional, que concilia el <em>affectio societatis<\/em> y la responsabilidad de cada uno, sino que corresponde tambi\u00e9n a una construcci\u00f3n de la cl\u00ednica que toma en cuenta la incidencia de un real, para decirlo de alg\u00fan modo, transdisciplinario, por el que cada interviniente est\u00e1 concernido.\u201d<a href=\"#_ftn15\" name=\"_ftnref15\"><sup>[15]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo fundamental, hoy m\u00e1s que nunca, es a nuestro entender, anclar en la cl\u00ednica, en la praxis, nuestra praxis, que es donde se puede comprobar que el discurso anal\u00edtico va a contramano de cualquier saber artificial de la IA.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este punto Zenoni, recorta del seminario \u201cEfectos de formaci\u00f3n\u201d de Graciela Brodsky, c\u00f3mo en muchos casos el encuentro para los j\u00f3venes practicantes con la cl\u00ednica tiene efectos de \u201cde-formaci\u00f3n\u201d produciendo ciertas rupturas de procesos identificatorios, descomplentando al analista, sobre todo en lo que respecta al encuentro con la psicosis y los modos de intervenci\u00f3n. En ese sentido Eric Laurent aconsejaba a los j\u00f3venes realizar pasant\u00edas por el efecto leve de despersonalizaci\u00f3n evitando que el analista se tome como el sujeto supuesto saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De este modo, en una de las C\u00e1tedras en la Universidad de Buenos Aires, se invita los alumnos a realizar la experiencia, con los efectos que se producen en esa l\u00ednea, de pasant\u00edas en diferentes instituciones, entre ellas un Hospital de D\u00eda. Por otro lado, tambi\u00e9n se realiza lo que se conoce como la \u201csemana cl\u00ednica\u201d donde se presentan casos de hospitales, fundamentalmente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esas experiencias producen en los alumnos un despertar del adormecimiento que produce el saber artificial, el real de la cl\u00ednica agujerea el discurso universitario, el concepto. Lo real de la cl\u00ednica viene a producir ruptura entre S1-S2. Apostar que \u201cla pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis en las fronteras de la medicina permite as\u00ed medir el campo de una cl\u00ednica de lo real\u201d<a href=\"#_ftn16\" name=\"_ftnref16\"><sup>[16]<\/sup><\/a> ha hecho posible una v\u00eda de trabajo en la Universidad con los algoritmos del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tambi\u00e9n nosotros subrayamos la experiencia del curso de Psicolog\u00eda de la Universidad Federal de Alagoas. El apoyo al campo de pr\u00e1cticas, la extensi\u00f3n universitaria y la investigaci\u00f3n cl\u00ednica en la consulta de gen\u00e9tica de un hospital general \u2014a partir del \u201celogio del malentendido\u201d<a href=\"#_ftn17\" name=\"_ftnref17\"><sup>[17]<\/sup><\/a> entre el psicoan\u00e1lisis y la medicina\u2014 acerca a los estudiantes al psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La discusi\u00f3n de casos cl\u00ednicos en equipos multiprofesionales sit\u00faa lo real propio en lo inconsciente a partir de la \u201cdemostraci\u00f3n de lo inconsciente realizado en cada caso\u201d<a href=\"#_ftn18\" name=\"_ftnref18\"><sup>[18]<\/sup><\/a>, considerando los elementos proporcionados por el sujeto en cuesti\u00f3n. La transferencia, condici\u00f3n de la transmisi\u00f3n, como indica Miller en \u201cAlgoritmos del psicoan\u00e1lisis\u201d, as\u00ed como la transferencia del trabajo en esta pr\u00e1ctica en el \u00e1mbito m\u00e9dico, incluye al sujeto como respuesta de lo real<a href=\"#_ftn19\" name=\"_ftnref19\"><sup>[19]<\/sup><\/a> en el registro de lo particular y de la contingencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La posici\u00f3n de los profesores\/investigadores como \u201caprendices de la cl\u00ednica\u201d, apunta tanto a la conexi\u00f3n entre ignorancia y saber, as\u00ed como a las diferencias entre saber e informaci\u00f3n. En este contexto, cabe destacar las implicaciones subjetivas de la operaci\u00f3n de \u201creducci\u00f3n del saber \u2014incluyendo el saber inconsciente, el no saber por el sujeto\u2014 a un conocimiento\u201d, transform\u00e1ndolo en informaci\u00f3n cuantificable. Lo que se pierde en este tipo de \u201cdesmembramiento\u201d es el propio sujeto del saber y su relaci\u00f3n de conjunci\u00f3n-disyunci\u00f3n con su objeto<a href=\"#_ftn20\" name=\"_ftnref20\"><sup>[20]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el ejemplo de una c\u00e1tedra de Psicoan\u00e1lisis y Educaci\u00f3n en la ciudad de San Juan (Argentina), se apunta a la transferencia como medio fundamental para ense\u00f1ar, y los discursos como elementos para hacer con el real singular que se presenta en el proceso ense\u00f1anza-aprendizaje y que depende del lugar que ocupe el docente como agente, la posibilidad de que ese proceso de civilizaci\u00f3n del goce. As\u00ed puede surgir la interrogante: \u00bfqu\u00e9 es la educaci\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 tipo de v\u00ednculo educativo se produce con la IA? \u00bfse puede aprender solo con IA?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En <em>La inteligencia artificial o el desaf\u00edo del siglo<\/em> de \u00c9ric Sadin, en el cap\u00edtulo \u201cLa secuencia y la desaparici\u00f3n de lo real\u201d, se ubica como cada vez m\u00e1s, a partir del efecto de la IA se est\u00e1 pudiendo atrapar lo real, pero no solamente ese real, q no es nuestro real, el que lo diferenci\u00e1bamos en el punto de que es un real, al que se le puede encontrar una ley, pero tambi\u00e9n lo real dotado de saber, que, con el progreso de la ciencia, adquiere nuevos semblantes. Por ejemplo, como es el descubrimiento de la conformaci\u00f3n de las cadenas de ADN, o el descubrimiento de la ley de Gravitaci\u00f3n universal por Newton en 1680, el cual fue encontrar una ley f\u00edsica universal. Esto va en la l\u00ednea de lo que recientemente est\u00e1n investigando sobre una \u201cquinta fuerza\u201d, hay hip\u00f3tesis, todav\u00eda no hay una ley, pero si se estableciera en alg\u00fan momento permitir\u00eda un avance para la comprensi\u00f3n del universo y la materia oscura, por ejemplo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La preocupaci\u00f3n del autor es que actualmente tambi\u00e9n se podr\u00eda por la IA atrapar el real lacaniano, en el punto de que se puede \u201csecuenciarlo\u201d, lo que dar\u00eda cuenta de poder establecer cierta ley. No termina de aclarar c\u00f3mo se podr\u00eda lograr, pero plantea que gracias a las tecnolog\u00edas se est\u00e1 pudiendo tener un control y dominio de cada uno de nuestros actos en tiempo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se plantea entonces que \u201clo real desaparece\u201d y en consecuencia se pierden las ficciones, las envolturas que se sosten\u00edan o nac\u00edan de ah\u00ed. Sin embargo, pasando por Plat\u00f3n \u2014que plantea a lo largo de sus di\u00e1logos que hay un incontrolable que contrabalancea el ideal de racionalidad absoluta\u2014,\u00a0 por Nietzsche y Arist\u00f3teles, Sadin va a sostener la importancia de defender lo real \u201cya que condiciona la posibilidad de experimentar sin retenernos la extensi\u00f3n virtualmente infinita de nuestras facultades, de perfeccionarlas e inscribirnos como seres singulares.\u201d<a href=\"#_ftn21\" name=\"_ftnref21\"><sup>[21]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este sentido, Sadin nos desaf\u00eda al afirmar que \u201cdefender lo real se convierte en nuestro nombre singular de la principal lucha pol\u00edtica de nuestro tiempo\u201d<a href=\"#_ftn22\" name=\"_ftnref22\"><sup>[22]<\/sup><\/a>, y agrega que \u201cese real que me hace escribir estas p\u00e1ginas, ese real que constituye la sustancia y la sal de nuestras vidas\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta l\u00ednea, en tiempos de IA, seguimos apostando a que, como afirma Fabi\u00e1n Fajnwaks en su texto <em>No habr\u00e1 algoritmo para digitalizar al analista<\/em>: \u201cel parl\u00eatre sobrevivir\u00e1 a la digitalizaci\u00f3n del mundo si sabemos orientarnos a partir de lo real\u201d<a href=\"#_ftn23\" name=\"_ftnref23\"><sup>[23]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p><strong>Sostener el discurso anal\u00edtico en la Universidad: ense\u00f1anza y deseo<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">-La universidad y los impasses del discurso psicoanal\u00edtico en la era de los algoritmos cibern\u00e9ticos<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Durante una presentaci\u00f3n en un seminario sobre autismo, un estudiante presenta un seminario centrado en un autor desconocido y una obra sobre el autismo. Al ser preguntado por el profesor sobre la referencia \u2014que despert\u00f3 especial inter\u00e9s\u2014al no poder localizar el libro, asume que fue una sugerencia de ChatGPT. Sin embargo, al buscarlo, descubre que no existe: ante del <em>prompt<\/em><a href=\"#_ftn24\" name=\"_ftnref24\"><sup>[24]<\/sup><\/a> a la IA y la falta de resultados en internet, la aplicaci\u00f3n \u201calucina\u201d una respuesta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este ejemplo de la vida cotidiana en el aula, entre muchos otros, nos lleva a la pregunta: \u00bfc\u00f3mo podemos sostener un discurso anal\u00edtico en la Universidad sin que el vac\u00edo que plantea una pregunta para el sujeto quede sepultado por respuestas algor\u00edtmicas, sin que la s\u00edntesis de respuestas algor\u00edtmicas oculte la brecha que plantea una pregunta por el sujeto?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ante esta pregunta, en nuestras reuniones debatimos la importancia de distinguir el discurso universitario actual \u2014que solo se construye mediante la aproximaci\u00f3n al discurso del capitalismo y los recursos tecnol\u00f3gicos\u2014 del discurso anal\u00edtico. Como se\u00f1ala Cosenza este campo solo puede abordarse cl\u00ednica y cr\u00edticamente si trascendemos la dicotom\u00eda ideol\u00f3gica entre tecnofobia y exaltaci\u00f3n digital.<a href=\"#_ftn25\" name=\"_ftnref25\"><sup>[25]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensar la universidad a partir de composiciones discursivas exige comprenderla desde un campo de fuerzas, que presenta efectos distintos a los de un \u00fanico discurso. Podemos se\u00f1alar un tipo espec\u00edfico de composici\u00f3n inter discursiva en la universidad, compuesta por discursos universitario, anal\u00edtico y capitalista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El avance de la tecnolog\u00eda digital, intensificado por el discurso cient\u00edfico, se inscribe bajo la \u00e9gida del discurso capitalista. Esta composici\u00f3n, en la que el maestro contempor\u00e1neo se revela en la alianza entre los productos de la ciencia y las formas de consumo promovidas por el capitalismo, produce efectos en el ser hablante. El discurso anal\u00edtico, guiado por lo real m\u00e1s que por el dominio del saber, parece ser el m\u00e1s fr\u00e1gil en esta composici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ante esto, le corresponde al psicoan\u00e1lisis, como propone Cosenza<a href=\"#_ftn26\" name=\"_ftnref26\"><sup>[26]<\/sup><\/a>, desenmascarar el pseudodiscurso del capitalismo y reubicar el agujero de castraci\u00f3n, aquel que abre la posibilidad de la construcci\u00f3n e invenci\u00f3n del saber. Producir saber es crear agujeros en la acumulaci\u00f3n<a href=\"#_ftn27\" name=\"_ftnref27\"><sup>[27]<\/sup><\/a>. El saber, aqu\u00ed, no se da ni se acumula, sino que se extrae de la p\u00e9rdida y la falta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La l\u00f3gica algor\u00edtmica, central en la actualidad, contribuye a la reorganizaci\u00f3n de los v\u00ednculos sociales. Existen similitudes entre el lugar del c\u00f3digo \u2014donde los significantes del sujeto se depositan en internet, a trav\u00e9s de las huellas digitales que dejan\u2014 y el lugar del Otro, acu\u00f1ado por Lacan. Sin embargo, el Otro producido por la tecnolog\u00eda es un Otro sin agujero, un \u201cOtro sint\u00e9tico\u201d, en el que no hay efecto metaf\u00f3rico. Lo que opera all\u00ed es un cifrado sin equ\u00edvocos ni residuos, como indica Fajnwaks, para \u00e9l, \u201clo que emerge es el proyecto de la ciencia moderna: que lo simb\u00f3lico acabar\u00e1 eclipsando a lo real\u201d<a href=\"#_ftn28\" name=\"_ftnref28\"><sup>[28]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para el psicoan\u00e1lisis, como muestra Lacan, el algoritmo se concibe como la superposici\u00f3n del significante sobre el significado y precisamente a trav\u00e9s de esta v\u00eda, permite el surgimiento de la equivocaci\u00f3n. El algoritmo de la transferencia, por ejemplo, nos permite pasar de la anarqu\u00eda de la asociaci\u00f3n libre a la ley que une los significantes dispersos en el Otro, se\u00f1alando a los significantes amo, semblantes que indican la relaci\u00f3n que el ser hablante tiene con el goce, de uso limitado: semblantes que indican la relaci\u00f3n del ser hablante con el goce, con aquello que lo determina singularmente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los algoritmos de inteligencia artificial, por otro lado, buscan predecir comportamientos con fines de consumo. Este es un proceso de condicionamiento cibern\u00e9tico de aprendizaje que revela algo de la repetici\u00f3n del habla. Como se\u00f1ala Fajnwaks<a href=\"#_ftn29\" name=\"_ftnref29\"><sup>[29]<\/sup><\/a>, \u201cel ser hablante no es muy inteligente: repite, seg\u00fan un programa de goce cada vez \u00fanico, su propio algoritmo\u201d; por eso se requiere experiencia anal\u00edtica para aislar los algoritmos que controlan sus cadenas significantes y separarse de ellos, preservando algo nuevo, la contingencia y el azar, y no fundi\u00e9ndose en un goce iterativo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">-\u00bfPor qu\u00e9 el psicoan\u00e1lisis en la Universidad?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una primera aproximaci\u00f3n puede ir en la v\u00eda de que el Psicoan\u00e1lisis puede encontrar en la Universidad una especie de tarima desde la cual hacerse escuchar. Lacan, cuando evoca al tema en su Seminario 17, nos hace saber que lo hace hablando subido a una tribuna, se dirige a un p\u00fablico desde un determinado lugar. En ese punto podr\u00edamos decir que la Universidad es un lugar donde se puede hacer una apuesta a la contingencia de un encuentro. En ese sentido: \u201c\u2026es el uso que puede hacer el psicoan\u00e1lisis de la Universidad- ya no del discurso universitario, sino de la Universidad- si le da tribuna para que pueda hablar\u2026\u201d<a href=\"#_ftn30\" name=\"_ftnref30\"><sup>[30]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Desde la perspectiva de los cuatro discursos, lo que podr\u00eda surgir como posibilidad en el discurso universitario \u2014que tiene en el lugar de su producto al sujeto barrado\u2014 es convertir a ese sujeto barrado en un sujeto interrogado que, afectado por el discurso del psicoan\u00e1lisis, pueda dirigirse a un psicoanalista o bien acercarse a la causa anal\u00edtica mediante la Escuela. Un primer paso hacia ello ser\u00e1 el hecho de generar transferencia: \u201csi eso se da, hay un primer paso ganado, que es tener ese sujeto dividido (\u2026) como alguien que fue tocado de alguna manera por el psicoan\u00e1lisis\u201d<a href=\"#_ftn31\" name=\"_ftnref31\"><sup>[31]<\/sup><\/a> y eventualmente pueda dirigirse a \u00e9l.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, podr\u00eda ser interesante interrogarnos c\u00f3mo un psicoanalista en la Universidad puede hace pasar algo del lugar del agente en el discurso del psicoanalista \u2014en el sentido de que pueda hacer resonar lo vivo del goce en los j\u00f3venes\u2014 al mismo tiempo que transmitiendo desde una posici\u00f3n de analizante y no desde el lugar del amo, ya sea desde el S1 o el S2:\u00a0 \u201chablar desde el lugar de la divisi\u00f3n subjetiva y no desde el lugar del saber es lo que diferencia precisamente el discurso universitario y el discurso que est\u00e1 tratando de rescatar la posibilidad de la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis\u2026\u201d<a href=\"#_ftn32\" name=\"_ftnref32\"><sup>[32]<\/sup><\/a> Tal vez as\u00ed pueda causar un deseo que tenga el valor de una interrogaci\u00f3n y no desde respuestas que m\u00e1s bien tiendan a aplastar al estudiante evitando el enigma que pueda hacer dial\u00e9ctica a la pregunta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Respecto al discurso universitario, Lacan nos transmite: \u201c\u2026lo que ocupa el lugar que provisionalmente llamaremos dominante aqu\u00ed, es esto, S2, cuya caracter\u00edstica no es saber de todo (\u2026), sino ser todo saber. Enti\u00e9ndase lo que se sostiene en el hecho de que no es nada m\u00e1s que saber, y que se llama, en el lenguaje corriente, burocracia\u201d<a href=\"#_ftn33\" name=\"_ftnref33\"><sup>[33]<\/sup><\/a>. Si el todo saber es la burocracia, instalar un no saber puede tal vez generar un entusiasmo que pueda suscitar cierto deseo de saber y no solo una barradura que env\u00ede al sujeto a buscar respuestas en otras orientaciones con teor\u00edas m\u00e1s cerradas que conformen r\u00e1pidamente al yo. O sea, como causar e interrogar sin taponar. Si contingentemente surge alguna dimensi\u00f3n de la angustia con relaci\u00f3n al encuentro dl estudiante con el no saber y el malentendido, ser\u00e1 tarea del analista que esta pueda ser alojada y puesta al trabajo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tambi\u00e9n vale plantear la cuesti\u00f3n sobre lo que los alumnos de la Universidad pueden aportarle al psicoan\u00e1lisis, dado que los estudiantes pueden encarnar, de alguna manera, al Otro de la \u00e9poca e interpelar al analista a conversar con las nuevas formas que vaya tomando el malestar de la cultura. As\u00ed podemos pensar: \u201c\u2026el lugar del psicoanalista en la universidad como lugar de provocaci\u00f3n. Provocador provocado, en tanto transmite conceptos, cl\u00ednica y tiene en su horizonte un m\u00e1s all\u00e1: acercar a los j\u00f3venes a la causa anal\u00edtica, uno por uno\u201d<a href=\"#_ftn34\" name=\"_ftnref34\"><sup>[34]<\/sup><\/a>. Un analista que pueda causar y causarse, a sabiendas de la existencia del imposible que constituye la tarea misma de ense\u00f1ar pero que tenga siempre en su horizonte a la singularidad. En este punto, vale la pregunta: \u201c\u00bfEl nombre \u201cense\u00f1anza\u201d conviene cuando se trata de un saber que no tiene est\u00e1ndares, cuya transmisi\u00f3n no es un aprendizaje, y no es objeto de una verificaci\u00f3n?\u201d<a href=\"#_ftn35\" name=\"_ftnref35\"><sup>[35]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">-Ense\u00f1anza, deseo del ense\u00f1ante<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan en el Seminario 10, se pregunt\u00f3: \u201c\u00bfQu\u00e9 es ense\u00f1ar, cuando lo que se trata de ense\u00f1ar, se trata precisamente de ense\u00f1arlo no s\u00f3lo a quien no sabe, sino a quien no puede saber? Y hay que admitir que, hasta cierto punto, aqu\u00ed estamos todos bajo la misma ense\u00f1a, trat\u00e1ndose de lo que se trata\u201d<a href=\"#_ftn36\" name=\"_ftnref36\"><sup>[36]<\/sup><\/a>. Jacques-Alain Miller retoma este planteamiento y localiza una paradoja respecto de la ense\u00f1anza: no se puede ense\u00f1ar lo que uno sabe, de la misma manera en que no se puede amar dando lo que se tiene. En tanto, pretender transmitir todo lo que se sabe (S2 en el lugar del agente), dar todo el saber que se tiene, produce como efecto, aburrimiento y rechazo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al respecto, Eric Laurent, plantea la importancia de mantener un deseo vivo: \u00abtransmitir un saber que sea vivo y no un saber muerto, como lo hace el discurso universitario\u00bb<a href=\"#_ftn37\" name=\"_ftnref37\"><sup>[37]<\/sup><\/a>, lo cual es solo posible en tanto se parte y preserva el punto vaciado de saber, que haga de la transmisi\u00f3n causa y no solo la repetici\u00f3n o acumulaci\u00f3n de saber mortificado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el Seminario 10, Lacan ofrece una clave y orientaci\u00f3n para pensar la ense\u00f1anza: el deseo de ense\u00f1ante, que va m\u00e1s all\u00e1 y es otra cosa que el deseo de hacer entender o comprender al aprendiz. El deseo del ense\u00f1ante se sostiene en hacer de la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis causa, no un fin.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se trata de una posici\u00f3n que se sostiene a partir de un no saber y consentimiento al punto real, vinculado a un imposible de saber. Esta posici\u00f3n tiene consecuencias \u00e9ticas y pr\u00e1cticas, pues permite pasar de la repetici\u00f3n de lo mismo, al punto vital de no saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El deseo del ense\u00f1ante, es correlativo de la posici\u00f3n analizante, donde el no saber que atraviesa al sujeto, causa el deseo de extraer las coordenadas singulares de un saber que vale para cada uno, y que se vuelve operativo en una praxis y una \u00e9tica vinculada a las consecuencias del acto que se sostiene.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta perspectiva, para Lacan la posici\u00f3n misma del ense\u00f1ante exige el planteo de la pregunta por la ense\u00f1anza. En tanto la interrogaci\u00f3n incluye el deseo del ense\u00f1ante. Interrogarse por lo que causa es lo que diferencia la posici\u00f3n de ense\u00f1ante de la de profesor. Lacan ubicar\u00e1 la pregunta por el deseo del ense\u00f1ante como se\u00f1al de una ense\u00f1anza, as\u00ed lo refiere en el Seminario 10:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cQue a alguien se le pueda plantearse la cuesti\u00f3n del deseo del ense\u00f1ante es se\u00f1al, (\u2026) de que hay una ense\u00f1anza (\u2026), all\u00ed donde el problema no se plantea, es que hay un profesor (\u2026) No es in\u00fatil percatarse de que el profesor se define entonces como aquel que ense\u00f1a sobre las ense\u00f1anzas. Dicho de otra manera, hace un recorte en las ense\u00f1anzas. Si esta verdad fuera mejor conocida -que se trata en suma de algo an\u00e1logo al collage-, ello permitir\u00eda a los profesores poner un poco m\u00e1s de arte en el asunto, (\u2026) Si hicieran su collage preocup\u00e1ndose menos de que todo encajara, de un modo menos temperado, tendr\u00edan alguna oportunidad de alcanzar el mismo resultado al que apunta el collage, o sea, evocar la falta que constituye todo el valor de la propia obra figurativa, por supuesto cuando es una obra lograda. Y por esta v\u00eda llegar\u00edan a alcanzar, el efecto propio de lo que es precisamente una ense\u00f1anza.\u201d<a href=\"#_ftn38\" name=\"_ftnref38\"><sup>[38]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Consideraciones finales<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El algoritmo de las IAs responde a la demanda del usuario y operan por redes significantes donde circula goce, reproducen su estilo al modo de un doble con el eventual efecto de angustia y horror, pero tambi\u00e9n dando confianza y seguridad. El algoritmo del psicoan\u00e1lisis se hace operativo con el algoritmo de la transferencia, la cual da lugar a la <em>tych\u00e9<\/em> y lo real. As\u00ed, el deseo del analista, no algor\u00edtmico, puede llevar al sujeto al registro pulsional con un objeto <em>a<\/em> encarnado que permite ceder goce en el lazo transferencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La civilizaci\u00f3n del amo contempor\u00e1neo del saber total con el avance de las tecnociencias que hacen nupcias con el capitalismo de consumo propone soluciones objeto sin el Otro. El psicoan\u00e1lisis lee y se pregunta por su uso de las IAs, tanto cl\u00ednico como en la ense\u00f1anza general y universitaria, ah\u00ed donde las respuestas se dirigen al todo-informaci\u00f3n, con la insistencia del <em>automaton que <\/em>elide la no relaci\u00f3n sexual, el psicoan\u00e1lisis se orienta por\u00a0 lo real presente en el equ\u00edvoco, el fracaso, la fuga de sentido articulada a lo imposible que relanza el tiempo de comprender, fundamental en la potencial divisi\u00f3n y elaboraci\u00f3n del <em>parl\u00eatre<\/em>, por ello el real de la cl\u00ednica es parte del algoritmo del psicoan\u00e1lisis en la universidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis es clave en la universidad, actual centro del todo-saber respecto de las curas y tratamientos. Estar ah\u00ed con el semblante adecuado, haciendo experiencia de la contingencia, del encuentro, de la suposici\u00f3n de saber, generando transmisi\u00f3n de lo imposible de ense\u00f1ar a trav\u00e9s del reverso del algoritmo del saber: lo femenino.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup><span style=\"font-size: 13px;\">[1]<\/span><\/sup><\/a><span style=\"font-size: 13px;\">\u00a0 LACAN, J. Intervenci\u00f3n sobre la transferencia. <em>Escritos 1<\/em>. Siglo XXI editores, p. 215.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> <em>Ibid<\/em>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> <em>Ibid.,<\/em> p. 897.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> IBM. \u00bfComo funciona um modelo LLM? Disponible en: <a href=\"https:\/\/www.ibm.com\/br-pt\/think\/topics\/large-language-models\">https:\/\/www.ibm.com\/br-pt\/think\/topics\/large-language-models<\/a><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\">IBM. (2 de noviembre de 2023). \u00bfQu\u00e9 son los LLM? https:\/\/www.ibm.com\/mx-es\/think\/topics\/large-language-models<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a> Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de transferencia. En <em>Obras completas<\/em>, tomo XII. Amorrortu editores, pp. 159-174.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> Freud, S. (1975[1912]). Sobre la m\u00e1s generalizada degradaci\u00f3n de la vida amorosa. (Contribuciones a la psicolog\u00eda del amor II). En <em>Obras completas<\/em>, tomo XI. Amorrortu editores, pp. 169-183.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> Frisch, K. V. (1967).\u00a0<em>The dance language and orientation of bees<\/em>. Harvard University Press.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\"><sup>[8]<\/sup><\/a> Miller, J.-A. (1998). <em>El hueso de un an\u00e1lisis<\/em>. Tres Haches.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\"><sup>[9]<\/sup><\/a> Lacan, J. (1984[1945]). El tiempo l\u00f3gico y el aserto de certidumbre anticipada. Siglo XXI, Buenos Aires.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\"><sup>[10]<\/sup><\/a> Lacan, J. (1989[1972]). <em>El Seminario 20. A\u00fan <\/em>Paid\u00f3s, p. 27.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\"><sup>[11]<\/sup><\/a> Lacan, J. (2006[1975-1976] <em>El seminario, libro 23. El sinthome<\/em>. Paid\u00f3s, Buenos Aires, p. 121.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref12\" name=\"_ftn12\"><sup>[12]<\/sup><\/a> Miller, J.-A. El saber y lo real. In: ___. Miller, J.-A. (2012 [2000]). El saber en lo real. En <em>El lugar y el lazo. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller<\/em>. Paid\u00f3s, p. 359.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref13\" name=\"_ftn13\"><sup>[13]<\/sup><\/a> Bassols, M. N\u00e3o h\u00e1 ci\u00eancia no real. In: ___. A psican\u00e1lise, a ci\u00eancia, o real. Rio de Janeiro: Contra Capa, 2015, pp. 9-18.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref14\" name=\"_ftn14\"><sup>[14]<\/sup><\/a> <em>Ibid<\/em>., p, 14.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref15\" name=\"_ftn15\"><sup>[15]<\/sup><\/a> Zenoni, A. (2021). Un caso de psicoan\u00e1lisis aplicado: la pr\u00e1ctica en instituci\u00f3n. En <em>La otra pr\u00e1ctica cl\u00ednica<\/em>. Grama, p. 99.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref16\" name=\"_ftn16\"><sup>[16]<\/sup><\/a> Ansermet, F. (2014). Medicina e Psican\u00e1lise: elogio do malentendido. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, <em>13<\/em>(5), p. 1-5. http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_13\/Medicina_e_psicanalise.pdf<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref17\" name=\"_ftn17\"><sup>[17]<\/sup><\/a> <em>Ibid<\/em>.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref18\" name=\"_ftn18\"><sup>[18]<\/sup><\/a> Miller, J-A. Algoritmos del psicoan\u00e1lisis. 1978. Disponible en:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\">https:\/\/psicoanalisislacaniano.com\/2017\/02\/14\/jam-algoritmos-del-psicoanalisis-1978. Acceso en: jul. 2025<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref19\" name=\"_ftn19\"><sup>[19]<\/sup><\/a> Miller, J.-A. Respuestas de lo real [1983]. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2024. p. 27.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref20\" name=\"_ftn20\"><sup>[20]<\/sup><\/a> Bassols, M. O autoritarismo cient\u00edfico [com Javier Peteiro]. In: ___. A psican\u00e1lise, a ci\u00eancia, o real. Rio de Janeiro: Contra Capa, 2015, pp. 178-179.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref21\" name=\"_ftn21\"><sup>[21]<\/sup><\/a> Sadin, \u00c9. La secuenciaci\u00f3n y desaparici\u00f3n de lo real. In: ___. La inteligencia artificial o el desaf\u00edo del siglo. Anatom\u00eda de un antihumanismo radical. Buenos Aires: Editorial Caja Negra, 2018, p. 257.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref22\" name=\"_ftn22\"><sup>[22]<\/sup><\/a> <em>Ibid<\/em>., p. 258<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref23\" name=\"_ftn23\"><sup>[23]<\/sup><\/a> Fajnwaks, F. (2018). No habr\u00e1 algoritmo que pueda programar al analista. <em>Enlaces. Psicoan\u00e1lisis y cultura<\/em>. No. 24. https:\/\/revistaenlaces.com.ar\/2.0\/archivos\/lecturas\/24\/Fabian%20Fajnwaks,%20No%20habra%20algoritmo%20que%20pueda%20programar%20al%20analista.pdf<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref24\" name=\"_ftn24\"><sup>[24]<\/sup><\/a> Un <em>prompt<\/em> es la pregunta que el usuario formula a la IA. Es la entrada que se proporciona al modelo de lenguaje (LLM), que puede ser una pregunta o instrucciones espec\u00edficas para guiar la respuesta de la IA.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref25\" name=\"_ftn25\"><sup>[25]<\/sup><\/a> Cosenza, D. (2024) <em>Cl\u00ednica del exceso. Derivas pulsionales soluciones sintom\u00e1ticas en la psicopatologia contempor\u00e1nea<\/em>. Barcelona &#8211; Buenos Aires. Xoroi Edicions, p. 137.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref26\" name=\"_ftn26\"><sup>[26]<\/sup><\/a> <em>Ibid.<\/em><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref27\" name=\"_ftn27\"><sup>[27]<\/sup><\/a> Laurent, E. (2020). <em>Gozar de internet<\/em>. Conversaci\u00f3n con \u00c9ric Laurent en la ELP. <a href=\"https:\/\/elp.org.es\/gozar-de-internet-conversacion-con-eric-laurent\/\">https:\/\/elp.org.es\/gozar-de-internet-conversacion-con-eric-laurent\/#<\/a><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref28\" name=\"_ftn28\"><sup>[28]<\/sup><\/a> Fajnwaks, F. (2018). No habr\u00e1 algoritmo que pueda programar al analista. <em>Enlaces. Psicoan\u00e1lisis y cultura<\/em>. No. 24.\u00a0\u00a0 https:\/\/revistaenlaces.com.ar\/2.0\/archivos\/lecturas\/24\/Fabian%20Fajnwaks,%20No%20habra%20algoritmo%20que%20pueda%20programar%20al%20analista.pdf<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref29\" name=\"_ftn29\"><sup>[29]<\/sup><\/a> <em>Ibid.<\/em><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref30\" name=\"_ftn30\"><sup>[30]<\/sup><\/a> Brodsky, G., Los psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar, Gramma, Buenos Aires, 2023, p. 42.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref31\" name=\"_ftn31\"><sup>[31]<\/sup><\/a> Naparstek, F., Entrevista a Fabi\u00e1n Naparstek. En www.cuatromasunoeol.com\/edici\u00f3n\/003.el-cartel-y-sus-vecinades.fabian-naparstek<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref32\" name=\"_ftn32\"><sup>[32]<\/sup><\/a> Brodsky, G., Los psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar, \u00f3p. cit, p.90<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref33\" name=\"_ftn33\"><sup>[33]<\/sup><\/a> Lacan, J. (1992[1969]). <em>Seminario 17. El Reverso del Psicoan\u00e1lisis<\/em>. Paid\u00f3s, Buenos Aires, p. 32.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref34\" name=\"_ftn34\"><sup>[34]<\/sup><\/a> Sotelo, I., <em>Entrevista a In\u00e9s Sotelo<\/em>. En www.cuatromasunoeol.com\/edicion\/003.el-cartel-y-sus-vecindades.ines-sotelo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref35\" name=\"_ftn35\"><sup>[35]<\/sup><\/a> Brodsky, G., <em>Los psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar<\/em>, \u00f3p. cit, p. 13<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref36\" name=\"_ftn36\"><sup>[36]<\/sup><\/a> Lacan, J. (2013[1962]). La angustia. Signo del deseo. En <em>Seminario 10. La angustia<\/em>. Paid\u00f3s, pp. 25-37.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref37\" name=\"_ftn37\"><sup>[37]<\/sup><\/a> Laurent, E. (1999-2000) \u201c\u00bfC\u00f3mo se ense\u00f1a la cl\u00ednica?\u201d p. 37. Cuadernos del Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires, Buenos Aires, 2007.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"font-size: 13px;\"><a href=\"#_ftnref38\" name=\"_ftn38\"><sup>[38]<\/sup><\/a> Lacan, J. (2013[1962]). Aforismos sobre el amor. En <em>Seminario 10. La angustia<\/em>. Paid\u00f3s, pp. 185-197.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>CONVERSACI\u00d3N DE RUA \u2013 FAPOL Los Algoritmos del Saber: Psicoan\u00e1lisis y Universidad Eje 2: Los Algoritmos del Discurso en la Universidad y los Algoritmos del Psicoan\u00e1lisis &nbsp; Responsables: Alejandro Reinoso y Cleide Monteiro Integrantes: Abigail Roccasalvo (EOL), Ariel Hern\u00e1ndez (EOL), Fabiana Chirino (NEL), Federico Giachetti (EOL), Frederico Pozzer (EOL), Gilson Iannini (EBP), Jorge Santiago (NEL),&hellip;<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[109],"tags":[],"post_series":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7781"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7781"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7781\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7783,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7781\/revisions\/7783"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7781"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7781"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7781"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=7781"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}