{"id":7785,"date":"2025-08-29T09:11:45","date_gmt":"2025-08-29T12:11:45","guid":{"rendered":"https:\/\/enapol.com\/xii\/?p=7785"},"modified":"2025-08-29T09:11:45","modified_gmt":"2025-08-29T12:11:45","slug":"universidad-el-deseo-de-ensenar-y-el-futuro-del-psicoanalisis-en-tiempos-de-inteligencia-artificial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/universidad-el-deseo-de-ensenar-y-el-futuro-del-psicoanalisis-en-tiempos-de-inteligencia-artificial\/","title":{"rendered":"UNIVERSIDAD: EL DESEO DE ENSE\u00d1AR Y EL FUTURO DEL PSICOAN\u00c1LISIS EN TIEMPOS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL"},"content":{"rendered":"

UNIVERSIDAD: EL DESEO DE ENSE\u00d1AR Y EL FUTURO DEL PSICOAN\u00c1LISIS EN TIEMPOS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL<\/strong><\/h3>\n

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Coordinaci\u00f3n y redacci\u00f3n: In\u00e9s Sotelo y Fernando L\u00f3pez-Espa\u00f1a<\/span><\/p>\n

Equipo de investigaci\u00f3n de la Red Universitaria Americana (RUA \u2013 FAPOL)<\/span><\/p>\n

Miembros del equipo de investigaci\u00f3n: Heloisa Caldas, Giselle Cardozo, Miguel L\u00f3pez, Lucia Marquina, Franco Masi Ferrari, Fabio Paes Barreto, Erick Leonardo Pereira, Miguel de la Rosa, Ana Lucia Soler, Ana Mar\u00eda Sol\u00eds, Antonio Teixeira, Diego Tirado, Laura Valcarce, Denizye Zacharias<\/span><\/p>\n

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Trabajo presentado en el XII ENAPOL, 2025<\/strong><\/p>\n

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Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

La irrupci\u00f3n de la Inteligencia Artificial (IA) en los escenarios contempor\u00e1neos de la vida cotidiana y, en particular en el \u00e1mbito universitario, abre nuevos interrogantes respecto a la producci\u00f3n, transmisi\u00f3n y estatuto del saber.<\/p>\n

En el caso de las universidades, la incorporaci\u00f3n de herramientas como Chat GPT, entre otras, ha transformado no s\u00f3lo las pr\u00e1cticas de estudio de los estudiantes, sino tambi\u00e9n las modalidades de ense\u00f1anza y de v\u00ednculo con el saber.<\/p>\n

Este trabajo propone pensar estos fen\u00f3menos, a partir de una investigaci\u00f3n exploratoria con estudiantes de psicolog\u00eda de diversas universidades de Latinoam\u00e9rica, bajo el marco del psicoan\u00e1lisis lacaniano. Tomando como referencia textos de Freud, Lacan, Jacques-Alain Miller y \u00c9ric Laurent, Graciela Brodsky y otros autores contempor\u00e1neos que han abordado el tema, se analizar\u00e1n cuestiones ligadas al lugar del otro, la mutaci\u00f3n del discurso universitario y el deseo de ense\u00f1ar, en un contexto donde la IA parece ocupar el lugar de un saber automatizado y desubjetivado.<\/p>\n

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Apartado 1 \u2013 Los estudiantes toman la palabra[1]<\/sup><\/a><\/strong><\/p>\n

En el marco de esta investigaci\u00f3n, se llev\u00f3 a cabo una encuesta dirigida a estudiantes de Psicolog\u00eda de distintas universidades de Am\u00e9rica Latina. Las 111 respuestas recolectadas permiten indagar c\u00f3mo se vinculan con las herramientas de Inteligencia Artificial (IA) a lo largo de su trayectoria universitaria, con especial \u00e9nfasis en el \u00e1rea de orientaci\u00f3n psicoanal\u00edtica. El an\u00e1lisis articula estas respuestas con una lectura desde el psicoan\u00e1lisis de orientaci\u00f3n lacaniana.<\/p>\n

Ubicaremos algunas respuestas que nos permitieron reflexionar acerca de la escritura, el estilo y la enunciaci\u00f3n en la construcci\u00f3n de saber, as\u00ed como la importancia de la presencia del docente y la transmisi\u00f3n de un deseo, m\u00e1s all\u00e1 de los contenidos espec\u00edficos.<\/p>\n

Uno de los primeros aspectos que emerge con claridad es el uso generalizado de la IA como recurso t\u00e9cnico. La mayor\u00eda de los estudiantes afirma utilizarla para resumir textos, redactar trabajos, buscar sin\u00f3nimos, clarificar ideas o verificar apuntes. Sin embargo, esta utilidad viene acompa\u00f1ada de una cierta ambivalencia; aunque reconocen su eficacia, no depositan en ella una confianza plena. Como se\u00f1ala una estudiante: \u00abLa IA es muy buena como disparadora de una exploraci\u00f3n bibliogr\u00e1fica. Pero no me conf\u00edo en que haya usado las mejores fuentes\u201d <\/em>(respuesta a la encuesta).<\/p>\n

Es destacable que, de las 111 respuestas, s\u00f3lo una afirma que conf\u00eda absolutamente en las respuestas de la IA, el resto desconf\u00eda, debe chequear, detectar errores, especialmente de las citas.<\/p>\n

Esta desconfianza se fundamenta en una diferencia estructural: la IA \u00abresponde\u00bb, pero no ense\u00f1a. No genera transferencia. Una de las frases m\u00e1s reiteradas en las respuestas a la encuesta es que el docente \u00abtransmite desde su deseo, desde su estilo, desde su cuerpo\u00bb. En contraste, la IA se presenta como un saber sin cuerpo, sin pasi\u00f3n, sin error: \u00abuna voz \u00e1fona\u00bb.<\/p>\n

Destacamos algunas respuestas: \u201cYo lo explico as\u00ed: se nota que no tiene alma. […] Un texto de un humano te dice algo de \u00e9l, aunque hable de algo lejano a \u00e9l mismo\u201d. \u00abCreo que cambia mi estilo, porque mi estilo es \u00fanico […], el estilo de la IA es gen\u00e9rico y carente de encanto, aunque ayuda a corregir errores gramaticales, de sintaxis, cohesi\u00f3n y estructurar textos\u00bb. \u00abLimita en cierto sentido mi propia creatividad<\/em>\u00bb (respuestas a la encuesta).<\/p>\n

La construcci\u00f3n de saber se articula en varias respuestas a la importancia de la presencia del ense\u00f1ante, una presencia encarnada, en la que se pone en juego la mirada, la voz, es decir, la resonancia en el cuerpo. Recortamos algunas de las respuestas:<\/p>\n

\u00abLa conversaci\u00f3n (\u2026), que circule la palabra, que podamos pensar juntos, leer juntos, tener criterio para razonar sobre lo que se lee y no solo repetir como IA\u00bb. \u00abEscucha cl\u00ednica, sensibilidad humana, interpretaci\u00f3n simb\u00f3lica. (…) La ense\u00f1anza es tambi\u00e9n una forma de transmisi\u00f3n que se realiza en la relaci\u00f3n, en el encuentro, en la transferencia\u00bb. \u00abEl calor humano de la respuesta y de la idea que la clase dictada est\u00e1 sustentada por la experiencia del profesor. (…) La respuesta de la IA es gen\u00e9rica y carece de sensibilidad al describir el sentir humano\u00bb. \u00abLa clase es un escenario did\u00e1ctico, donde el lenguaje es fluido y la mirada es esencial para ver por c\u00f3mo se va desarrollando la misma. (…) La IA es autom\u00e1tica, r\u00edgida y resumida\u00bb. \u00abEl docente da la posibilidad de interactuar, est\u00e1 abierto al debate, puede dar ejemplos reales, no s\u00f3lo transmite, sino que escucha. En la clase se construye\u201d<\/em> (respuestas a la encuesta).<\/p>\n

Esta distinci\u00f3n nos remite a la noci\u00f3n de Sujeto Supuesto Saber. Ense\u00f1ar no se reduce a la transmisi\u00f3n de contenidos; implica una posici\u00f3n subjetiva, encarnada, sostenida en el deseo. Lo que el psicoan\u00e1lisis ense\u00f1a, seg\u00fan la f\u00f3rmula de Lacan, es lo que mi an\u00e1lisis me ense\u00f1a. No s\u00f3lo lo que produce en m\u00ed como efecto, sino aquello que la puesta en acto de mi inconsciente me ense\u00f1a sobre lo que no se sabe, m\u00e1s a\u00fan, sobre lo imposible de saber, eso que escribimos S(\/A) (Brodsky, 2023). Ense\u00f1ar desde el psicoan\u00e1lisis implica hacer existir un saber en el otro, no ofrecer respuestas cerradas, sino provocar una pregunta. \u00a0En este sentido, un estudiante afirma: \u00abEl profesor pregunta cosas que a uno no se le ocurrir\u00edan nunca sin esa provocaci\u00f3n\u00bb <\/em>(respuesta a la encuesta).<\/p>\n

Esta diferencia resulta fundamental. La IA puede informar, pero no transmitir. La transmisi\u00f3n requiere de un acto, un estilo, falta. Como sostiene \u00c9ric Laurent, el discurso anal\u00edtico introduce una torsi\u00f3n, frente al saber universitario totalizante, agujerea el Todo-Saber y produce s\u00edntoma (Laurent, 2007, como se cit\u00f3 en Tirado Condoretty, 2023). Este planteo es retomado por Diego Tirado Condoretty, quien afirma que el analista en el \u00e1mbito universitario no reproduce saberes, sino que los sintomatiza, inventando nuevas formas de ense\u00f1anza que introducen lo real en el discurso acad\u00e9mico (2023).<\/p>\n

La IA aparece as\u00ed como un otro t\u00e9cnico, eficaz, pero sin transferencia. En contraposici\u00f3n, el docente que ense\u00f1a desde su deseo transmite algo que no puede ser reemplazado: \u00abEl equ\u00edvoco, la pausa, la inquietud por no saber\u00bb. \u00abLa IA responde sin cuerpo, sin agujero en el saber, sin enunciaci\u00f3n\u201d <\/em>(respuestas a la encuesta).<\/p>\n

Estas observaciones permiten comprender por qu\u00e9, para los estudiantes, la IA no puede ocupar el lugar del otro que ense\u00f1a. Puede ser un asistente \u00fatil, pero no causa de deseo.<\/p>\n

En este punto, resulta clave recuperar una advertencia de Jacques-Alain Miller: \u00abEs exactamente la operaci\u00f3n de la pedagog\u00eda: separar el saber del goce. La estupidez educativa es la de tratar a toda costa de separar el saber del goce, de embridar al goce para que triunfe el saber. En el pedagogo hay un odio al plus de goce del sujeto\u00bb (Miller, 1999, p. 15).<\/p>\n

Antoni Vicens nos recuerda que \u201cEn el lugar dominante del discurso de la universidad est\u00e1 el saber; lo que no impide adivinar la acci\u00f3n del amo como su motor. El otro de ese saber, aquello a lo que se dirige como su fin, es un plus-de-gozar, cuyo producto es la divisi\u00f3n del sujeto, en la medida en que nunca totalizar\u00e1 ese acercamiento del saber al goce. Pero esa formalizaci\u00f3n del discurso de la universidad nos presenta tambi\u00e9n la figura del amo moderno: S2 es la burocracia, el saber funcionarial que domina la circulaci\u00f3n del goce a partir del ideal de un saber total, de un saber sin resto ni divisi\u00f3n subjetiva\u201d (Vicens, 2006, p\u00e1rr. 24).<\/p>\n

La IA, como forma extrema del discurso universitario automatizado, no puede alojar ese plus. La clase, en cambio, cuando se sostiene en el deseo del docente, no expulsa el goce, sino que lo bordea, lo roza y, en ocasiones, lo causa.<\/p>\n

In\u00e9s Sotelo (2023) subraya que el lugar del psicoan\u00e1lisis en la universidad debe sostenerse en una transmisi\u00f3n viva, que transmita algo del deseo de ense\u00f1ar, agalm\u00e1tico. Esa dimensi\u00f3n se pierde cuando el saber se reduce a un contenido utilitario, despojado de estilo y singularidad.<\/p>\n

Las respuestas de los estudiantes muestran que, aun en un contexto donde la IA se vuelve omnipresente, logran distinguir con precisi\u00f3n entre la respuesta generada por un algoritmo y la ense\u00f1anza de un docente que transmite desde su recorrido en el que ha puesto el cuerpo; es decir, desde su posici\u00f3n sostenida en la episteme, la cl\u00ednica y la pol\u00edtica. Esta distinci\u00f3n se torna especialmente clara en las materias de orientaci\u00f3n psicoanal\u00edtica. Como sintetiza una estudiante: \u00abLo singular no hay forma alguna de que sea reemplazado\u00bb. \u00abLa IA hace todo lo m\u00e1s sint\u00e9tico posible, sin tanta profundidad. Hay algo humano irremplazable en la escritura\u00bb<\/em> (respuestas a la encuesta).<\/p>\n

Finalmente, las respuestas obtenidas tambi\u00e9n interrogan el lugar de la universidad frente al avance de estas tecnolog\u00edas. La IA ofrece recursos que ya est\u00e1n en la vida acad\u00e9mica, posibilita acercarse a textos desconocidos y a autores a los que no se habr\u00eda tenido acceso de otro modo, sin embargo, la elaboraci\u00f3n singular, los hallazgos de toda investigaci\u00f3n y la lectura cr\u00edtica, requieren del sujeto de la enunciaci\u00f3n ya que no se limita a repetir enunciados.<\/p>\n

Como sostiene Ana Mar\u00eda Sol\u00eds (2023), desde su trabajo en la Red Universitaria Americana (RUA), la conversaci\u00f3n entre analistas en el campo universitario no es solo una estrategia metodol\u00f3gica, sino una forma de transmisi\u00f3n que aloja el decir, el deseo y lo no sabido.<\/p>\n

Respecto del avance de la IA y la universidad, recortamos algunas de las respuestas:<\/p>\n

\u00abLa universidad debe adaptarse, la IA es una herramienta que lleg\u00f3 para quedarse y evolucionar. No tiene sentido resistirse a algo que la mayor\u00eda de los estudiantes utilizan\u00bb. \u00abLa universidad deber\u00eda transformarse: investigar el impacto de la IA en la ense\u00f1anza y el aprendizaje y en base a eso proponer formas de uso que generen implicaci\u00f3n subjetiva del estudiante\u00bb. \u00abEn mi experiencia creo que la universidad ignora el suceso. Se habla del tema, pero no hay acci\u00f3n alguna que refleje alguna postura\u00bb<\/em> (respuestas a la encuesta).<\/p>\n

Sintetizando, en funci\u00f3n de las respuestas de los estudiantes, se podr\u00eda considerar a la IA como un nuevo partenaire en la relaci\u00f3n con el saber, que permita poner nuevamente en consideraci\u00f3n lo planteado por J.-A Miller en \u201cCausa y consentimiento\u201d (2019), cuando ubicaba a la ciencia en ese lugar de \u00abjugar su partida\u00bb con el psicoan\u00e1lisis \u00aben el nivel de su saber\u00bb. Miguel L\u00f3pez se\u00f1ala que la diferencia quiz\u00e1s pueda ubicarse en la dimensi\u00f3n de con qui\u00e9n se juega la partida, ya que mientras en la ciencia tenemos un saber encarnizado y el deseo \u2013y goce\u2013 de los cient\u00edficos, la IA responde m\u00e1s a la l\u00f3gica del Imperio de la T\u00e9cnica planteada por J.-A. Miller, con \u00abel gadget en lugar de agente\u00bb en lo que puede considerarse una nueva trama discursiva (L\u00f3pez, 2024). Desde aqu\u00ed se puede concluir que el gadget no podr\u00e1 sustituir al docente, porque entre respuesta e interpretaci\u00f3n, entre dato y ense\u00f1anza, se abre un campo donde el cuerpo, el deseo y la transferencia contin\u00faan siendo irremplazables.<\/p>\n

Como asegura Laura Valcarce en la Editorial del n\u00famero 44 de la Revista Virtualia, \u00abla Inteligencia Artificial generativa produjo un impacto en las subjetividades, entrometi\u00e9ndose de un modo directo en la cotidianeidad de nuestras vidas\u00bb (Valcarce, 2024, p. 3) y genera una \u00abfascinaci\u00f3n inquietante\u00bb, frente al temido reemplazo del ser humano. Valcarce ubica que el desaf\u00edo del psicoan\u00e1lisis es responder no s\u00f3lo desde lo cl\u00ednico, sino desde una posici\u00f3n \u00e9tica, epist\u00e9mica y pol\u00edtica, capaz de alojar lo singular en un contexto de aceleraci\u00f3n algor\u00edtmica.<\/p>\n

Este enfoque coincide con lo que testimonian los estudiantes: no todo puede ser automatizado. Persiste un resto no computable, y la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis requiere un acto, una presencia y un deseo que ninguna m\u00e1quina puede simular.<\/p>\n

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Apartado 2: \u00bfQui\u00e9n es el Otro para los estudiantes y j\u00f3venes hoy?<\/strong><\/p>\n

En una \u00e9poca signada por transformaciones vertiginosas en el acceso a la informaci\u00f3n, el lugar del saber y del sujeto que lo encarna se encuentra en plena mutaci\u00f3n. Si el Siglo XX estuvo dominado por la figura del maestro como representante del saber autorizado, el Siglo XXI presencia el ascenso de nuevos dispositivos que encarnan un saber automatizado, sin sujeto, ni cuerpo, ni historia. En este contexto, la pregunta por qui\u00e9n es el otro del saber para los estudiantes adquiere una relevancia crucial.<\/p>\n

Franco Massi se detiene a ubicar la incidencia de la virtualidad en los adolescentes y nos recuerda las indicaciones de Miller: \u201cAntes, el saber era un objeto que hab\u00eda que ir a buscar al campo del Otro, hab\u00eda que extraerlo del Otro por v\u00eda de la seducci\u00f3n, de la obediencia o de la exigencia, lo que implicaba pasar por una estrategia con el deseo del Otro (…) Hoy hay una autoer\u00f3tica del saber que es diferente de la er\u00f3tica del saber que prevalec\u00eda antiguamente, porque aquella pasaba por la relaci\u00f3n al Otro\u201d (Miller, 2015, p. 42).<\/p>\n

Las respuestas estudiantiles recogidas en nuestra encuesta revelan una ambivalencia. Por un lado, valoran la velocidad y claridad con la que la Inteligencia Artificial (IA) responde. Por otro lado, se\u00f1alan la falta de contexto, profundidad y singularidad de sus enunciados. no hay saber sin transferencia y no hay transferencia sin sujeto.<\/p>\n

Lacan nos ense\u00f1a que el Sujeto Supuesto Saber es el punto de anclaje de la transferencia, aquello que permite que un saber \u2014incluso no sabido\u2014 se aloje en el otro. Pero este otro no es neutro: se encarna. La IA, a\u00fan la m\u00e1s sofisticada, no puede ocupar ese lugar porque no desea, no falla, no responde desde una hiancia, sino desde un c\u00e1lculo.<\/p>\n

Miller dir\u00e1 que\u00a0 \u201cLacan pasa por encima de la transferencia porque (\u2026) la transferencia supone un Otro bien establecido y bien armado (\u2026). Hay transferencia (\u2026) cuando ya se supuso el saber que significar\u00eda algo\u201d (Miller, 2013, p. 144). Podemos agregar que hoy,\u00a0 tambi\u00e9n, se desvanece frente al\u00a0 saber que\u00a0 se corresponde con el discurso del amo digital, que desplaza el deseo por la eficacia, el enigma por el algoritmo a la suposici\u00f3n por respuesta autom\u00e1tica. Esto pone en evidencia que la IA clausura esa interrogaci\u00f3n viva que es condici\u00f3n de la transferencia psicoanal\u00edtica.<\/p>\n

Las respuestas de los estudiantes confirman este diagn\u00f3stico. Aunque reconocen la utilidad de la IA, destacan que no reemplaza el lazo con el docente.<\/p>\n

El docente que ense\u00f1a desde su deseo no transmite \u00fanicamente informaci\u00f3n, sino que hace existir un modo singular de relaci\u00f3n con el saber. Se tratar\u00e1 de una transmisi\u00f3n viva, cuando quienes encarnan el lugar de profesores dejan pasar lo agalm\u00e1tico, el deseo de transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, transmisi\u00f3n que apunta al porvenir.<\/p>\n

Eric Laurent dir\u00e1 que si la ense\u00f1anza es tal, estar\u00e1 siempre al borde de la ignorancia, en el punto de desconocimiento, incluyendo el silencio. \u201cEn la ense\u00f1anza hay que incluir lo imposible de ense\u00f1ar\u201d, agregando que el saber anal\u00edtico debe estar sostenido con un an\u00e1lisis de varios a\u00f1os, sino s\u00f3lo sirve para hacer libros de\u00a0 psicolog\u00eda con referencias al psicoan\u00e1lisis que los estudiantes deber\u00e1n repetir (Laurent, 2005, p. 26).<\/p>\n

Es un lugar vac\u00edo, no programado, desde el cual el saber se engendra como invenci\u00f3n y no como repetici\u00f3n. En este sentido, la IA no puede ser ese Otro. Responde sin falta, sin estilo, sin cuerpo. No ense\u00f1a, sino que informa.<\/p>\n

Por su parte Mario Goldenberg en \u00abLa IA y la singularidad lacaniana\u00bb sostiene que \u201ceste relato generativo de la IA, puede abordar saberes de gran utilidad, pero eludiendo lo imposible, siempre hay algo para decir\u2026 Sin embargo, no participa del inconsciente estructurado como un lenguaje, ni de la dimensi\u00f3n real de lalengua<\/em>. Pues no es generado por la incidencia de lalengua <\/em>en el cuerpo. \u00bfQu\u00e9 puede decir de lo real, de lo imposible y m\u00e1s a\u00fan de lo contingente? Por eso vale preguntarse \u00bfCu\u00e1les ser\u00e1n los efectos de la Inteligencia Artificial en la subjetividad?\u201d (Goldenberg, 2024, p. 15).<\/p>\n

Fran\u00e7ois Ansermet se pregunta: \u201c\u00bfEstamos en la era del triunfo de lo inanimado o, por el contrario, se est\u00e1 inventando una nueva versi\u00f3n de lo vivo a partir de lo inanimado?\u201d (Ansermet, 2024, p. 12), afirmando, luego, que el psicoan\u00e1lisis est\u00e1 llamado a hacer frente a lo que est\u00e1 sucediendo sin adoptar una posici\u00f3n\u00a0 catastrofista ni de maldecir la \u00e9poca, sino\u00a0 orientar hacia la vida, hacia el\u00a0 deseo. Frente a un dispositivo que responde sin falla, donde el sujeto queda reducido a un consumidor de datos, el analista, en cambio, promueve una relaci\u00f3n con el saber donde la falta y la incertidumbre sean productivas.<\/p>\n

En tanto, \u00c9ric Laurent, destaca que el sujeto contempor\u00e1neo quiere un saber que se le imponga sin pregunta, y que la IA aparece como una promesa de respuesta que no exige compromiso subjetivo. \u201cLa acumulaci\u00f3n de datos hace enloquecer de una locura particular. Alimenta el sue\u00f1o de saber todo de cada uno y de poder calcular lo que el otro quiere. Las herramientas estad\u00edsticas no suponen ning\u00fan saber cl\u00ednico previo. (\u2026) Dir\u00edamos con Lacan que las herramientas estad\u00edsticas son significante puro, tonto. Es su fuerza\u201d (Laurent, 2024, p. 5).<\/p>\n

Esta mutaci\u00f3n cultural no es inocua: al perderse la dimensi\u00f3n del enigma, se debilita la transferencia y se afecta el lazo social. La universidad, atravesada por estas coordenadas, corre el riesgo de convertirse en un espacio de saber deshabitado.<\/p>\n

Por su parte, Roxana Vogler, advierte que la fascinaci\u00f3n por la IA reproduce una l\u00f3gica de \u00abdomesticaci\u00f3n del saber\u00bb, donde el sujeto se somete a un otro sin divisi\u00f3n. Esta posici\u00f3n anula el trabajo del inconsciente, que justamente introduce discontinuidades, lapsus, y obst\u00e1culos que movilizan el deseo. La ense\u00f1anza psicoanal\u00edtica, en cambio, promueve un saber que se construye en la incompletud (Vogler, 2024).<\/p>\n

Eric Laurent dir\u00e1 que inventar cosas nuevas supone la relaci\u00f3n con el deseo y su articulaci\u00f3n con lo vivo como tal (Laurent, 2005, p. 28).<\/p>\n

En suma, el Otro del saber para los j\u00f3venes hoy aparece escindido. La IA representa un Otro eficiente, pero sin deseo, sin transferencia. El docente, en cambio, encarna una ense\u00f1anza que no se reduce a la respuesta correcta, sino que introduce la pregunta justa. All\u00ed donde la IA clausura, el psicoan\u00e1lisis abre un vac\u00edo. Y es en ese vac\u00edo donde puede advenir el sujeto del saber.<\/p>\n

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Apartado 3: El deseo de ense\u00f1ar para el psicoanalista<\/strong><\/p>\n

J-C. Milner, en su trabajo \u201cDe l’Universit\u00e9 comme foule\u201d [\u201cDe la Universidad como multitud\u201d], dir\u00e1 que \u201cLas instituciones universitarias son esenciales para el funcionamiento del mundo moderno. M\u00e1s que la Iglesia o el Ej\u00e9rcito, que Freud hab\u00eda analizado, la Universidad constituye una de las formas mayores de la multitud contempor\u00e1nea\u201d (Milner, 2011, p. 97), advirtiendo que es fundamental ocupar un lugar all\u00ed.<\/p>\n

La ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en la universidad plantea un desaf\u00edo singular: \u00bfc\u00f3mo sostener la transmisi\u00f3n de un saber que no es totalizable, que no se presta a estandarizaci\u00f3n ni se agota en definiciones? \u00bfQu\u00e9 significa, entonces, ense\u00f1ar desde la posici\u00f3n del psicoanalista?<\/p>\n

En su libro \u201cLos psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar\u201d, Graciela Brodsky, comienza con una pregunta: Jacques Lacan \u00bfEnse\u00f1\u00f3? Respondiendo que ense\u00f1\u00f3 Freud, ense\u00f1\u00f3 a leer Freud, ense\u00f1\u00f3 a leer Freud a la letra. Afirma, tambi\u00e9n, que ense\u00f1\u00f3 porque lo demandaban los psicoanalistas j\u00f3venes. En Jacques Lacan no tienen un profesor, sino un maestro motivado por sus alumnos. Se lo demandaron, porque Lacan inspir\u00f3 el deseo de que se lo demanden. Concluye que la ense\u00f1anza de Jacques Lacan proviene de la transferencia a Jacques Lacan y no tiene otro soporte. Agrega que Lacan ense\u00f1\u00f3 c\u00f3mo se ense\u00f1a de viva voz y libro en mano: el de otro. Hablaba con voz alta y compromet\u00eda todo el cuerpo en sus palabras (Brodsky, 2023).<\/p>\n

\u201cLacan nos presenta el discurso universitario con el S2 -tal cual lo definimos como ser todo saber- en el lugar del agente, en el lugar dominante. Con el discurso universitario definido de esa manera, s\u00f3lo habiendo definido el S2, ya nos lo presenta como el discurso de la burocracia, como el discurso del capitalismo, como el discurso de la filosof\u00eda y a eso lo llama S2, en el lugar predominante como tiran\u00eda del saber\u201d (Brodsky, 2023, p. 32).<\/p>\n

Graciela Brodsky abre una pregunta extraordinaria: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 habr\u00eda que ense\u00f1ar lo que el an\u00e1lisis me ense\u00f1\u00f3 a m\u00ed, si el psicoan\u00e1lisis tuvo una funci\u00f3n did\u00e1ctica, como se dec\u00eda en otro momento, si el psicoan\u00e1lisis me ense\u00f1\u00f3 algo, por qu\u00e9 habr\u00eda que ense\u00f1arlo, por qu\u00e9 salir de esa satisfacci\u00f3n de lo que entend\u00ed, de ese alivio por lo que dej\u00e9 de lado? (…) Pienso que, as\u00ed como hablamos de los or\u00edgenes neur\u00f3ticos del deseo del analista, podr\u00edamos hablar de los or\u00edgenes del deseo de ense\u00f1ar, si la ense\u00f1anza no est\u00e1 amarrada a un s\u00edntoma, a un sinthome, a una satisfacci\u00f3n, a una soluci\u00f3n, a un goce, no se ve por qu\u00e9 ense\u00f1ar\u00edamos, a no ser que sea por un ideal, por un deber, que, por otra parte, siempre sale mal, porque lo \u00fanico que consigue que la ense\u00f1anza funcione, es lo que Lacan llam\u00f3 el gay-savoir<\/em>, es decir el saber alegre, el saber gozoso, ese saber que tiene un plus, un condimento que s\u00f3lo le puede dar el goce\u201d (Brodsky, 2023, p. 101).<\/p>\n

A esto, podr\u00edamos contraponer lo que G. Brodsky dice en la p\u00e1gina 83 del mismo libro, en relaci\u00f3n con una referencia de Miller de \u201cLeer un s\u00edntoma\u201d: saber leer, con su consecuente bien decir. El que tiene un bien decir es porque sabe leer. En todo caso, aquel que piensa bien y habla bien es alguien a quien la gente busca, porque lo quiere escuchar. Miller ubica del lado de la universidad la cuesti\u00f3n del aburrimiento.<\/p>\n

Entonces, tenemos el goce, por un lado, y el aburrimiento, como su contracara. El saber alegre y el saber repetitivo, desencarnado, m\u00e1s propio de la Inteligencia Artificial.<\/p>\n

Desde esta perspectiva, podemos pensar que el acto de ense\u00f1ar no busca formar especialistas, sino despertar una pregunta que toque al sujeto, que lo cause. La ense\u00f1anza no es una funci\u00f3n instrumental, sino una posici\u00f3n \u00e9tica frente al saber. Esto se opone a la l\u00f3gica contempor\u00e1nea de la eficacia, en la que el docente aparece como un t\u00e9cnico de la informaci\u00f3n, evaluado por resultados estandarizados. Al decir de Lacan en el Seminario 10, el profesor existe cada vez que una pregunta tiene ya su respuesta escrita, e intenta armar un collage donde todas las piezas coincidan y encajen, el analista en cambio, con su ense\u00f1anza, como bricoleur<\/em>, \u201cevoca la falta que constituye todo el valor de la obra figurativa\u201d (Lacan, 2007\/1962-1963, p. 187).<\/p>\n

Por su parte, Giselle Cardozo Stabile, en su trabajo \u00abEl deseo de ense\u00f1ar hoy\u2026\u00bb (s.f.), recuerda que Miller en \u201cPiezas sueltas\u201d anuncia que la posici\u00f3n de ense\u00f1ar no es natural, se tratar\u00eda de convertir la pasi\u00f3n por el psicoan\u00e1lisis y el sufrimiento que puede acarrear, en una exhibici\u00f3n de la pasi\u00f3n. M\u00e1s all\u00e1 de la singularidad de cada sujeto que consiente a una experiencia anal\u00edtica y las huellas rastreables en las diversas ficciones que nos dar\u00edan coordenadas de c\u00f3mo lleg\u00f3 cada uno de nosotros a ocupar espacios en la universidad, se tratar\u00eda de localizar que, all\u00ed donde algo de la pasi\u00f3n que habita al analista, pueda devenir en el deseo de ense\u00f1ar.<\/p>\n

El maestro, desde la perspectiva lacaniana, no ense\u00f1a lo que sabe, sino lo que no deja de no saberse y, en ese punto, causa. El deseo de ense\u00f1ar, para el psicoanalista, no se apoya en la seguridad, sino en la disponibilidad a ser interrogado por lo real.<\/p>\n

En este punto, Bassols advierte que la fascinaci\u00f3n por la IA reproduce una debilidad correlativa al ideal de completitud que la tecnociencia promueve. La Inteligencia Artificial cumple, de este modo, una funci\u00f3n de semblante de pensamiento, pero con automatismos producidos por algoritmos, aunque sean estos cada vez m\u00e1s sofisticados. Algoritmos tributarios de la l\u00f3gica simple del significante: S1-S2 (Bassols, 2024). Ense\u00f1ar desde el psicoan\u00e1lisis, en cambio, es operar en el intervalo entre esos significantes, alojar el agujero que la IA intenta colmar.<\/p>\n

Esta diferencia no es menor. Como subraya Fernando Espa\u00f1a, al reflexionar sobre la pr\u00e1ctica anal\u00edtica en el medio universitario, la eficacia del psicoan\u00e1lisis no se mide por metas prefijadas, sino por el surgimiento de un saber nuevo en el acontecimiento del decir (Espa\u00f1a, 2025). Ese acontecimiento \u2013singular, contingente\u2013 resulta irreductible a cualquier algoritmo.<\/p>\n

En la universidad actual, habitada por indicadores y est\u00e1ndares, el deseo de ense\u00f1ar aparece como una forma de resistencia. Como plantea \u00c9ric Laurent, el analista ciudadano no se refugia en el consultorio, sino que se deja interpelar por su \u00e9poca, por sus s\u00edntomas, por sus estudiantes. No ense\u00f1a desde una posici\u00f3n de certeza, sino desde la disponibilidad a escuchar e interpretar (Laurent, 2000).<\/p>\n

Este deseo no es propiedad de quien lo sostiene, sino una funci\u00f3n que se encarna en cada acto. Ense\u00f1ar es un gesto pol\u00edtico: apostar a que a\u00fan hay algo por decir, algo por pensar, algo por desear.<\/p>\n

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Apartado 4: El lugar del psicoan\u00e1lisis en la universidad<\/strong><\/p>\n

Christiane Alberti abre su conferencia en la Universidad de Buenos Aires en 2024 recordando que Lacan, en una conferencia que diera en Italia en 1974, se\u00f1al\u00f3, al ver a muchas personas j\u00f3venes, que en ellos pon\u00eda la esperanza. Se interroga Alberti: \u201c\u00bfDe qu\u00e9 esperanza se trata? La esperanza de la que habla Lacan no proviene de una visi\u00f3n r\u00edgida, rom\u00e1ntica de la juventud, incluso idealizada de la juventud. Para Lacan se trata de una necesidad, de una orientaci\u00f3n necesaria del psicoan\u00e1lisis, incluso una acci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis. Si queremos que exista el psicoan\u00e1lisis, si queremos que el porvenir del psicoan\u00e1lisis dure por largo tiempo, entonces una direcci\u00f3n hacia la juventud es una necesidad\u201d (Alberti, 2024).<\/p>\n

La presencia del psicoan\u00e1lisis en la universidad es una apuesta que se renueva constantemente. No es evidente que una pr\u00e1ctica fundada en lo singular, en el equ\u00edvoco y en la transferencia pueda tener lugar en una instituci\u00f3n marcada por el saber sistematizado, el rendimiento acad\u00e9mico y la estandarizaci\u00f3n. Sin embargo, el psicoan\u00e1lisis insiste en ese borde. Como se\u00f1al\u00f3 Jacques Lacan, en su intervenci\u00f3n por la creaci\u00f3n del Departamento de Psicoan\u00e1lisis en Vincennes, se trata de ense\u00f1ar aquello que, en principio, no se ense\u00f1a. \u00ab\u00bfC\u00f3mo hacer para ense\u00f1ar lo que no se ense\u00f1a?\u00bb, se preguntaba (Lacan, 2011\/1978, p. 7). El psicoan\u00e1lisis en la universidad no puede fundarse sobre los mismos principios que rigen el discurso universitario.<\/p>\n

Lacan distingue con claridad el discurso anal\u00edtico del discurso universitario. El primero no tiene pretensi\u00f3n de verdad: se reconoce como un semblante y no se impone como universal. Como se\u00f1ala Jacques-Alain Miller, en el discurso universitario el saber (S2) se sostiene como una impostura de verdad, mientras que en el discurso anal\u00edtico el agente es el objeto a<\/em>, sin garant\u00eda, sin universalidad (Miller, 2011).<\/p>\n

Esto implica una posici\u00f3n \u00e9tico-pol\u00edtica que rechaza tanto la dominaci\u00f3n como la pedagog\u00eda. Por eso, Lacan excluye el discurso anal\u00edtico de la educaci\u00f3n entendida como transmisi\u00f3n de contenidos, subrayando su incompatibilidad estructural con el r\u00e9gimen universitario.<\/p>\n

Sin embargo, esta incompatibilidad no impide la interlocuci\u00f3n. Lacan defendi\u00f3 la existencia de un Departamento de Psicoan\u00e1lisis en la universidad, no para diluir su singularidad, sino para confrontar al saber acad\u00e9mico con el agujero del saber inconsciente. Como recuerda Miller, Lacan \u00abcomenzar\u00e1 por lo opuesto, por subrayar que el r\u00e9gimen del discurso anal\u00edtico es profundamente diferente del r\u00e9gimen del discurso universitario\u00bb (Miller, 2011, p. 23).<\/p>\n

Graciela Brodsky recuerda que Lacan sostiene que \u201cel sentido de la presencia del Departamento de Psicoan\u00e1lisis y del psicoanalista en la universidad es precisamente el de renovar, a partir del discurso anal\u00edtico, esas ciencias que se propagan bajo el modo universitario\u201d (Brodsky, 2023, p. 59).<\/p>\n

Este punto es retomado por Heloisa Caldas, quien articula la irrupci\u00f3n de la Inteligencia Artificial (IA) con lo que Lacan llam\u00f3 \u00abmutaci\u00f3n capital\u00bb del discurso del amo. Se trata de una transformaci\u00f3n estructural que confiere al discurso del amo su \u00abestilo capitalista\u00bb, donde el lugar del saber se disocia de la divisi\u00f3n subjetiva y del vac\u00edo del objeto (Lacan, 2006\/1969-1970). En este nuevo r\u00e9gimen discursivo, el saber se convierte en mercanc\u00eda, el amo es an\u00f3nimo y desencarnado, y el sujeto se disuelve en un goce pr\u00eat-\u00e0-porter. Como se\u00f1ala Caldas, \u00abel saber producido por la IA es una mercanc\u00eda que el sujeto obtiene sin implicarse subjetivamente en su elaboraci\u00f3n\u00bb (Caldas, 2025), eludiendo as\u00ed las fisuras inherentes a todo proceso genuino de saber.<\/p>\n

Esta mutaci\u00f3n toca de lleno a la universidad, que, atrapada en la l\u00f3gica del rendimiento, la productividad y la acreditaci\u00f3n, tiende a homologar el saber con la informaci\u00f3n. En palabras de Caldas, este nuevo discurso no s\u00f3lo se articula con el discurso universitario, sino que lo potencia en su vertiente m\u00e1s tecnocr\u00e1tica, vaciando la dimensi\u00f3n de la transferencia y del acto (Caldas, 2025).<\/p>\n

As\u00ed, nos recuerda F\u00e1bio Paes Barreto en su texto \u201cPsicoan\u00e1lisis y neurociencias: no hay relaci\u00f3n, hay piezas sueltas\u201d (s.f.), nos recuerda que en el a\u00f1o 2012 en una Conferencia en Buenos Aires Miller hizo un llamado a los psicoanalistas a actualizar su pr\u00e1ctica. En esa ocasi\u00f3n, Miller enfatiz\u00f3 los discursos de la ciencia y el capitalismo como precursores de una ruptura con la estructura tradicional de la experiencia humana (Miller, 2012).<\/p>\n

Frente a esto, el psicoan\u00e1lisis introduce una torsi\u00f3n. No se trata s\u00f3lo de ense\u00f1ar el psicoan\u00e1lisis, sino de hacer existir sus efectos, en un espacio donde el discurso universitario propone un saber ya organizado, legitimado, evaluable. El analista que ense\u00f1a se autoriza para crear las condiciones en que su \u00e9tica sostenga su decir.<\/p>\n

En este sentido, la universidad es uno de esos espacios privilegiados de interlocuci\u00f3n. Un lugar donde el psicoan\u00e1lisis puede plantear preguntas que no se resuelven por la v\u00eda del protocolo y ofrecer lecturas sobre la subjetividad contempor\u00e1nea que no se reducen a lo cuantificable. El analista que se deja interpelar por la \u00e9poca, por los s\u00edntomas contempor\u00e1neos, por las urgencias que golpean la puerta.<\/p>\n

La Facultad de Psicolog\u00eda de la Universidad de Buenos Aires, como destaca Sotelo (2021), ha sostenido desde el regreso de la democracia una pol\u00edtica que hizo posible que el psicoan\u00e1lisis no solo tuviera un lugar institucional, sino tambi\u00e9n un espacio de experimentaci\u00f3n, transmisi\u00f3n y formaci\u00f3n cl\u00ednica. Las pr\u00e1cticas profesionales articuladas con hospitales, los seminarios cl\u00ednicos, las materias de orientaci\u00f3n lacaniana, son formas en que el psicoan\u00e1lisis se inserta en la universidad sin ceder su rigurosidad, en tanto los estudiantes transitan un recorrido desde la ciudad a las aulas y desde las aulas al hospital para retornar\u2026 Los estudiantes se encuentran en hospitales p\u00fablicos con pacientes que les posibilitan leer c\u00f3mo la \u00e9poca vive la pulsi\u00f3n, en espacios a cargo de practicantes del psicoan\u00e1lisis, que sostienen su pr\u00e1ctica sin est\u00e1ndares, pero s\u00ed en una estricta pol\u00edtica. En la pr\u00e1ctica profesional el texto central ser\u00e1 el del paciente, devenido en caso cl\u00ednico, al ser construido por el estudiante. Ser\u00e1 a partir de ese trabajo que el estudiante, provocado en el hospital, devendr\u00e1, con la lectura y discusi\u00f3n, en provocador de compa\u00f1eros y docentes en el aula.<\/p>\n

La Red Universitaria Americana (RUA), impulsada por la FAPOL, apunta en la misma direcci\u00f3n: no se trata s\u00f3lo de ense\u00f1ar psicoan\u00e1lisis en la universidad, sino de dejarse ense\u00f1ar por la universidad y por los estudiantes, creando una interlocuci\u00f3n viva. El desaf\u00edo no es s\u00f3lo ofrecer formaci\u00f3n de calidad, sino ver si nuestra presencia logra transformar tambi\u00e9n lo que la universidad ense\u00f1a.<\/p>\n

As\u00ed, el lugar del psicoan\u00e1lisis en la universidad no es un lugar c\u00f3modo, pero s\u00ed necesario. Es un lugar en tensi\u00f3n, entre el discurso del saber cerrado y la apertura a lo real del sujeto. Es un lugar que no busca adaptarse al mercado, sino sostener una posici\u00f3n \u00e9tica frente al saber, al s\u00edntoma y al deseo.<\/p>\n

El analista, como provocador, v\u00eda el deseo que lo habita, provocado y sorprendido, cada vez, en el encuentro con lo nuevo que en el aula irrumpe. Este deseo se sostiene en hacer existir el psicoan\u00e1lisis como una pr\u00e1ctica singular, que resiste la neutralizaci\u00f3n del sujeto. Las respuestas de los estudiantes muestran que a\u00fan existe una sensibilidad para captar esa diferencia: el docente que ense\u00f1a desde su deseo, que transmite estilo, que abre la pregunta, sigue siendo reconocido como tal.<\/p>\n

El psicoan\u00e1lisis no viene a completarse con la universidad. Viene a agujerearla, a interrogarla, a introducir el equ\u00edvoco y la divisi\u00f3n subjetiva, all\u00ed donde se pretende transparencia y eficiencia. Ese es su aporte, su resistencia y su apuesta.<\/p>\n

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Apartado 5: A modo de conclusi\u00f3n: la IA en la universidad, un desaf\u00edo para el psicoanalista<\/strong><\/p>\n

La irrupci\u00f3n de la Inteligencia Artificial (IA) en el \u00e1mbito universitario ha alterado profundamente las modalidades de acceso al saber, los dispositivos pedag\u00f3gicos y el v\u00ednculo entre docentes y estudiantes. Para quienes ense\u00f1amos psicoan\u00e1lisis, esta presencia tecnol\u00f3gica \u2013\u00fatil como recurso, pero ajena al lazo transferencial\u2013 nos interpela en el coraz\u00f3n mismo de la transmisi\u00f3n.<\/p>\n

Los testimonios de los 111 estudiantes encuestados revelan un discernimiento l\u00facido: reconocen la potencia instrumental de la IA, pero tambi\u00e9n su l\u00edmite estructural. La IA responde, organiza y sintetiza; no obstante, no ense\u00f1a, porque ense\u00f1ar exige cuerpo, deseo y estilo. All\u00ed donde la IA aporta eficacia t\u00e9cnica, el acto de ense\u00f1anza requiere un decir que cause y una falla que relance el deseo de saber.<\/p>\n

Si bien Lacan subraya la incompatibilidad del psicoan\u00e1lisis y la ense\u00f1anza como pedagog\u00eda, tambi\u00e9n incluye al discurso universitario y resalta la incompatibilidad del psicoan\u00e1lisis y la universidad. \u00abLacan defender\u00e1 al Departamento del psicoan\u00e1lisis, pero comenzar\u00e1 por lo opuesto, por subrayar que el r\u00e9gimen del discurso anal\u00edtico es profundamente diferente del r\u00e9gimen del discurso universitario y del de los otros discursos. (Miller, 2011, p. 23)<\/p>\n

Eric Laurent sostiene que en la universidad se tratar\u00e1 de redescubrir espacios donde debatir de forma exigente y din\u00e1mica y as\u00ed redescubrir la relaci\u00f3n adecuada con las exigencias t\u00e9cnicas que nos asaltan. \u201cNo podemos simplemente decir \u2018\u00a1No!\u2019 y perdernos en un espl\u00e9ndido aislamiento. A veces debemos decir \u2018\u00a1S\u00ed!\u2019 y \u2018\u00a1No!\u2019\u201d. (Laurent, 2018, p\u00e1rr. 5).<\/p>\n

Frente a ello, el analista que ense\u00f1a ocupa otro registro: no garantiza un saber constituido, sino que sostiene una transmisi\u00f3n viva que hospeda la falla, bordea el goce y produce deseo. El desaf\u00edo no es rechazar la IA ni rendirse a su fascinaci\u00f3n, sino situarla en su justa medida: auxiliar y no sustituto. Cuando la IA ofrece transparencia, el analista apuesta por la opacidad fecunda del s\u00edntoma; cuando automatiza, el analista hace lugar a lo singular.<\/p>\n

Se trata, entonces, de un reto \u00e9tico, pol\u00edtico y cl\u00ednico. \u00c9tico, porque obliga a decidir qu\u00e9 ense\u00f1amos y c\u00f3mo lo hacemos. Pol\u00edtico, porque incide en la circulaci\u00f3n del saber dentro de la instituci\u00f3n. Cl\u00ednico, porque afecta la manera de alojar la pregunta y el malestar de los estudiantes. El analista que ense\u00f1a en la universidad est\u00e1 llamado a reinventar su acto: utilizar los recursos digitales sin abandonar la funci\u00f3n de causa, transformar cada clase en un acontecimiento de transmisi\u00f3n y sostener un espacio donde la falta, el equ\u00edvoco y el deseo tengan cabida.<\/p>\n

En suma, el porvenir del psicoan\u00e1lisis en la universidad no se juega en el rechazo ni en la fascinaci\u00f3n frente a la IA, sino en la capacidad de mantener viva una ense\u00f1anza que cause deseo. Donde la IA responde, el analista pregunta; donde la IA organiza, el analista interpreta; donde la IA simplifica, el analista complejiza; y donde la IA homogeniza, el analista hace resonar lo singular.<\/p>\n

Ese es nuestro modo de alojar el porvenir.<\/p>\n

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[1]<\/sup><\/a>Este apartado se apoya en una encuesta realizada a 111 estudiantes de Psicolog\u00eda de diferentes universidades de Am\u00e9rica Latina. La muestra estuvo compuesta por 84 mujeres y 27 varones, con una edad promedio de 27 a\u00f1os. Las respuestas provienen de instituciones tales como la Universidad de Buenos Aires (UBA), Facultad de Psicolog\u00eda, en la Ciudad de Buenos Aires, Argentina; la Universidad Nacional de San Luis (UNSL), Facultad de Psicolog\u00eda, en San Luis, Argentina; la Universidad de Congreso, Facultad de Ciencias de la Salud, con sede en Mendoza, Argentina; la Universidad Cat\u00f3lica de Santiago de Guayaquil, Facultad de Psicolog\u00eda Cl\u00ednica, Educaci\u00f3n y Comunicaci\u00f3n, en Guayaquil, Ecuador; la Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de Goi\u00e1s (PUC-GO), en Goi\u00e2nia, Brasil; la Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ), en R\u00edo de Janeiro, Brasil; la Universidad Cat\u00f3lica Boliviana \u201cSan Pablo\u201d, Facultad de Psicolog\u00eda, con sedes en Cochabamba y La Paz, Bolivia; y la Universidad Cat\u00f3lica de Salta (UCASAL), Facultad de\u00a0 Artes y Ciencias, en Salta, Argentina. Esta diversidad geogr\u00e1fica y generacional permite explorar c\u00f3mo se configura hoy la relaci\u00f3n con el saber, especialmente frente a la irrupci\u00f3n de la Inteligencia Artificial (IA) en la educaci\u00f3n superior.<\/span><\/p>\n

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UNIVERSIDAD: EL DESEO DE ENSE\u00d1AR Y EL FUTURO DEL PSICOAN\u00c1LISIS EN TIEMPOS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL Coordinaci\u00f3n y redacci\u00f3n: In\u00e9s Sotelo y Fernando L\u00f3pez-Espa\u00f1a Equipo de investigaci\u00f3n de la Red Universitaria Americana (RUA \u2013 FAPOL) Miembros del equipo de investigaci\u00f3n: Heloisa Caldas, Giselle Cardozo, Miguel L\u00f3pez, Lucia Marquina, Franco Masi Ferrari, Fabio Paes Barreto, Erick Leonardo…<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[109],"tags":[],"post_series":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7785"}],"collection":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7785"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7785\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7786,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7785\/revisions\/7786"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7785"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7785"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7785"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/enapol.com\/xii\/es\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=7785"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}