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lightbox_image=\u00bbhttp:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-03.jpg\u00bb lightbox_image_id=\u00bb536|full\u00bb alt=\u00bb\u00bb link=\u00bb\u00bb linktarget=\u00bb_self\u00bb hide_on_mobile=\u00bbsmall-visibility,medium-visibility,large-visibility\u00bb sticky_display=\u00bbnormal,sticky\u00bb class=\u00bb\u00bb id=\u00bb\u00bb animation_type=\u00bb\u00bb animation_direction=\u00bbleft\u00bb animation_speed=\u00bb0.3″ animation_offset=\u00bb\u00bb filter_hue=\u00bb0″ filter_saturation=\u00bb100″ filter_brightness=\u00bb100″ filter_contrast=\u00bb100″ filter_invert=\u00bb0″ filter_sepia=\u00bb0″ filter_opacity=\u00bb100″ filter_blur=\u00bb0″ filter_hue_hover=\u00bb0″ filter_saturation_hover=\u00bb100″ filter_brightness_hover=\u00bb100″ filter_contrast_hover=\u00bb100″ filter_invert_hover=\u00bb0″ filter_sepia_hover=\u00bb0″ filter_opacity_hover=\u00bb100″ filter_blur_hover=\u00bb0″]http:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-03.jpg[\/fusion_imageframe]<\/p>\n
Novos poros do amor<\/strong><\/span><\/p>\n O novo abre um campo para a psican\u00e1lise, n\u00e3o de esperan\u00e7a, mas de paix\u00e3o. A paix\u00e3o pelo novo n\u00e3o somente como algo que se deve suportar, mas que incita sair de uma condena\u00e7\u00e3o, da pris\u00e3o de escudar-se atr\u00e1s do pai frente \u00e0 revela\u00e7\u00e3o permanente da experi\u00eancia anal\u00edtica: no parl\u00eatre<\/em> n\u00e3o existe programa para a rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n Essa orienta\u00e7\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o ao \u201cnovo\u201d \u00e9 proposta por J.-A. Miller[1]<\/sup><\/a> aos analistas de hoje e do amanh\u00e3 como esfor\u00e7o de poesia: n\u00e3o responder a nenhuma voz can\u00f4nica, n\u00e3o serem filhos do pai, cada um por um caminho pr\u00f3prio para atuar na era \u201cp\u00f3s-paterna\u201d.<\/p>\n O que melhor do que o amor para questionar o novo? Se nossa pr\u00e1tica cotidiana \u00e9 a press\u00e3o constante de fazer do gozo parasit\u00e1rio, asfixiante e repetitivo, um lampejo de desejo, que outro meio, que n\u00e3o o do amor, efetuaria esse milagre no ser falante?<\/p>\n Como interrogar o novo desta passagem do gozo ao desejo? Talvez n\u00e3o advenha, pelo amor, alguma forma de pai e do seu \u201cdizer n\u00e3o\u201d \u00e0 puls\u00e3o de morte, j\u00e1 que esta fun\u00e7\u00e3o est\u00e1 em decl\u00ednio. Mas sim, devemos estar advertidos dos novos furos por onde a anima\u00e7\u00e3o da vida entra nos corpos. Sem furos verdadeiros, a palavra de amor, a resson\u00e2ncia amorosa, n\u00e3o encontram passagem.<\/p>\n Estamos em uma \u00e9poca que tende a extinguir esses intervalos. J. Lacan j\u00e1 anunciava isso de modo afetuoso: \u201cToda ordem, todo discurso aparentado ao capitalismo deixa de lado o que chamaremos, simplesmente, as coisas do amor, meus bons amigos\u201d[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n Lacan fez tamb\u00e9m um prel\u00fadio em 1974[3]<\/sup><\/a> sobre a loucura de uma \u201cordem de ferro\u201d vir no lugar da remiss\u00e3o amorosa de inst\u00e2ncias para orientar o desejo da cria falante.<\/p>\n Isso redobra nosso desafio: por onde entraria o amor em tempos de \u201cnada \u00e9 imposs\u00edvel\u201d e de nomea\u00e7\u00f5es de ferro? Em uma \u00e9poca caracterizada pela \u00e2nsia em satisfazer gozos e identidades que n\u00e3o somente consomem a divis\u00e3o subjetiva, mas saturam o \u201centre\u201d a partir de onde o amor palpita.<\/p>\n O Enapol nos convoca a esta quest\u00e3o cl\u00ednica: por quais interst\u00edcios o amor se intromete hoje e enla\u00e7a os corpos? Como \u00e9 seu dizer nas novas cartas e l\u00ednguas? Como habita para al\u00e9m do binarismo e nas fam\u00edlias \u201cp\u00f3s-ed\u00edpicas\u201d? Como se transforma hoje em viol\u00eancia? Quais s\u00e3o as formas nas quais continua enlouquecendo, gerando novas erotomanias e como transita em diversas comunidades? Como o amor vibra a partir da carapa\u00e7a do autismo? O que o passe nos ensina sobre suas transforma\u00e7\u00f5es e sua dignidade?<\/p>\n A transfer\u00eancia anal\u00edtica \u00e9 nossa refer\u00eancia no amor, em tempos onde \u00e9 poss\u00edvel \u201co erro de se negar a amar o inconsciente\u201d[4]<\/sup><\/a>, o desalento em encontrar ali alguma verdade determinante. A paix\u00e3o anal\u00edtica se depura a cada instante ao abrir os poros para que alguma palavra passe e ressoe, produzindo esse fen\u00f4meno inef\u00e1vel de vivifica\u00e7\u00e3o e cont\u00e1gio entre os corpos.<\/p>\n Talvez essa anima\u00e7\u00e3o permita consentir com certo vazio de significa\u00e7\u00e3o que apazigue a intrus\u00e3o da lal\u00edngua traum\u00e1tica de cada um. Somente a partir desse vazio \u00e9 poss\u00edvel amar o pequeno invento \u201cn\u00e3o-todista\u201d[5]<\/sup><\/a> que fa\u00e7a a \u201cvida sintoma\u201d mais satisfat\u00f3ria.<\/p>\n Este X Enapol, ao surgir no meio de uma peste que espreita a humanidade, torna-se um acontecimento prop\u00edcio para p\u00f4r \u00e0 prova a interpreta\u00e7\u00e3o anal\u00edtica fazendo advir o \u201camor como vazio de significa\u00e7\u00e3o\u201d[6]<\/sup><\/a>. Podemos investigar essa repercuss\u00e3o, que n\u00e3o somente ventila os afetos de nossos analisantes, mas tamb\u00e9m os giros ou signos de amor sobre a marcha fren\u00e9tica dos outros discursos da p\u00f3lis.<\/p>\n Se o desejo do analista est\u00e1 em jogo, o novo sempre ir\u00e1 al\u00e9m do pai que salva ou castiga, al\u00e9m do belo ou do transcendente. Talvez o novo esteja sempre lado a lado com o real do amor.<\/p>\n Esperamos seus aportes e contribui\u00e7\u00f5es para essa elabora\u00e7\u00e3o coletiva sobre o novo no amor e, especialmente, seus poros abertos para o \u201caffectio societatis<\/em>\u201d em nossas tr\u00eas Escolas.<\/p>\n Gabriel Racki<\/strong> (EOL)<\/p>\n Tradu\u00e7\u00e3o: Paola Salinas [1]<\/sup><\/a> J.-A., Miller, Un esfuerzo de poes\u00eda, Ed. Paidos. Bs As, 2016, p .291 (Tradu\u00e7\u00e3o livre.)<\/p>\n [2]<\/sup><\/a> J. Lacan, O Saber do Psicanalista. Aula de 6 de janeiro de 1972. In\u00e9dito.<\/p>\n [3]<\/sup><\/a> J. Lacan, Os n\u00e3o tolos erram, aula de 19 de mar\u00e7o de 1974, in\u00e9dito.<\/p>\n [4]<\/sup><\/a> J. Lacan, Os n\u00e3o tolos erram, aula de 11 de junho de 1974, in\u00e9dito.<\/p>\n [5]<\/sup><\/a> N.T. Neologismo em espanhol \u201cnotodista\u201d, referindo-se ao n\u00e3o-todo, no todo, no original.<\/p>\n [6]<\/sup><\/a> J. Lacan, O semin\u00e1rio 24, aula de 15 de mar\u00e7o de 1977, in\u00e9dito.<\/p>\n [\/fusion_tab][fusion_tab title=\u00bbSEGUNDO ARGUMENTO – Alejandro Reinoso\u00bb icon=\u00bb\u00bb]<\/p>\n [fusion_imageframe image_id=\u00bb536|full\u00bb max_width=\u00bb\u00bb sticky_max_width=\u00bb\u00bb style_type=\u00bbbottomshadow\u00bb blur=\u00bb\u00bb stylecolor=\u00bb\u00bb hover_type=\u00bbliftup\u00bb bordersize=\u00bb\u00bb bordercolor=\u00bb\u00bb borderradius=\u00bb\u00bb align_medium=\u00bbnone\u00bb align_small=\u00bbnone\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb margin_top=\u00bb50″ margin_right=\u00bb20″ margin_bottom=\u00bb50″ margin_left=\u00bb20″ lightbox=\u00bbyes\u00bb gallery_id=\u00bb\u00bb lightbox_image=\u00bbhttp:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-02.jpg\u00bb lightbox_image_id=\u00bb536|full\u00bb alt=\u00bb\u00bb link=\u00bb\u00bb linktarget=\u00bb_self\u00bb hide_on_mobile=\u00bbsmall-visibility,medium-visibility,large-visibility\u00bb sticky_display=\u00bbnormal,sticky\u00bb class=\u00bb\u00bb id=\u00bb\u00bb animation_type=\u00bb\u00bb animation_direction=\u00bbleft\u00bb animation_speed=\u00bb0.3″ animation_offset=\u00bb\u00bb filter_hue=\u00bb0″ filter_saturation=\u00bb100″ filter_brightness=\u00bb100″ filter_contrast=\u00bb100″ filter_invert=\u00bb0″ filter_sepia=\u00bb0″ filter_opacity=\u00bb100″ filter_blur=\u00bb0″ filter_hue_hover=\u00bb0″ filter_saturation_hover=\u00bb100″ filter_brightness_hover=\u00bb100″ filter_contrast_hover=\u00bb100″ filter_invert_hover=\u00bb0″ filter_sepia_hover=\u00bb0″ filter_opacity_hover=\u00bb100″ filter_blur_hover=\u00bb0″]http:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-02.jpg[\/fusion_imageframe]<\/p>\n Do amor repeti\u00e7\u00e3o ao novo no amor<\/strong><\/span><\/p>\n Se \u201ca an\u00e1lise nos incita a esse lembrete de que n\u00e3o se conhece nenhum amor sem \u00f3dio\u201d[1]<\/sup><\/a> quer dizer que n\u00e3o estamos de todo nas ant\u00edpodas do ENAPOL anterior. Com efeito, o amor repeti\u00e7\u00e3o, narcisista, pulsional, o amor ao ser, \u00e0 unidade imagin\u00e1ria e ao complemento, com este empuxo a fazer Um de dois, produz sofrimento, gozo, indigna\u00e7\u00e3o perante esperan\u00e7as v\u00e3s e, \u00e0s vezes, viol\u00eancia. Isto n\u00e3o cessa de chegar a nossos consult\u00f3rios.<\/p>\n Com a psican\u00e1lise, o amor em sua vertente de repeti\u00e7\u00e3o produziu no s\u00e9culo XX uma nova enfermidade na civiliza\u00e7\u00e3o: a neurose de transfer\u00eancia, n\u00e3o sem este tra\u00e7o genu\u00edno do amor ao analista, como indica Freud. Um novo amado diferente da figura do m\u00e9dico terapeuta. Este amor repeti\u00e7\u00e3o traz consigo um \u201cn\u00e3o querer saber\u201d do gozo. \u00c9 a paix\u00e3o da ignor\u00e2ncia entrela\u00e7ada \u00e0 paix\u00e3o amorosa. Freud a chamou \u201camor \u00e0 comodidade\u201d ligada ao desejo de continuar dormindo. Em seu semin\u00e1rio sobre o novo, Miller sustenta que \u201cna psican\u00e1lise, tentamos enganar o retorno do mesmo\u201d[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n Neste X ENAPOL iremos nos aprofundar sobre o novo no amor. No in\u00edcio de uma an\u00e1lise est\u00e1 o amor de transfer\u00eancia com a cren\u00e7a no inconsciente. Ao final surge o novo sob a forma do bem dizer e da inven\u00e7\u00e3o onde \u201co passe \u00e9 um neologismo, uma nova forma de dizer [\u2026] como se estabeleceu uma nova rela\u00e7\u00e3o com a repeti\u00e7\u00e3o\u201d[3]<\/sup><\/a>. Um witz<\/em> sancionado n\u00e3o sem o Outro do corpo e dirigido \u00e0 Escola para transmitir um dizer algo do indiz\u00edvel e incur\u00e1vel no sinthome<\/em>. Dizer e amor se entrela\u00e7am no ultim\u00edssimo ensino, sendo inclusive o amor uma condi\u00e7\u00e3o para a exist\u00eancia do saber.<\/p>\n No territ\u00f3rio do inconsciente real e da primazia do Um-sozinho, do gozo autoer\u00f3tico, o que se pode dizer do amor? Embora os Uns-sozinhos n\u00e3o fa\u00e7am amizade entre si, \u201co amor tem esta propriedade de isolar um Um-sozinho\u201d[4]<\/sup><\/a>, ao mesmo tempo, \u201co amor \u00e9 o que poderia fazer media\u00e7\u00e3o entre os uns-sozinhos\u201d[5]<\/sup><\/a>. Em que consiste esta media\u00e7\u00e3o em nossa pr\u00e1tica; h\u00e1 algo desta media\u00e7\u00e3o na experi\u00eancia de Escola; no la\u00e7o entre analistas?<\/p>\n Estar \u00e0 altura do s\u00e9culo XXI implica em se perguntar sobre o novo do amor nas novas modalidades dos la\u00e7os, nas novas formas de fam\u00edlia, de casal e na escolha sexual. Tamb\u00e9m compartilhar as novas formas lingu\u00edsticas e express\u00f5es locais de dizer o amor. Al\u00e9m disso, implica escutar o que a arte \u201cdiz\u201d hoje do amor: a literatura, o cinema e o teatro. O rap e o trap se somam aos cantares do tango e dos boleros que n\u00e3o deixam de nomear as pontes entre o imposs\u00edvel e o amor.<\/p>\n Neste X ENAPOL, compartilharemos nossa pr\u00e1tica com os amores loucos, devastadores, erotoman\u00edacos, amores que desencadeiam e outros que enodam, que fazem supl\u00eancia. Retomaremos nas psicoses, as no\u00e7\u00f5es de amor ao del\u00edrio, em Freud, e amor morto, em Lacan. No \u00e2mbito da psican\u00e1lise aplicada, abordaremos os modos de la\u00e7o nas institui\u00e7\u00f5es e os efeitos de levar at\u00e9 elas o discurso anal\u00edtico.<\/p>\n No terreno sociopol\u00edtico encontramos discursos do amor ligados a novas vers\u00f5es do Pai, que \u00e0s vezes assumem sua face mais odiosa, em nome do amor a Deus, a uma na\u00e7\u00e3o e a comunidades de gozo. Neste ponto \u201ca contribui\u00e7\u00e3o fundamental da psican\u00e1lise ao discurso da pol\u00edtica \u00e9 precisamente a desconfian\u00e7a no ideal que leva \u00e0 segrega\u00e7\u00e3o em nome do amor. Trata-se de manter sempre separados o nome e a causa\u201d[6]<\/sup><\/a>. Isto pode contribuir para a renova\u00e7\u00e3o da confian\u00e7a que o novo amor produz no discurso anal\u00edtico[7]<\/sup><\/a> e na psican\u00e1lise aplicada no la\u00e7o social. Al\u00e9m disso, isto ser\u00e1 relevante para debater sobre o amor como fator pol\u00edtico na extens\u00e3o do ato anal\u00edtico \u00e0 a\u00e7\u00e3o lacaniana.<\/p>\n Nos tempos do empuxo \u00e0 felicidade e do amor-consumo, nesta \u00e9poca do sinthome<\/em>, \u201ceste enganche do sujeito sobre o meio de gozo atrav\u00e9s do amor \u00e9, para Lacan, o que se designa como o rem\u00e9dio para o mal-estar na cultura denunciado por Freud\u201d[8]<\/sup><\/a>. Amor lacaniano, amor rem\u00e9dio.<\/p>\n O X ENAPOL \u00e9 um convite aos analistas de nossas tr\u00eas Escolas para colocar no centro o novo do amor, para \u201cviraliz\u00e1-lo\u201d e enla\u00e7ar-nos nesta virtualidade pand\u00eamica, com seus dizeres em seu registro mais digno, vi\u00e1vel, e de condescender ao gozo, preservando seu n\u00facleo indiz\u00edvel.<\/p>\n Alejandro Reinoso<\/strong> (NEL)<\/p>\n Tradu\u00e7\u00e3o: Ruth Jeunon [1]<\/sup><\/a> J. Lacan, Semin\u00e1rio XX. Mais, ainda<\/em>, Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985, p. 122.<\/p>\n [2]<\/sup><\/a> J. A. Miller, Perspectivas do Semin\u00e1rio 5 de Lacan<\/em>, Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1999, p. 8.<\/p>\n [3]<\/sup><\/a> J. A. Miller, op. cit.<\/em>, p. 16.<\/p>\n [4]<\/sup><\/a>J. A. Miller, O Ser e o Um, li\u00e7\u00e3o de 23 de mar\u00e7o de 2011. In\u00e9dito.<\/p>\n [5]<\/sup><\/a> J. A. Miller, \u201cUma fantasia\u201d. In: Op\u00e7\u00e3o Lacaniana, n\u00b0 42. S\u00e3o Paulo, Eolia, janeiro de 2005.<\/p>\n [6]<\/sup><\/a> E. Laurent, Honoris causa na Universidade de C\u00f3rdoba. Discurso pronunciado na Universidade de C\u00f3rdoba em 2 de dezembro de 2019.<\/p>\n [7]<\/sup><\/a> E. Laurent, \u201c\u00bfUn nuevo amor para el siglo?\u201d Confer\u00eancia ditada nas XX Jornadas Anuais da EOL \u201cLa praxis lacaniana\u201d, 10 e 11 de dezembro de 2011 em Buenos Aires.<\/p>\n [8]<\/sup><\/a> E. Laurent, \u201cLa \u00e9poca del Sinthome\u201d. Discurso pronunciado na Universidade de Buenos Aires em 27 de novembro de 2019.<\/p>\n [\/fusion_tab][fusion_tab title=\u00bbTERCEIRO ARGUMENTO – Ram Mandil\u00bb icon=\u00bb\u00bb][fusion_imageframe image_id=\u00bb536|full\u00bb max_width=\u00bb\u00bb sticky_max_width=\u00bb\u00bb style_type=\u00bbbottomshadow\u00bb blur=\u00bb\u00bb stylecolor=\u00bb\u00bb hover_type=\u00bbliftup\u00bb bordersize=\u00bb\u00bb bordercolor=\u00bb\u00bb borderradius=\u00bb\u00bb align_medium=\u00bbnone\u00bb align_small=\u00bbnone\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb margin_top=\u00bb50″ margin_right=\u00bb20″ margin_bottom=\u00bb50″ margin_left=\u00bb20″ lightbox=\u00bbyes\u00bb gallery_id=\u00bb\u00bb lightbox_image=\u00bbhttp:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-01.jpg\u00bb lightbox_image_id=\u00bb536|full\u00bb alt=\u00bb\u00bb link=\u00bb\u00bb linktarget=\u00bb_self\u00bb hide_on_mobile=\u00bbsmall-visibility,medium-visibility,large-visibility\u00bb sticky_display=\u00bbnormal,sticky\u00bb class=\u00bb\u00bb id=\u00bb\u00bb animation_type=\u00bb\u00bb animation_direction=\u00bbleft\u00bb animation_speed=\u00bb0.3″ animation_offset=\u00bb\u00bb filter_hue=\u00bb0″ filter_saturation=\u00bb100″ filter_brightness=\u00bb100″ filter_contrast=\u00bb100″ filter_invert=\u00bb0″ filter_sepia=\u00bb0″ filter_opacity=\u00bb100″ filter_blur=\u00bb0″ filter_hue_hover=\u00bb0″ filter_saturation_hover=\u00bb100″ filter_brightness_hover=\u00bb100″ filter_contrast_hover=\u00bb100″ filter_invert_hover=\u00bb0″ filter_sepia_hover=\u00bb0″ filter_opacity_hover=\u00bb100″ filter_blur_hover=\u00bb0″]http:\/\/enapol.com\/wp-content\/uploads\/2020\/11\/Argumento-01.jpg[\/fusion_imageframe]<\/p>\n Novo no amor<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n No que diz respeito ao novo, estamos \u00e0s voltas com as manifesta\u00e7\u00f5es de um \u201cnovo real\u201d[1]<\/sup><\/a> , ele mesmo produto do discurso da ci\u00eancia e de suas derivas tecnol\u00f3gicas.\u00a0 Trata-se de um real j\u00e1 n\u00e3o mais marcado pelas interdi\u00e7\u00f5es ao gozo mas, ao contr\u00e1rio, \u00e0 sua incita\u00e7\u00e3o, facilitada pelos alcances da t\u00e9cnica. O contexto do novo se v\u00ea marcado, assim, por novas modalidades de encontro com \u201ca hi\u00e2ncia intr\u00ednseca ao gozo\u201d[2]<\/sup><\/a> , ou seja, novos encontros com o imposs\u00edvel quando este j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 mais coberto pelo v\u00e9u das interdi\u00e7\u00f5es paternas.<\/p>\n Disso decorrem o que chamamos de \u201cnovos sintomas\u201d.\u00a0 Freud j\u00e1 havia detectado essa correla\u00e7\u00e3o entre a forma\u00e7\u00e3o de novos sintomas e a civiliza\u00e7\u00e3o. \u00c9 o que ele procura interpretar a partir do incremento das doen\u00e7as nervosas e das neurastenias decorrentes da \u201cmoral sexual\u201d de sua \u00e9poca. E \u00e9 justamente neste contexto que se d\u00e1 a inven\u00e7\u00e3o de uma nova modalidade de amor, o amor de transfer\u00eancia.\u00a0 Uma forma de demanda que, ao contr\u00e1rio do que seria esperado na esfera amorosa, n\u00e3o deve ser nem satisfeita, nem suprimida: \u201co caminho que o analista deve seguir n\u00e3o \u00e9 nenhum destes; \u00e9 um caminho para o qual n\u00e3o existe modelo na vida real\u201d[3]<\/sup><\/a>.\u00a0 Vemos aqui como se instala \u201cum novo amor\u201d a partir da introdu\u00e7\u00e3o, neste caso, do discurso anal\u00edtico. \u00c9 o que permite Lacan poder afirmar, a partir da leitura do poema \u201cUma raz\u00e3o\u201d, de Rimbaud, que a emerg\u00eancia de \u201cum\u00a0 novo amor\u201d\u00a0 \u00e9 signo de que mudamos de discurso[4]<\/sup><\/a>.<\/p>\n \u00c9 pelo fato mesmo do \u201cfalasser\u201d confrontar-se com o que n\u00e3o \u00e9 program\u00e1vel na rela\u00e7\u00e3o entre os sexos e uma vez tendo ele encontrado o caminho que permite levar em conta esse imposs\u00edvel, que Miller assinala a abertura para a \u201cpaix\u00e3o pelo novo\u201d[5]<\/sup><\/a> . O termo a\u00ed \u00e9 preciso: \u201cpaix\u00e3o\u201d, no sentido de estarmos diante de algo que nos supera e nos atravessa. E que fique claro que, para poder suportar essa \u201cpaix\u00e3o pelo novo\u201d, \u00e9 necess\u00e1rio que cada analista, a partir de sua experi\u00eancia, possa tra\u00e7ar seu pr\u00f3prio caminho para nele encontrar a sua \u201cvia de escape\u201d.\u00a0 Nesse sentido, podemos dizer que n\u00e3o \u00e9 suficiente para um analista poder interpretar a \u201csubjetividade de sua \u00e9poca\u201d, se n\u00e3o levar em conta que esta interpreta\u00e7\u00e3o deriva, ela pr\u00f3pria, do tra\u00e7ado singular que, a partir de sua an\u00e1lise, lhe fornece as condi\u00e7\u00f5es para esta interpreta\u00e7\u00e3o.\u00a0 E \u00e9 justamente no horizonte de um percurso de an\u00e1lise que Lacan faz men\u00e7\u00e3o ao que poderia ser um \u201csignificante novo\u201d, em outras palavras, um significante \u201cque n\u00e3o teria qualquer sentido\u201d e que torna vi\u00e1vel um novo modo de acesso \u201cpara isso…que eu chamo de real\u201d[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n No que se refere ao amor e seguindo a b\u00fassola lacaniana,\u00a0 n\u00e3o podemos perder de vista a rela\u00e7\u00e3o que Lacan estabelece entre o amor e o sujeito suposto saber: \u201caquele a quem suponho o saber, eu o amo.\u00bb[7]<\/sup><\/a> No entanto, podemos dizer que, em fun\u00e7\u00e3o\u00a0 das mudan\u00e7as operadas na rela\u00e7\u00e3o ao saber na \u00e9poca atual \u2013 o saber n\u00e3o \u00e9 mais objeto a ser buscado no campo do Outro[8]<\/sup><\/a> \u2013 evidencia-se cada vez mais uma dimens\u00e3o do amor de transfer\u00eancia que se situa para al\u00e9m de uma demanda de saber. O que seria o amor de transfer\u00eancia, por exemplo, como demanda de pura presen\u00e7a, quando os signos do amor parecem reduzidos ao mero batimento presen\u00e7a\/aus\u00eancia?<\/p>\n Por outro lado, quando o amor se apresenta sob a forma de demanda \u2013 nesse sentido, sabemos que ele participa das \u201cpaix\u00f5es do ser\u201d \u2013 n\u00e3o podemos perder de vista que no horizonte desta demanda poder\u00e1 haver o encontro com um parceiro desmesurado. Desses parceiros, Lacan isola alguns que t\u00eam, para n\u00f3s, valor de paradigma: seja a Dama do amor cort\u00eas, seja o Deus da m\u00edstica ou, ainda, a figura enigm\u00e1tica do \u201cpr\u00f3ximo\u201d da m\u00e1xima \u201cAma a teu pr\u00f3ximo como a ti mesmo\u201d. Em cada um deles, a via do amor deixa transparecer a satisfa\u00e7\u00e3o da puls\u00e3o que se faz presente tanto em sua face de Eros quanto de Thanatos.<\/p>\n *<\/strong><\/span><\/p>\n No ensino de Lacan, em v\u00e1rios momentos deparamos com formula\u00e7\u00f5es sobre o amor que se d\u00e3o sob a forma de aforismos.\u00a0 Um breve exame do aforismo nos indica tratar-se de uma proposi\u00e7\u00e3o ou de uma m\u00e1xima com valor de verdade, onde se condensa um princ\u00edpio com consequ\u00eancias inclusive pr\u00e1ticas.\u00a0 Ou, como Lacan sublinha, os aforismos s\u00e3o enunciados que n\u00e3o necessariamente decorrem de uma ordem pr\u00e9-estabelecida. Podemos acrescentar que eles se sustentam numa enuncia\u00e7\u00e3o fundada na pr\u00f3pria experi\u00eancia.\u00a0 Em nosso trabalho em dire\u00e7\u00e3o ao ENAPOL certamente iremos nos deter sobre alguns desses aforismos. Ressalto aqui dois deles:\u00a0 \u201cS\u00f3 o amor permite ao gozo condescender ao desejo\u201d[9]<\/sup><\/a>, o que nos permite estabelecer a distin\u00e7\u00e3o e tamb\u00e9m a articula\u00e7\u00e3o entre amor, desejo e gozo a partir do circuito da puls\u00e3o;\u00a0 e este outro que, podemos dizer, est\u00e1 na porta de entrada\u00a0 do seu \u00faltimo ensino: \u201co Gozo do Outro (…) do corpo do Outro, que o simboliza, n\u00e3o \u00e9 o signo do amor\u201d[10]<\/sup><\/a>.\u00a0 Evidentemente, n\u00e3o se trata aqui de repetir esses aforismos como mantras, mas antes de privilegiar seu valor de orienta\u00e7\u00e3o, buscando o seu alcance na experi\u00eancia a partir dos elementos que lhe d\u00e3o consist\u00eancia.<\/p>\n *<\/strong><\/span><\/p>\n Por onde buscar, ent\u00e3o, o novo no amor?<\/p>\n Vou partir da hip\u00f3tese de trabalho de que aquilo que pode nos orientar em rela\u00e7\u00e3o ao novo no amor aponta para o que lhe possa conferir dignidade.\u00a0 Em sua \u201cNota italiana\u201d, Lacan faz men\u00e7\u00e3o ao que poderia ser um amor mais digno, mais digno \u201cdo que a profus\u00e3o de palavr\u00f3rio que ele constitui at\u00e9 hoje\u201d[11]<\/sup><\/a> .\u00a0 Podemos dizer que dignidade buscada do lado do amor n\u00e3o deixa de estabelecer um contraste com a \u201cdeprecia\u00e7\u00e3o na esfera amorosa\u201d que Freud havia detectado como fator do desejo.<\/p>\n Como aferir essa dignidade?\u00a0 Vale lembrar que em sua f\u00f3rmula da sublima\u00e7\u00e3o \u2013 elevar o objeto \u00e0 dignidade da Coisa \u2013 Lacan se serve da resson\u00e2ncia entre \u201cdignidade\u201d e Das Ding<\/em>. Vemos aqui uma indica\u00e7\u00e3o de que um \u201camor mais digno\u201d poderia ser aquele que leva em considera\u00e7\u00e3o o real como imposs\u00edvel \u2013 o Das Ding<\/em> \u2013 que se abriga em cada demanda amorosa.<\/p>\n Por ora, podemos fazer outras indica\u00e7\u00f5es a respeito da dignidade ao amor, derivando da possibilidade de:<\/p>\n – Manter, de algum modo, a dist\u00e2ncia entre a conting\u00eancia do encontro amoroso e as tentativas de inscrev\u00ea-lo nas redes do necess\u00e1rio cuja miragem extrema, podemos dizer, se expressa na figura do amor eterno.<\/p>\n – Levar em considera\u00e7\u00e3o que, ao buscarmos o novo pela vertente da inven\u00e7\u00e3o amorosa, esta dever\u00e1 levar em conta os elementos que, no amor, s\u00e3o da ordem da repeti\u00e7\u00e3o. Em outras palavras, considerar que o novo no amor, na perspectiva da inven\u00e7\u00e3o, diz respeito sobretudo a novas modalidades de lidar com o que se repete, ou ainda, \u00e0 possibilidade de conferir nova forma \u2013 sinthom\u00e1tica, dizemos \u2013 ao que se manifesta da aus\u00eancia de rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n – Considerar que o amor implica condescender a um modo de satisfa\u00e7\u00e3o da puls\u00e3o, n\u00e3o como ren\u00fancia, mas como escolha e responsabilidade em rela\u00e7\u00e3o ao que ir\u00e1 se produzir como satisfa\u00e7\u00e3o substitutiva. Isso implica consentir entrar nos \u201clabirintos do amor\u201d[12]<\/sup><\/a>, com suas mensagens cifradas, suas miragens, seus enganos e desenganos, suas cren\u00e7as e descren\u00e7as.\u00a0 Elementos esses que, podemos dizer, participam de uma nova alian\u00e7a com o gozo, para al\u00e9m da alian\u00e7a \u201cidiota\u201d com o gozo do Um e seu car\u00e1ter aditivo e auto referido.\u00a0 Em outras palavras, consentir em entrar no jogo do amor \u00e9 levar em considera\u00e7\u00e3o que toda busca por um \u201cmatch\u201d n\u00e3o pode perder de vista o que, em cada um, \u00e9 imposs\u00edvel de fazer par.<\/p>\n – Lan\u00e7ar m\u00e3o, na esfera do amor, daquilo que tem valor de \u201ccarta\/letra de amor\u201d, sabendo que o que a\u00ed se veicula, para al\u00e9m dos significantes, \u00e9 da ordem de um real que se aloja na materialidade de seus suportes.\u00a0 Em nossa \u00e9poca, isso equivale a considerar tudo que se mobiliza em termos de palavras e mensagens, bem como os signos de leitura, de resposta, ou de um simples \u201clike\u201d. Mas \u00e9 tamb\u00e9m levar em conta a sua destina\u00e7\u00e3o, as rea\u00e7\u00f5es e efeitos que essas mensagens provocam, que \u00e9 por onde muitas vezes se revela o elemento pulsional do que est\u00e1 em jogo: salvar, apagar, deletar, bloquear, silenciar, arquivar…<\/p>\n Outros aspectos se fazem presentes do lado da dignidade do amor, como aqueles que os testemunhos de passe nos revelam. A partir desses testemunhos, certamente teremos a oportunidade de agregar novos elementos a esse amor mais digno.<\/p>\n *<\/strong><\/span><\/p>\n Para concluir: n\u00e3o podemos perder de vista que a realiza\u00e7\u00e3o mesma desse ENAPOL, nas condi\u00e7\u00f5es atuais de distanciamento e de limita\u00e7\u00e3o dos deslocamentos, n\u00e3o deixa de ser, de novo, uma aposta no amor.<\/p>\n Ram Mandil<\/strong> (EBP)<\/p>\n [1]<\/sup><\/a> Miller, Un esfuerzo de poesia<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2016, p.263-274.<\/p>\n [2]<\/sup><\/a> (…) una \u00e9poca en la cual la grieta (b\u00e9ance) intr\u00ednseca al goce ya no se parapeta tras el padre\u201d. In: Miller, J-A, Un esfuerzo de poesia<\/em>, p.291.<\/p>\n [3]<\/sup><\/a> Freud, S. Observa\u00e7\u00f5es sobre o amor transferencial. In: Edi\u00e7\u00e3o Standard Brasileira das Obras Psicol\u00f3gicas Completas de Sigmund Freud<\/em>. Rio de Janeiro: Imago; 1975. v. 12, p.261.<\/p>\n [4]<\/sup><\/a> Lacan, J. O Semin\u00e1rio livro 20: mais, ainda<\/em>. Rio de Janeiro: Zahar, 1985, p. 26.<\/p>\n [5]<\/sup><\/a> Miller, ibid., p.291.<\/p>\n [6]<\/sup><\/a> Lacan, J. Vers un signifiant nouveau.\u00a0 In: Ornicar?<\/em>, n\u00ba 17-18, printemps 1979, p.23 .<\/p>\n [7]<\/sup><\/a> Lacan, J. O Semin\u00e1rio livro 20: mais<\/em>, ainda, p.91.<\/p>\n [8]<\/sup><\/a> Ver sobretudo a passagem sobre uma autoer\u00f3tica do saber no texto \u201cEm dire\u00e7\u00e3o \u00e0 adolesc\u00eancia\u201d, de Jacques-Alain Miller. In: Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>. S\u00e3o Paulo: Eolia, 2016, n. 72. p. 20-30.<\/p>\n [9]<\/sup><\/a> Lacan, J. O Semin\u00e1rio livro 10: a ang\u00fastia<\/em>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004, p.197.<\/p>\n [10]<\/sup><\/a> Lacan, O Semin\u00e1rio livro 20: mais, ainda<\/em>, p.12.<\/p>\n
\nRevis\u00e3o: M\u00e1rcia Zucchi<\/p>\n
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\nRevis\u00e3o: Paola Salinas<\/p>\n
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