¿Cómo se depositan las marcas de goce?

Valéria Ferranti EBP/AMP

Sabemos que el léxico del psicoanálisis se nutre del lenguaje corriente, de los términos cotidianos, de las palabras comunes, por lo que es fundamental buscar el significado que los significantes insoportable, infancia y marcas tienen para nosotros, en nuestro lenguaje compartido. Por eso, me gustó mucho la elección que hizo el grupo de trabajo y , para nuestra conversación de hoy, he decidido destacar el significativo marcas.

Leemos en la contraportada de Escritos: «Es necesario haber leído esta recopilación, en toda su extensión, para darse cuenta de que en ella se desarrolla un único debate, siempre el mismo, que, aunque parezca marcar una época, puede considerarse como el debate de la Ilustración». Por lo tanto, el psicoanálisis se inscribe en el debate de la Ilustración. Más allá de la subversión del sujeto de la razón, esta frase nos recuerda que la infancia, como etapa de la vida, fue «inventada» por la modernidad. Freud puede extraer las consecuencias de la separación entre adultos y niños, de la «invención» de la intimidad de la pareja, de la pareja parental, de la familia nuclear, en definitiva, de lo que rodea la vida en la infancia, tomándola como un tiempo de elaboración y construcción en torno a lo que habita lo humano: la sexualidad, y distinguiendo así radicalmente la infancia de lo infantil.

Según Freud, la sexualidad y la pulsión están entrelazadas y presentes desde el principio. La pulsión es innata y adquiere cierta regulación, cierto orden posible a partir de lo que le pone obstáculos. A partir de las primeras experiencias de satisfacción se crea una marca indeleble, asociada a la pérdida del objeto, iniciando la vida psíquica y la búsqueda infernal por reencontrar el objeto perdido y su consiguiente satisfacción. Un reencuentro imposible, pero que pone en marcha la pulsión y el deseo. Marcas de recuerdos —como las descritas en el artículo «El bloque mágico»— indelebles, pero que, a través de la representación, adquieren la posibilidad de transmitirse en las cadenas asociativas, sin llegar a ser nunca expresadas.

Pero Lacan da otra vuelta en torno a la dimensión pulsional interpretándola a su manera. Diría que la pulsión no es innata, como quería Freud, sino una consecuencia de la presencia del Otro y del lugar que el cuerpo del infans ocupa en la economía libidinal de quien se ocupa de él, es decir, necesita la dimensión de la demanda para existir. La pulsión es una consecuencia de la Demanda del Otro. No es innata.

En el Lacan denominado clásico, prima lo simbólico y el Otro, como tesoro de los significantes, es anterior al sujeto. Aunque esta división en la enseñanza de Lacan merece mucha cautela, la he traído a colación porque me interesaba la dimensión de las marcas a partir del cambio y los avances del estatus del Otro y del lenguaje. Así, en Freud las marcas están asociadas a las experiencias de satisfacción; en Lacan —en el periodo que se ha convenido llamar primer clasicismo— las marcas significantes pasan por la extracción del campo del Otro, y aquí vale la pena recordar que en la conferencia sobre la sexualidad femenina, de 1933, Freud afirma que «el niño presta un servicio sexual a la madre», es decir, está en el lugar del objeto del Otro. ¿Qué lugar de objeto fui para el Otro? incide en las marcas y, en consecuencia, en la elucubración de las respuestas.

Lo insoportable aquí se trata a través del deseo. Se realizaría entonces un análisis para que el excedente pulsional manifiesto a través del goce fuera tratado por lo simbólico, operando así una reducción, no sin dejar restos.

Sabemos que Freud y Lacan supieron dar mucha dignidad a los restos, no buscaban su eliminación, sino insertarlos en la experiencia analítica. En el texto elaborado para esta conversación aparece la siguiente frase (p. 2): «Este goce polimorfo es un goce no unificado, disperso, descentralizado, un goce que no se reduce a la norma fálica, un goce sin norma, sin límite, ilimitado, ya que no cuenta con el límite que proporciona el falo. A este goce que Freud definió como polimorfo, Lacan lo llamó femenino».

Creo que este es un pasaje clave y me gustaría resaltarlo para la conversación, por lo que he hecho la siguiente consideración: el polimorfo perverso freudiano, es decir, aquel que tiene toda la superficie corporal capaz de excitarse, adquiere «límites» a través de la obstaculización de la satisfacción; cabe recordar que esta es una de las definiciones freudianas de educación. Como la pulsión no «reconoce» la negación, produce un circuito que burla los obstáculos y, así, el polimorfo pierde algo de sus polimorfonidades marcando el cuerpo en determinadas zonas. Es un circuito libidinal que marca el cuerpo, insiste en satisfacerse, «convoca» las marcas de la memoria que, asociadas a una representación, se hacen presentes en las cadenas asociativas. Es una perspectiva de la marca en el cuerpo, del depósito de una marca. Como nos dice Eric Laurent: lo infantil es el recuerdo de que el goce nunca será unificado, es una exigencia imposible de eliminar y añadida al párrafo propuesto por la Comisión Organizadora: «… su insoportable exigencia es siempre rechazada, al igual que la del goce llamado femenino (…)».

A partir de la lectura del texto, se podría deducir que la modalidad de defensa freudiana frente al exceso de sexualidad infantil se encuentra en la vía del trop, del exceso, mientras que el goce femenino incluye también el trou. ¿Es solo en la vertiente del goce femenino donde están presentes el exceso y el agujero?

Entonces, en Freud, el exceso, y en Lacan, el exceso y el agujero, serían una forma de escribir un avance a partir de la enseñanza de Lacan.

El exceso y el agujero condensados en un neologismo, el «traumatismo», frente al cual el sujeto se defiende. Para Lacan, «el sujeto no es otra cosa que una defensa» (p. 2).

Aunque pueda parecer redundante, vale la pena decir, una vez más, que «el sujeto se defiende del excedente porque le resulta insoportable. (…) La sexualidad llega como una perturbación, como una exaltación, como un excedente, y eso es lo que llamamos trauma» (p. 2).

Tal y como propone Freud, el trauma se produce en dos etapas. Un acontecimiento contingente «desencadena» el trauma «fundacional», el trauma producido por el mal encuentro con lo sexual, y aquí no se trata de una valoración, sino de un hecho: el encuentro con la sexualidad es siempre un mal encuentro por su exceso.

El pase de Débora Rabinovich se toma aquí como ejemplo de lo que no deja de no escribirse —ya que toca lo imposible— y la repetición, que no deja de escribirse. Imposible discernir el primer tiempo del que, en una experiencia analítica, se recogen efectos y reverberaciones en el cuerpo. Es decir, el cuerpo ha sido depositario de una marca de goce, sin significante, sin representación. Pura experiencia, si se me permite decirlo así…

El cuerpo, en su cartografía libidinal, es donde se depositan las marcas del goce. Un cuerpo surcado por la sexualidad donde llueven significantes recogidos del lenguaje. Como escribe Miller y se cita en el texto, «una marca de goce es una marca indeleble, es decir, una escritura».

Podemos tomar este fragmento clínico, por un lado, en lo que se refiere a la insondable decisión del ser y, por otro, en las elecciones del sujeto. No decirle a la madre que quien estaba al teléfono era la novia de su papá fue una elección del sujeto que tiene sus razones en la novela familiar, en la construcción del síntoma —por cierto, este es el tiempo de trabajo en la infancia—, en fin, entrelazado por los significantes. Creo que podemos llamar a esta escena traumática, pero solo lo es porque ocurre en un segundo tiempo. Resulta que del primer tiempo solo tenemos los efectos.

En el texto hay una cita muy precisa de Lacan en su Seminario, libro 21: «Todos inventamos un truco para llenar el trou en lo real. Allí donde no hay relación sexual, eso produce traumas. Se inventa. Se inventa lo que se puede, claro está» (p. 3).

Podemos entonces dar un paso más. Sabemos que el Otro sufrió avances y que su estatus cambió en la enseñanza de Lacan. En su última enseñanza, el Otro es una invención, el Otro nace, como nos enseñaron los Lefort frente a los casos de autismo. No hay anterioridad lógica, sino un consentimiento, una invención para soportar —en las dos acepciones de esta palabra— la pérdida de goce del ser vivo y consentir en hablar la lengua común, en compartir la lengua. Para ello es necesario inventar.

En el Seminario, libro 22, RSI, Lacan dirá que el trabajo del niño es aprender a hacer el nudo, es decir, el trabajo del niño es entrelazar lo Real, lo Simbólico y lo Imaginario de tal manera que permita producir un lugar en el mundo. El fragmento del pase de Helene Bonnaud nos habla de esto: convertir el rumor materno en materia sonora que se deposita en el cuerpo y produce síntoma. Pero para que ese rumor adquiera ese estatus, es necesario que el Otro haya «nacido para el sujeto». Una vez más: el recorrido que va desde la insondable decisión del ser hasta el síntoma del sujeto es una invención.

La pulsión es un concepto clave en la obra de Freud. El dualismo pulsional alcanzó su forma definitiva en los años veinte con la formulación de la pulsión de vida y la pulsión de muerte. Sin embargo, Lacan dio primacía a la pulsión de muerte enfatizando lo que queda fuera del aparato psíquico, lo que queda fuera de la posibilidad de ser capturado por la maquinaria psíquica. Sabemos que fue a partir de la pulsión que Lacan llegó al goce. Siempre vale la pena destacar que no se trata de «conceptos» equivalentes o de la mera transposición de uno por otro. El concepto de goce abarca el de pulsión.

En la página 5, a partir del testimonio de Victoria Horne «(…) dar énfasis a esa otra temporalidad, donde a partir de la repetición y su resignificación en un après-coup, toma cuerpo el programa del goce. (…) El análisis procede en sentido inverso a la vida. Partimos de las consecuencias, los síntomas, los efectos, para luego remontarnos, poco a poco, hacia lo que funcionó como núcleo traumático, tratando de dilucidar cuáles fueron las coordenadas y contingencias de la percusión de los significantes en el cuerpo».

Entonces, partiendo de la pregunta inicial: ¿cómo se depositan las marcas del goce? Propongo que pensemos juntos, en esta conversación, si es posible que la pérdida del goce nativo deje su marca o si, por la pérdida de este goce, el cuerpo «cobra vida» y se convierte así en una superficie donde se deposita la marca del goce.

Podemos resumir la pregunta así: ¿de qué goce hablamos cuando pensamos que deja huellas?