Luis Felipe Noé, En terapia 7. 1971.

Florencia Dassen – EOL

En la comunidad analítica venimos hace mucho tiempo haciendo lugar a lo que Miller llamó, la necesidad urgente de una puesta al día de qué cambió en el psicoanálisis, hacer un esfuerzo por permanecer lo más cerca de la experiencia para poder decirla[1]. Lacan mismo no cesó de hacer lugar a este movimiento en su última enseñanza, sustituyó al inconsciente por otra palabra, la del parlêtre. Mientras que para la transferencia no tenemos otra palabra. ¿Qué es la transferencia? Lacan da una respuesta:

[…] la transferencia no es un medio, es un resultado. Un resultado que reside en que la palabra, por medio de ella, revela algo que no tiene nada que hacer con ella, y muy precisamente el saber, que existe en el lenguaje. […] [y este] es un efecto de lo siguiente: de que hay significante Uno.

Pero el saber no es la misma cosa. El saber es la consecuencia de que hay otro. Con lo cual hacen dos, en apariencia. […] [S₁-S₂] es puro forzamiento, […]. Es lo que nos pone bajo el yugo del saber, […] en el lugar mismo de la verdad[2].

Cuando un sujeto se dirige a un analista y se presta a hablar de lo que lo trae, su padecimiento de vida, sus desencuentros en el amor, su dolor de existir, se produce un resultado que incluye una dimensión de saber inédito, que no tiene nada que ver con lo que podría ser hablar con cualquier otro. Hay dolores que se tratan directamente en la medicina, por ejemplo, y hay otros que necesitan pasar por el Otro de la palabra para ser tratados. Resultado, el de la transferencia: de saber y de amor, dimensión del encuentro –siempre contingente– con un nuevo partenaire. El paciente dice sus verdades y el analista responde del lado de lo libidinal, responde en términos de goce. El inconsciente hace escuchar su razón, la del goce[3]. De ese modo, se va depositando un saber singular que afecta al cuerpo, un goce que falla en nombrarse, solo puede cernirse[4]. Cuando el paciente puede atrapar algo de esto, puede decirse que algo comenzó. La fórmula de la transferencia del sujeto supuesto saber dejaba velada la función del objeto en ella, y es este el que hoy adquiere todo su peso en el análisis del parlêtre. El partenaire analista, objeto a encarnado[5], es sostenido por una transferencia de goce que en cierto modo pasa desapercibida[6]. Para hacer existir, ya sea al inconsciente, haciendo lugar a que en lo dicho se haga oír un más allá, ya sea al tratamiento de las disrupciones de goce y las locuras, siguiendo al analizante en su saber y haciendo que la efracción de goce sea menos dolorosa, ya sea al tratamiento de las adicciones, al de la impaciencia que realiza un pasaje al acto, o que impone un acting out[7], alargando el circuito del Otro, ensanchado la hiancia de la tyché iterativa y silenciosa[8], en todos los casos hace falta un objeto analista versátil[9], y que sepa maniobrar con lo real de la transferencia, afrontar las cuestiones del amor. En la era del parlêtre analizamos a cualquiera, no hay indicaciones de a quién sí o a quién no, esto pone en valor el sentido que implica decir que la clínica psicoanalítica es bajo transferencia. Solo allí, en la partida que ambos puedan jugar, poniendo de sí el esfuerzo que haga falta, el analizante podrá hacer lugar a que esa carta-letra, la suya, que no podía leerla solo, pueda al final llegar a destino.

[1] Miller, J.-A, (2016) “El inconsciente y el cuerpo hablante”, Revista Lacaniana de psicoanálisis, n.º 17, Buenos Aires, Grama ediciones, 2014, pp. 22 y 27.

[2] Lacan, J., (1973-1974) “El seminario, libro 21. Los no incautos yerran”, clase del 11 de diciembre de 1973 (inédito).

[3] Laurent, E., El nombre y la causa, Instituto de Investigaciones Psicológicas (IIPsi), Universidad Nacional de Córdoba, CONICET, Córdoba, 2020, p. 57.

[4] Ibid., p. 31.

[5] Lacan, J., (1973) “Televisión”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012, p. 545.

[6] Miller., J.-A., (1993-1994) Donc, Buenos Aires, Paidós, 2011, p. 475.

[7] Zaloszyc, A., “Fixation de la demande, métonymie du désir”, Orientation, 52^e Journées de l’École de la Cause Freudienne “ Je suis ce que je dis ”. Recuperado en: https://www.causefreudienne.org/archives-jecf/fixation-de-la-demande-metonymie-du-desir/,

[8] Laurent, E., “El Uno solo”, Freudiana, n.º 83, Revista de Psicoanálisis de la ELP, Catalunya, Barcelona, 2018, p. 78.

[9] Miller, J.-A, “Las contraindicaciones al tratamiento psicoanalítico”, El Caldero de la Escuela, n.º 69, junio 1999, p. 10.

Luis Felipe Noé, En terapia 19. La muerte de Jorge de la Vega. 1971.

Cortar

Marcus André Vieira – EBP

El movimiento es simple. Levantarse de la silla y, eventualmente, caminar hacia la puerta. En una sesión de análisis, sin embargo, este desplazamiento corporal puede tener valor estructural. La cultura psi lo llama “corte lacaniano”, nosotros lo llamamos simplemente corte. Para que el final de la sesión sea un corte, hay que tener en cuenta los elementos constitutivos del dispositivo analítico, al menos tres de ellos.

Como el lugar de donde se habla es el diván, levantarse y abrir la puerta no tiene ningún valor si el movimiento procede de la persona que está acostada. De hecho, cuando se es el agente de lo que se enuncia (como en este caso), pasar a la acción difícilmente interrumpe el discurso. El habla simplemente continúa por otros medios, lo que es aún más cierto en el dispositivo analítico, donde el discurso no se reduce a la verbalización. Levantarse, quejarse de la decoración o de la falta de atención, todo se leerá en relación con lo que se estaba diciendo. El corte se define por la interrupción del discurso analizante y, por tanto, se produce por un elemento que le es heterogéneo. Por eso proviene del cuerpo que está en la silla. Es él que se entromete.

Y no basta apenas con mover este cuerpo, él necesita estar en la función analista. Es necesario que él encarne el afuera del discurso que el discurso agencia y que llamamos goce. Una vez más, sin embargo, esto no es suficiente. El goce por sí solo no es un corte. Experimentado en lo imaginario, es un sentimiento, una emoción; en lo real, es inefable. De un modo u otro, seguimos inmersos en el adormecedor discurso analizante. Lo simbólico es necesario.

Es necesariamente un fragmento de simbólico (S₁) que viene como de lo real, pues no es reconocido por el discurso del amo, el organizador de la historia del analizante (S₁-S₂). Es discurso, pero fuera de la cadena. El cuerpo del analista es tomado por este desencadenamiento del inconsciente, dando presencia al goce de manera operativa al dar vida a un S₁. ¡Atención! Solo estamos dramatizando una estructura. Por supuesto, puede que no se levante para cortar. Pero si dice algo como “paremos aquí”, una apelación al pacto, o “voy a pararte aquí”, una imposición, su gesto pierde mucho efecto performativo y se aleja del acto.

Lo esencial es su urgencia por no dejar pasar los elementos del discurso fuera de la cadena. Es la prisa del apólogo lacaniano en la danza de los tres prisioneros, resumida así: “si no me apresuro a sostener uno de estos S₁ para interrumpir, nunca habrá analista”. ¿Podrían otros S₁ seguir a este? ¿Quizá otros mejores? Nunca lo sabremos.

Esta es la estructura temporal de la sorpresa. Es a la vez proceso y producto que necesita a la vez construirse y lanzarse deprisa, necesita a la vez un soporte, el cuerpo del analista, cuanto de una materia, el S₁, y, por último, necesita un Otro, el analizante.

Todo tiene lugar en lo que sucede del lado del analizante. Es necesario el asentimiento, y este se produce por la transferencia como playground (campo de juego), en los términos de Freud. Es necesario que se pueda recibir la interpretación en las entrañas, pero para eso –que es importante en nuestro entorno– no se puede estar allí como una persona matable[1]. A pesar de la mitología hegeliana del amo y el esclavo, allí nadie es siervo, a no ser de uno sexual más allá del “todo o nada” fálico.

¿No es necesario, para que comience un análisis, que al menos una vez haya sido así el encuentro analítico?

Traducción: Marlon Cortés.
Revisión: Carolina Vignoli.

[1] La noción de vidas matables forma parte del contexto de la necropolítca, desarrollada por el filósofo camerunés Achille Mbembe y materializada de forma cruel y cotidiana en las periferias y favelas brasileñas, sobre todo contra la población negra.

Luis Felipe Noé, En terapia 36. 1971.

En los comienzos, ¿lo atonal?

Gladys Martínez – NELcf

Gran parte de la historia de la música se escribió en el régimen tonal. Inolvidables melodías se tejieron vía el imperio de una dominante que, así fuese después de múltiples rodeos, daba la clave de la nota fundamental, en modo mayor o menor. Es en la segunda mitad del siglo XX que este régimen se pulveriza con el dodecafonismo de Schönberg que introdujo la música atonal. Sin nota clave, ni dominante, la melodía no existe. En ese sentido cada nota es un S₁ solo, que no permite anticipar la nota que vendrá ni ningún tipo de resolución armónica. Propongo esta analogía musical a propósito del síntoma en el que equiparo el régimen tonal al lenguaje y el atonalismo a lalengua, tal como Lacan los diferencia en su última enseñanza.

El sujeto de nuestro tiempo se presenta cada vez más inundado de enunciados prêt-à–porter producidos por la figura del influencer que parecería portar la palabra precisa y perfecta como solución al alcance de todos para un vivir mejor. Palabras cerradas sobre sí mismas que embaucan desde la posición de un emisor que se vive amo y dueño de ellas y de su poder. Pero las palabras son insondables. Y más allá de la vana gloria y pretensión del yo portan en su seno misterioso lo más propio y desconocido de uno mismo que quedó escrito en el cuerpo de manera indecible. Un sonido especial percutió y se incrustó en la carne haciendo del cuerpo una “sustancia extraña”[1]. Y frente a esa inconmensurabilidad atónita fue necesaria una respuesta con el primer recurso a mano para “interceptarla”. Esto fue lo que Freud descubrió al mundo con la noción de síntoma y su heterogénea urdimbre: inconsiente (des)cifrado gravitando un agujero y “sustituto de esa satisfacción que les falta en la vida”[2].

Lacan revaloriza la vertiente paradojal del síntoma yendo más allá de Freud al afirmar un irremediable sincrónico: no hay relación sexual, hay goce. La nueva escritura que propone, de la mano de Joyce, sinthome, hace reverberar los más finos hallazgos freudianos pero, al mismo tiempo, deja atrás el sueño de Freud de “edipizar” el goce pues “no hay pulsión sexual total”. El legado de Lacan con su noción de sinthome apunta a “una economía de goce completamente sustitutiva, sin original”[3].

Orientarse por escuchar la “desarmonía”[4] de lalengua, tal como plantea J.-A. Miller, es la apuesta del analista desde las primeras entrevistas. Poder capturar, en la partitura politonal palabrera, la estofa de esa nota atonal del síntoma para evaluar si lo que conviene es producir una perplejidad frente a su resonancia o maniobrar para afinar los tonos de su original potencia anudante haciéndola pasar por un decir.

“Saber nombrar el goce propio es una condición previa al bien decir relativo a la nominación del goce del Otro”[5]; condición y apuesta que toca la tecla fundamental de una incómoda pero vital formación del analista, siempre a recomenzar.

[1] Miller, J.-A., (2008-2009) Sutilezas analíticas, Buenos Aires, Paidós, 2011, p. 249.

[2] Freud, S., (1916-17) “19ª conferencia. Resistencia y represión”, (1917 [1916-17]) “Conferencias de introducción al psicoanálisis”, Obras completas, vol. XVI, Buenos Aires, Amorrortu, 1998, p. 273

[3] Miller, J.-A., op. cit., p. 288.

[4] Ibid., p. 47.

[5] Caroz, G., (2016) “Diagnosticar – Un esfuerzo de poesía”, Freudiana, n. º 76, Revista de Psicoanálisis de la ELP, Catalunya, Barcelona, versión digital.

^* Luis Felipe “Yuyo” Noé es un artista plástico, crítico de arte y docente argentino nacido en 1933. Entre 1961 y 1965 formó parte del grupo Nueva Figuración.

Hasta la actualidad, ha realizado numerosas exposiciones tanto en la Argentina como en el exterior y ha publicado más de veinte libros. Entre ellos se encuentra En terapia, del que “Yuyo” Noé nos ha autorizado generosamente a utilizar el extracto y los dibujos en este boletín. Nuestro enorme agradecimiento. Tapa: Luis Felipe Noé, En terapia 21, 1971.

www.luisfelipeno.com / IG: @yuyonoe / FB: @noeyuyonoe